對(duì)于“太極圖”這一名稱，就是不懂《周易》的人大概也不會(huì)陌生。人們常常從卦攤、道袍、古代建筑、出土文物上，甚至從當(dāng)代小說、戲劇、電影、電視中，看到種種被稱為“太極圖”的圖形。但真正談到“太極圖”究竟為何物，具有哪些涵義，則非要作一番深刻的探討不可。
事實(shí)上，古代所傳的“太極圖”頗為繁多，有儒家所傳的，有道教所傳的（《道藏》典籍中此類圖式十分眾多），還有不少是后代學(xué)者經(jīng)過冥思苦想而獨(dú)創(chuàng)出的別出心裁之“太極圖”，可謂體式繁富，不一而足。但其中流傳最廣、影響最大、最為歷代學(xué)者所認(rèn)可的只有兩種：一為“天地自然之圖”，一為“周子太極圖”。這兩圖的寓義，均與《周易》哲理有一定關(guān)聯(lián)，所以下面分別試作解說。
一、“天地自然之圖”
這一圖外呈圓體，內(nèi)作黑白“雙魚”合抱狀，展現(xiàn)出一種至為優(yōu)美、無限和諧的情態(tài)。其形作：
此圖也稱作“先天太極圖”、“太極真圖”，或簡(jiǎn)稱“先天圖”、“太極圖”，俗呼則徑稱為“雙魚圖”。這一圖在民間的傳播最為廣泛，幾乎與八卦并列而家喻戶曉。
根據(jù)明代人趙?謙的說法，上圖名為“天地自然之圖”，是遠(yuǎn)古時(shí)代伏羲氏見到的龍馬背上圖案的形狀，后來伏羲就依照這圖案畫出了八卦；又謂南宋朱熹的學(xué)生蔡元定曾經(jīng)從四川的一位隱者那里看到這幅圖，就將它買回來，秘而不傳。趙氏并稱他從“陳伯敷氏”那里得到此圖，經(jīng)過反復(fù)觀玩研究，認(rèn)為圖中“有太極涵陰陽，陰陽涵八卦自然之妙”（見趙?謙《六書本義》）。
清代學(xué)者胡渭寫了一部《易圖明辨》，廣采舊說，對(duì)“天地自然之圖”的寓意作了較詳細(xì)的解釋。據(jù)他的解說，圖中含義約有三點(diǎn)：
1.圓環(huán)包裹的一圈為太極。
2.兩邊黑白回互之體，白為陽，黑為陰。其中陰起于南，盛于北；陽始于北，盛于南。而陽極生陰，陰極生陽，故盛陽之中有一黑點(diǎn)，盛陰之中有一白點(diǎn)。
3.黑白回互的“雙魚”體中，包涵著八卦形狀：東北陽一分、陰二分，為震卦（?）；東南陽二分、陰一分，為兌卦（?）；南方純陽，為乾卦（?）；東方陽一分、陰一分，合一白點(diǎn)，為離卦（?）；西南陰一分、陽二分，為巽卦（?）；西北陰二分、陽一分，為艮卦（?）；北方純陰，為坤卦（?）；西方陰一分、陽一分，合一黑點(diǎn)，為坎卦（?）。
在這里，我們不禁驚嘆：古代創(chuàng)作這幅妙不可言的“天地自然之圖”（或謂太極圖）的天才智者，是憑著何等奇特的思維蘊(yùn)蓄才能構(gòu)思出如此精奧的圖形——隨著黑白合抱之雙魚的沒有起點(diǎn)與終點(diǎn)的不可思議的“游動(dòng)”，我們清晰地感悟到了“太極”既抽象又具體的存在，看到了陰陽兩端在至為默契的配合下極有規(guī)律的運(yùn)動(dòng)變化，同時(shí)體驗(yàn)到了八卦形體在這些運(yùn)動(dòng)變化中神奇地誕生了！于是，宇宙、大自然、人類社會(huì)的萬事萬物便有了它們產(chǎn)生與發(fā)展的富有深刻哲理色彩的“崇高模式”——東方遠(yuǎn)古中國哲人的“世界生成模式”。或許，這里仍含有不少我們還無法悟透的“玄機(jī)”，但它絕對(duì)影響不了我們對(duì)之發(fā)出由衷的嘆佩與贊美！
如果再進(jìn)一步，讓我們把此圖按八個(gè)方位用圓直徑平均切割成八塊，在絕對(duì)平衡和諧的狀態(tài)中顯示出世間方位的最佳布局，則圖中所含八卦的形狀更為分明，而我們的驚嘆也無疑將更為強(qiáng)烈。這便是如下一幅圖形：
細(xì)察“太極”概念的含義，原指宇宙產(chǎn)生之前無形無狀、渾沌未分的氣體。再對(duì)照上圖，其黑白回環(huán)之狀，既備陰陽、八卦之用，已非“太極”本相，似不當(dāng)名為“太極圖”。所以杭辛齋指出：“可謂之兩儀生四象，四象生八卦之圖。但流傳既久且遠(yuǎn)，世俗已無人不認(rèn)此為太極圖者，所謂習(xí)非勝是，辨不勝辨，惟學(xué)者宜詳究其義理，因名責(zé)實(shí)，而求真諦?！保ā兑仔ā罚?/p>
推考“天地自然之圖”的來源，所傳當(dāng)較為古遠(yuǎn)。《道藏》輯錄的唐以前的資料中，就載有類似的圖形。朱熹曾經(jīng)對(duì)學(xué)生說：楊龜山（楊時(shí)）有一天過訪黃季魯家，季魯向他求教《易》理，龜山取來一張紙，在上面畫個(gè)圓圈，用墨水將圓圈的一半涂黑，說道：“這就是《周易》的道理?！敝祆湟虼嗽u(píng)論曰：“此說極好?！保ā吨熳诱Z類》）楊龜山所畫的黑白圓圈，似乎即是根據(jù)“天地自然之圖”而作的示意。前面我們引用趙?謙的說法，指出“天地自然之圖”是蔡元定得自四川“隱者”，這“隱者”大概就是道士一類的人物。因此，這幅圖的來歷，應(yīng)當(dāng)是傳自早期的“道家”者說，其產(chǎn)生時(shí)代是較古遠(yuǎn)的。杭辛齋則認(rèn)為：“此圖流傳甚古，蘊(yùn)蓄宏深，決非后人所能臆造”，“要為三代（指夏、商、周）以上之故物。”（《易楔》）這種推測(cè)，也可以備為參考。
正由于這幅民間通稱“太極圖”的“天地自然之圖”流傳古遠(yuǎn)、寓意深刻，所以人們將之視為中華民族古老文化淵源的象征。
二、“周子太極圖”
這幅圖是北宋周敦頤作的，與他所撰寫的《太極圖說》一文并行，圖旨在于展示“太極”生陰陽，陰陽參合“五行”而生成男女、萬物的衍化模式。圖形如下：
萬物化生
圖中自上而下分為五層，各有一定的含義：
第一層，為一大圓圈“〇”，代表化生萬物的最初本體，即《太極圖說》第一句所講的“無極而太極”。
第二層，為黑白三輪圖，也稱“水火匡廓圖”，右標(biāo)“陰靜”，左標(biāo)“陽動(dòng)”，黑白三圈輪廓環(huán)抱，象征“太極”動(dòng)而生陽，靜而生陰，一動(dòng)一靜，陰陽交相運(yùn)行。
第三層，為五行交合圖，也稱“三五至精圖”，象征“陽變陰合”而生水、火、木、金、土?！拔逍小庇梦鍌€(gè)小圈表示，分居五方，水居右上，火居左上，金居右下，木居左下，土居中央。代表“五行”的五個(gè)小圈，既交系于其上的“三輪圖”，又自相聯(lián)系。交系于上，象征陰以陽為根，陽以陰為根；自相聯(lián)系，象征水生木、木生火、火生土、土生金、金又生水，往復(fù)循環(huán)不已，正如五氣順布、四時(shí)運(yùn)行。五個(gè)小圈下，又有一小圈與金、水、火、木相連，代表陰陽二氣、五行密切交合。朱熹說：“此無極二五（指二氣、五行）所以妙合無間也?！保ā短珮O圖說解》）
第四層，也是一個(gè)大圓圈“〇”，象征陰陽、五行之所生成者皆稟“男”“女”氣質(zhì)，所以圓圈右邊標(biāo)“坤道成女”，左邊標(biāo)“乾道成男”。意思是，秉承坤道生成之物的氣質(zhì)為“陰”，秉承乾道生成之物的氣質(zhì)為“陽”；兩者相合，無非一個(gè)“太極”之理。
第五層，也是一個(gè)大圓圈“〇”，象征通過以上四個(gè)程序，便化生出大自然中形態(tài)萬殊的物體，所以圓圈下標(biāo)有“萬物化生”。而推究大自然萬物的本根，無論大小巨細(xì)，也不過一個(gè)“太極”而已。用現(xiàn)代語言說，也就是：任何一種物質(zhì)，均是自身矛盾（陰陽二氣）運(yùn)動(dòng)的組合體，猶如是原初“太極”化生出的“小太極”。
綜上五層圖式，從“太極”的陰陽動(dòng)靜到萬物化生，層層推進(jìn)，其基本宗旨是用以表達(dá)作者對(duì)宇宙生成程序的一種推測(cè)。
周敦頤寫的一篇《太極圖說》，便是解說這一圖形并闡述其哲學(xué)內(nèi)涵的文字。全文如下：
無極而太極。太極動(dòng)而生陽，動(dòng)極而靜；靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時(shí)行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五行感動(dòng)而善惡分，萬事出焉。圣人定之以中正仁義（自注：圣人之道仁義中正而已矣）而主靜（自注：無欲故靜），立人極焉。故圣人與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。君子修之吉，小人悖之兇。故曰：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義?！庇衷唬骸霸挤唇K，故知死生之說?！贝笤铡兑住芬?，斯其至矣！
這篇文字的大意，可以分為前后兩部分理解：
（一）前部分，自首至“變化無窮焉”，論宇宙萬物的化生模式。這部分含五小節(jié)，各與“周子太極圖”的五層圖式相配合而闡釋其義：第一節(jié)，為首句“無極而太極”，釋第一層圖式“〇”；第二節(jié)，自“太極動(dòng)而生陽”至“兩儀立焉”，釋第二層圖式“三輪圖”（陰靜陽動(dòng)）；第三節(jié)，自“陽變陰合”至“各一其性”，釋第三層圖式“五行交合圖”；第四節(jié)，自“無極之真”至“坤道成女”，釋第四層圖式“〇”（坤道成女，乾道成男）；第五節(jié)，自“二氣交感”至“變化無窮焉”釋第五層圖式“〇”（萬物化生）。
（二）后部分，自“惟人也”至終，論人生應(yīng)當(dāng)遵循“太極”精微之理以為用。這部分也含五小節(jié)，各述“太極”的“義理”及其應(yīng)用之道。第一節(jié)，自“惟人也”至“萬事出焉”，論人生的一切行為均含“動(dòng)靜”的道理，而平常人往往失之于盲目、不合規(guī)律的“動(dòng)”，應(yīng)當(dāng)引以為戒；第二節(jié)，自“圣人定之以中正仁義”至“鬼神合其吉兇”，論“圣人”能夠適當(dāng)合理地把持處身立世的“動(dòng)靜”之道，并常常立足于“靜”，以“無欲”為本，應(yīng)當(dāng)引為效法的楷模；第三節(jié)，為“君子修之吉，小人悖之兇”兩句，舉“君子”、“小人”為例，從正反兩方面說明對(duì)“太極”之理的兩種不同態(tài)度，其褒貶之意甚明；第四節(jié)，自“故曰”至“故知死生之說”，引用《周易》中《系辭傳》的成句，證明“太極”之理的正確與精奧；第五節(jié)，為“大哉《易》也，斯其至矣”兩句，歸結(jié)全文，指明“太極圖”的本質(zhì)意義盡在《周易》哲理之中。
上面將《太極圖說》分為兩部分十小節(jié)講解，均本于朱熹《太極圖說解》。周敦頤的“太極圖”及《圖說》問世以后，又經(jīng)朱熹闡述，遂成為宋代程朱理學(xué)的基礎(chǔ)理論之一。
周敦頤撰制“太極圖”及《圖說》，尚流傳著一個(gè)有趣的故事。據(jù)說，周敦頤的家鄉(xiāng)道州營道（今湖南道縣），有條濂溪，溪的西面十里處有一座山，高拔入云。山中有個(gè)巖洞，洞口東西貫通，洞的中部空虛廓大，頂上呈圓形，就像一輪十五的月亮；如果從洞的東西兩端往中部看去，則中間洞頂就變得像上下弦的月體，當(dāng)?shù)厝硕挤Q為“月巖”。相傳周敦頤幼年經(jīng)常在“月巖洞”中游玩，不斷觀察“月巖”的奇特形體，于是從“月巖”因人的視線角度不同而呈現(xiàn)的變化體態(tài)中，悟出“太極”的陰陽動(dòng)靜之理，后來就畫出“太極圖”，并撰寫了《太極圖說》（見度正《元公年表》，載《周濂溪先生全集》卷十）。這則傳說雖然未能斷定為確切的史料，但周子制圖撰說必然經(jīng)過長期周密的思考揣摩，則是不違情實(shí)的。
周敦頤的“太極圖”及《圖說》，在中國思想史上產(chǎn)生過重大影響。朱熹說過，宋代有四篇重要文字，其中居首的一篇便是《太極圖說》（見《朱子語類》）。朱熹與陸九淵兄弟關(guān)于“無極”、“太極”的著名論爭(zhēng)，也是由此而發(fā)。康熙《性理大全》書中，甚至把《太極圖說》稱為“有宋理學(xué)之宗祖”，推崇至高。而后代學(xué)者更將“周子太極圖”與《太極圖說》合刻在石碑上，樹于各地，則進(jìn)一步增廣了它的流傳與影響。
綜上所述，歷史上流傳的“天地自然之圖”與“周子太極圖”，雖然人們通常都稱為“太極圖”，但卻是兩種不同的東西。兩者除了形態(tài)各異外，尚有如下重要差別：前者廣泛流傳于民間，后者側(cè)重傳播于學(xué)者之間；前者有圖無文，后者既有圖形又有《圖說》；前者在古代思想史上未產(chǎn)生明顯的理論性影響，后者為宋明理學(xué)的重要基礎(chǔ)理論之一。
另外，我們還應(yīng)當(dāng)明白，這兩幅圖均是根據(jù)《周易》中《系辭傳》所謂“太極”化生出“兩儀”、“四象”、“八卦”、“萬物”的學(xué)說，而作出的圖解式的衍申發(fā)揮；就圖形本身而言，雖不是在直接闡說《易》理，甚至是獨(dú)自表現(xiàn)一種別具體系的理論模式（如“周子太極圖”及其《圖說》），但它們?nèi)匀慌c《周易》思想有密切的關(guān)系。所以，讀《易》者也完全有必要對(duì)“太極圖”的產(chǎn)生及寓意略加了解，以廣見聞。
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