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經(jīng)籍典第四百四十五卷

揚(yáng)子部匯考一

漢

平帝元始　年，揚(yáng)雄著《太元經(jīng)》十卷，《法言》十三卷。
按《漢書(shū)·平帝本紀(jì)》不載?！“础稉P(yáng)雄傳》：雄字子云，蜀郡成都人也。其先出自有周伯僑者，?支庶初食采于晉之揚(yáng)，因氏焉，不知伯僑周何別也。揚(yáng)在河、汾之間。
〈注〉應(yīng)劭曰：左傳霍、揚(yáng)、韓、魏皆姬姓也。揚(yáng)，今河?xùn)|揚(yáng)縣。

周衰而揚(yáng)氏或稱(chēng)侯，號(hào)曰揚(yáng)侯。會(huì)晉六卿爭(zhēng)權(quán)，韓、魏、趙興而范中行、知伯弊。當(dāng)是時(shí)，偪揚(yáng)侯。
〈注〉晉灼曰：漢名臣奏載張衡說(shuō)，曰晉大夫食采于揚(yáng)，為揚(yáng)氏，食我有罪而揚(yáng)氏滅。無(wú)揚(yáng)侯。有揚(yáng)侯則非六卿所偪也。師古曰：晉說(shuō)是也。雄之自序譜諜蓋為疏謬，范中行不與知伯同時(shí)滅，何得言當(dāng)是時(shí)偪揚(yáng)侯乎。偪，古逼也。

揚(yáng)侯逃于楚巫山，因家焉。楚漢之興也，揚(yáng)氏愬江上，處巴江州。而揚(yáng)季官至廬江太守，漢元鼎間避仇復(fù)愬江上，處岷山之陽(yáng)曰郫。
〈注〉師古曰：岷山，江水所出也。山南曰陽(yáng)。郫，縣名也。岷音旻。郫音疲。

有田一廛，有宅一區(qū)，世世?農(nóng)桑為業(yè)。自季至雄，五世而傳一子，故雄亡它揚(yáng)于蜀。
〈注〉師古曰：蜀諸姓楊者皆非雄族，故言雄無(wú)它揚(yáng)。

雄少而好學(xué)，不為章句，訓(xùn)詁通而已，博覽無(wú)所不見(jiàn)。為人簡(jiǎn)易佚蕩，口吃不能劇談，默而好深湛之思，清靜亡為，少耆欲，不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤，不修廉隅?徼名當(dāng)世。家產(chǎn)不過(guò)十金，乏無(wú)儋石之儲(chǔ)，晏如也。自有大度，非圣哲之書(shū)不好也；非其意，雖富貴不事也。顧嘗好辭賦。先是時(shí)，蜀有司馬相如，作賦甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之?為式。又怪屈原文過(guò)相如，至不容，作離騷，自投江而死，悲其文，讀之未嘗不流涕也。?為君子得時(shí)則大行，不得時(shí)則龍蛇，遇不遇命也，何必湛身哉。乃作書(shū)，往往摭離騷文而反之，自岷山投諸江流?吊屈原，名曰反離騷；又旁離騷作重一篇，名曰廣騷；又旁惜誦?下至懷沙一卷，名曰畔牢愁。畔牢愁、廣騷文多不載，獨(dú)載反離騷?！窗捶打}今不復(fù)錄〉成帝時(shí)，客有薦雄文似相如者，上方郊祠甘泉泰畤、汾陰后土，?求繼嗣，召雄待詔承明之庭。正月，從上甘泉，還奏甘泉賦以風(fēng)?！促x亦不錄〉甘泉本因秦離宮，既奢泰，而武帝復(fù)增通天、高光、迎風(fēng)。宮外近則洪厓、旁皇、儲(chǔ)胥、弩阹，遠(yuǎn)則石關(guān)、封巒、枝鵲、露寒、棠梨、師得，游觀屈奇瑰瑋，非木摩而不彫，墻涂而不畫(huà)，周宣所考，盤(pán)庚所遷，夏卑宮室，唐虞棌椽三等之制也。且其為已久矣，非成帝所造，欲諫則非時(shí)，欲默則不能已，故遂推而隆之，乃上比于帝室紫宮，若曰此非人力之所能，黨鬼神可也。又是時(shí)趙昭儀方大幸，每上甘泉，常法從，在屬車(chē)閒豹尾中。故雄聊盛言車(chē)騎之眾，參麗之駕，非所?感動(dòng)天地，逆釐三神。又言屏玉女，卻虙妃，?微戒齋肅之事。賦成奏之，天子異焉。其三月，將祭后土，上乃帥群臣橫大河，湊汾陰。既祭，行游介山，回安邑，顧龍門(mén)，覽鹽池，登歷觀，陟西岳?望八荒，跡殷周之虛，眇然?思唐虞之風(fēng)。雄?為臨川羨魚(yú)不如歸而結(jié)罔，還，上河?xùn)|賦?勸?！促x亦不錄〉其十二月羽獵，雄從。?為昔在二帝三王，宮館臺(tái)榭沼池苑囿林麓藪澤財(cái)足?奉郊廟，御賓客，充庖廚而已，不奪百姓膏腴谷土桑柘之地。女有馀布，男有馀粟，國(guó)家殷富，上下交足，故甘露零其庭，醴泉流其唐，鳳凰巢其樹(shù)，黃龍游其沼，麒麟臻其囿，神爵棲其林。昔者禹任益虞而上下和，草木茂；成湯好田而天下用足；文王囿百里，民?為尚小；齊宣王囿四十里，民?為大：裕民之與奪民也。武帝廣開(kāi)上林，南至宜春、鼎湖、御宿、昆吾，旁南山而西，至長(zhǎng)楊、五柞，北繞黃山，瀕渭而東，周袤數(shù)百里。穿昆明池象滇河，營(yíng)建章、鳳闕、神明、馺娑，漸臺(tái)、泰液象海水周流方丈、瀛洲、蓬萊。游觀侈靡，窮妙極麗。雖頗割其三垂?贍齊民，然至羽獵田車(chē)戎馬器械儲(chǔ)偫禁禦所營(yíng)，尚泰奢麗誇詡，非堯、舜、成湯、文王三驅(qū)之意也。又恐后世復(fù)修前好，不折中?泉臺(tái)，故聊因校獵賦?風(fēng)?！葱＋C賦今不錄〉明年，上將大誇胡人?多禽獸，秋，命右扶風(fēng)發(fā)民入南山，西自裒斜，東至弘農(nóng)，南驅(qū)漢中，張羅罔罝罘，捕熊羆豪豬虎豹狖玃??兔麋鹿，載?檻車(chē)，輸長(zhǎng)楊射熊館。?罔為周阹，縱禽獸其中，令胡人手搏之，自取其獲，上親臨觀焉。是時(shí)，農(nóng)民不得收斂。雄從至射羆館，還，上長(zhǎng)楊賦，聊因筆墨成文章，故藉翰林?為主人，子墨為客卿?風(fēng)?！撮L(zhǎng)楊賦今不錄〉哀帝時(shí)丁、傅、董賢用事，諸附離之者或起家至二千石。時(shí)雄方草太元，有?自守，泊如也?；虺靶?元尚白，而雄解之，號(hào)曰解嘲?！崔o今亦不錄〉雄?為賦者，將?風(fēng)也，必推類(lèi)而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競(jìng)于使人不能加也，既乃歸之于正，然覽者已過(guò)矣。往時(shí)武帝好神仙，相如上大人賦，欲?風(fēng)，帝反縹縹有陵云之志。繇是言之，賦勸而不止，明矣。又頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒，非法度所存，賢人君子詩(shī)賦之正也，于是輟不復(fù)為。而大潭思渾天，參摹而四分之，極于八十一。旁則三摹九據(jù)，極之七百二十九贊，亦自然之道也。故觀易者，見(jiàn)其卦而名之；觀元者，數(shù)其畫(huà)而定之。元首四重者，非卦也，數(shù)也。其用自天元推一晝一夜陰陽(yáng)數(shù)度律歷之紀(jì)，九九大運(yùn)，與天終始。故元三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九贊，分為三卷，曰一二三，與泰初歷相應(yīng)，亦有顓頊之歷焉。之?三策，開(kāi)之?休咎，絣之?象類(lèi)，播之?人事，文之?五行，擬之?道德仁義禮知。無(wú)主無(wú)名，要合五經(jīng)，茍非其事，文不虛生。為其泰曼漶而不可知，故有《首》、《沖》、《錯(cuò)》、《測(cè)》、《摛》、《瑩》、《數(shù)》、《文》、《掜》、《圖》、《告》十一篇，皆?解剝?cè)w，離散其文，章句尚不存焉。元文多，故不著；觀之者難知，學(xué)之者難成。客有難元太深，眾人之不好也，雄解之，號(hào)曰解難。其辭曰：客難揚(yáng)子曰：凡著書(shū)者，為眾人之所好也，美味期乎合口，工聲調(diào)于比耳。今吾子乃抗辭幽說(shuō)，閎意眇指，獨(dú)馳騁于有亡之際，而陶冶大爐，旁薄群生，歷覽者茲年矣，而殊不寤。亶費(fèi)精神于此，而煩學(xué)者于彼，譬畫(huà)者畫(huà)于無(wú)形，弦者放于無(wú)聲，殆不可乎。揚(yáng)子曰：俞。若夫閎言崇議，幽微之涂，蓋難與覽者同也。昔人有觀象于天，視度于地，察法于人者，天麗且彌，地普而深，昔人之辭，乃玉乃金。彼豈好為艱難哉。埶不得已也。獨(dú)不見(jiàn)夫翠虬絳螭之將登虖天，必聳身于蒼梧之淵；不階浮云，翼疾風(fēng)，虛舉而上升，則不能撠膠葛，騰九閎。日月之經(jīng)不千里，則不能燭六合，耀八纮；泰山之高不嶕峣，則不能浡滃云而散歊烝。是?宓犧氏之作易也，綿絡(luò)天地，經(jīng)?八卦，文王附六爻，孔子錯(cuò)其象而彖其辭，然后發(fā)天地之臧，定萬(wàn)物之基。典謨之篇，雅頌之聲，不溫純深潤(rùn)，則不足?揚(yáng)鴻烈而章緝熙。蓋胥靡為宰，寂寞為尸；大味必淡，大音必希；大語(yǔ)叫叫，大道低回。是?聲之眇者不可同于眾人之耳，形之美者不可混于世俗之目，辭之衍者不可齊于庸人之聽(tīng)。今夫弦者，高張急徽，追趨逐耆，則坐者不期而附矣；試為之施咸池，揄六莖，發(fā)蕭韶，詠九成，則莫有和也。是故鐘期死，百牙絕弦破琴而不肯與眾鼓；獶人亡，則匠石輟斤而不敢妄斲。師曠之調(diào)鐘，俟知音者之在后也；孔子作春秋，幾君子之前睹也。老聃有遺言，貴知我者希，此非其操與。雄見(jiàn)諸子各?其知舛馳，大氐詆訾圣人，即為怪迂，析辯詭辭，?撓世事，雖小辯，終破大道而或眾，使溺于所聞而不自知其非也。及太史公記六國(guó)，歷楚漢，訖麟止，不與圣人同，是非頗謬于經(jīng)。故人時(shí)有問(wèn)雄者，常用法應(yīng)之，撰?為十三卷，象論語(yǔ)，號(hào)曰法言。法言文多不著，獨(dú)著其目：
天降生民，倥侗顓蒙，恣于情性，聰明不開(kāi)，訓(xùn)諸理。撰學(xué)行第一。
降周迄孔，成于王道，終后誕章乖離，諸子圖微。撰吾子第二。
事有本真，陳施于億，動(dòng)不克咸，本諸身。撰修身第三。芒芒大道，在昔圣考，過(guò)則失中，不及則不至，不可奸罔。撰問(wèn)道第四。
神心恍，經(jīng)緯萬(wàn)方，事系諸道德仁誼禮。撰問(wèn)神第五。
明哲煌煌，旁燭亡疆，遜于不虞，?保天命。撰問(wèn)明第六。
假言周于天地，贊于神明，幽弘橫廣，絕于邇言。撰寡見(jiàn)第七。
圣人聰明淵懿，繼天測(cè)靈，冠于群倫，經(jīng)諸范。撰五百第八。
立政鼓眾，動(dòng)化天下，莫上于中和，中和之發(fā)，在于哲民情。撰先知第九。
仲尼?來(lái)，國(guó)君將相卿士名臣參差不齊，壹概諸圣。撰重黎第十。
仲尼之后，迄于漢道，德行顏、閔，股肱蕭、曹，爰及名將尊卑之條，稱(chēng)述品藻。撰淵騫第十一。
君子純終領(lǐng)聞，蠢迪檢押，旁開(kāi)圣則。撰君子第十二。孝莫大于寧親，寧親莫大于寧神，寧神莫大于四表之驩心。撰孝至第十三。
贊曰：雄之自序云。初，雄年四十馀，自蜀來(lái)至游京師，大司馬車(chē)騎將軍王音奇其文雅，召?為門(mén)下史，薦雄待詔，歲馀，奏羽獵賦始，除為郎，給事黃門(mén)，與王莽、劉歆并。哀帝之初，又與董賢同官。當(dāng)成、哀、平間，莽、賢皆為三公，權(quán)傾人主，所薦莫不拔擢，而雄三世不徙官。及莽篡位，談?wù)f之士用符命稱(chēng)功德獲封爵者甚眾，雄復(fù)不侯，?耆老久次轉(zhuǎn)為大夫，恬于埶利乃如是。實(shí)好古而樂(lè)道，其意欲求文章成名于后世，?為經(jīng)莫大于易，故作太元；傳莫大于論語(yǔ)，作法言；史篇莫善于倉(cāng)頡，作訓(xùn)纂；箴莫善于虞箴，作州箴；賦莫深于離騷，反而廣之；辭莫麗于相如，作四賦：皆斟酌其本，相與放依而馳騁云。用心于內(nèi)，不求于外，于時(shí)人皆曶之；唯劉歆及范逡敬焉，而桓譚?為絕倫。王莽時(shí)，劉歆、甄豐皆為上公，莽既?符命自立，即位之后欲絕其原?神前事，而豐子尋、歆子棻復(fù)獻(xiàn)之。莽誅豐父子，投棻四裔，辭所連及，便收不請(qǐng)。時(shí)雄校書(shū)天祿閣上，治獄使者來(lái)，欲收雄，雄恐不能自免，乃從閣上自投下，幾死。莽聞之曰：雄素不與事，何故在此。閒請(qǐng)問(wèn)其故，乃劉棻嘗從雄學(xué)作奇字，雄不知情。有詔勿問(wèn)。然京師為之語(yǔ)曰：惟寂寞，自投閣；爰清靜，作符命。雄?病免，復(fù)召為大夫。家素貧，耆酒，人希至其門(mén)。時(shí)有好事者載酒肴從游學(xué)，而鉅鹿侯芭常從雄居，受其太元、法言焉。劉歆亦嘗觀之，謂雄曰：空自苦。今學(xué)者有祿利，然尚不能明易，又如元何。吾恐后人用覆醬瓿也。雄笑而不應(yīng)。年七十一，天鳳五年卒，侯芭為起墳，喪之三年。時(shí)大司空王邑、納言嚴(yán)尤聞雄死，謂桓譚曰：子嘗稱(chēng)揚(yáng)雄書(shū)，豈能傳于后世乎。譚曰：必傳。顧君與譚不及見(jiàn)也。凡人賤近而貴遠(yuǎn)，親見(jiàn)揚(yáng)子云祿位容貌不能動(dòng)人，故輕其書(shū)。昔老聃著虛無(wú)之言兩篇，薄仁義，非禮學(xué)，然后世好之者尚?為過(guò)于五經(jīng)，自漢文景之君及司馬遷皆有是言。今揚(yáng)子之書(shū)文義至深，而論不詭于圣人，若使遭遇時(shí)君，更閱賢知，為所稱(chēng)善，則必度越諸子矣。諸儒或譏?為雄非圣人而作經(jīng)，猶春秋吳楚之君僭號(hào)稱(chēng)王，蓋誅絕之罪也。自雄之沒(méi)至今四十馀年，其法言大行，而元終不顯，然篇籍具存。

揚(yáng)子部匯考二

宋

仁宗景祐四年詔國(guó)子監(jiān)校揚(yáng)子十月宋咸表進(jìn)重廣注揚(yáng)子法言
按《宋史·仁宗本紀(jì)》不載。　按司馬光揚(yáng)子法言序景祐四年詔國(guó)子監(jiān)校揚(yáng)子
按《玉?！罚壕暗v四年十月十六日著作佐郎宋咸表進(jìn)重廣注揚(yáng)子法言十卷三冊(cè)序云東晉李軌為注唐柳宗元?jiǎng)h定裨缺糾失五百馀條
嘉祐二年七月?lián)P子始校畢上之又詔直閣呂夏卿校定
按《宋史·仁宗本紀(jì)》不載。　按司馬光揚(yáng)子法言序嘉祐二年七月?lián)P子始校畢上之
英宗治平元年呂夏卿上所校揚(yáng)子又詔內(nèi)外制看詳
按《宋史·英宗本紀(jì)》不載?！“此抉R光揚(yáng)子法言序治平元年呂夏卿上所校揚(yáng)子
治平二年命國(guó)子監(jiān)以揚(yáng)子鏤板行世
按《宋史·英宗本紀(jì)》不載?！“此抉R光揚(yáng)子序治平二年上揚(yáng)子命國(guó)子監(jiān)鏤板行世
按《玉海》：以校定法言詔內(nèi)外制看詳治平二年上之命鏤板
神宗元豐四年十一月司馬光撰揚(yáng)子集注上之
按《宋史·神宗本紀(jì)》不載?！“础队窈！罚涸S四年十一月己丑司馬光采諸家所長(zhǎng)附以己意名曰法言集注上之序云揚(yáng)子之文簡(jiǎn)而奧

金

廢帝天德三年，以國(guó)子監(jiān)印本《揚(yáng)子》，授諸學(xué)校。
按《金史·廢帝本紀(jì)》不載?！“础哆x舉志》：國(guó)子監(jiān)始建置于天德三年，《揚(yáng)子》用李軌、宋咸、柳宗元、吳秘注，自國(guó)子監(jiān)印之，授諸學(xué)校。
世宗大定二十三年九月，譯《揚(yáng)子》頒行之。
按《金史·世宗本紀(jì)》：大定二十三年九月，使譯經(jīng)所進(jìn)所譯《揚(yáng)子》頒行之。

揚(yáng)子部匯考三

《吳陸績(jī)述元　卷》
按《績(jī)自序》：績(jī)昔嘗見(jiàn)同郡鄒邠，字伯岐，與邑人。書(shū)嘆揚(yáng)子云所述太元，連推求元本不能得也。鎮(zhèn)南將軍劉景升遣梁國(guó)成奇修好鄙州，奇將元經(jīng)自隨。時(shí)雖幅寫(xiě)一通年尚暗稚，甫學(xué)書(shū)毛詩(shī)。王誼人事未能深索元道真，故不為也。后數(shù)年專(zhuān)精讀之，半歲間粗覺(jué)其意，于是草創(chuàng)注解未能也。章陵宋仲子為作解詁，后奇復(fù)銜，命尋盟仲子以所解付奇與安遠(yuǎn)將軍，彭城張子布績(jī)得覽焉。仲子之思慮誠(chéng)為深篤，然元道廣遠(yuǎn)，淹廢歷載師讀斷絕難可一備故往往有違本錯(cuò)誤。績(jī)智意豈能弘裕顧圣人有所不知，匹夫誤有所達(dá)加，緣先王詢于芻蕘之誼，故遂卒有所述，就以仲子解為本，其合于道者因仍其說(shuō)，其失者因釋而正之，所以不復(fù)為一解，欲令學(xué)者瞻覽彼此，論其曲直，故合聯(lián)之爾。夫元之大義揲蓍之謂而仲子失其旨?xì)w休咎之，占靡所定取，雖得文間義說(shuō)大體乖矣！書(shū)曰：若網(wǎng)在綱有條而弗紊，今綱不正欲弗紊不可得已?？?jī)不敢茍好著作以虛譽(yù)也，庶合道真使元不為后世所尤而已。昔揚(yáng)子云：《述元》、《經(jīng)而》劉歆觀之謂曰：雄空自苦。今學(xué)經(jīng)者有祿利，然尚不能明易。又如：元何吾恐后人用覆醬瓿雄，笑而不應(yīng)。雄卒，王邑、嚴(yán)尤聞雄死謂桓譚曰：子嘗稱(chēng)揚(yáng)雄書(shū)豈能傳于后乎？桓譚曰：必傳班固贊。序曰：凡人貴遠(yuǎn)賤近，親見(jiàn)揚(yáng)雄祿位容貌不能動(dòng)人，故輕其書(shū)。揚(yáng)子云之，言文誼至深論不詭于圣人，若使遭遇時(shí)君更閱賢智為所稱(chēng)善，則必度越諸子矣！自雄之沒(méi)至今四十馀年，其法言大行而元終未顯。又張平子與崔子玉書(shū)曰：乃者以朝賀，明日披讀《太元經(jīng)》知子云特極陰陽(yáng)之?dāng)?shù)也，以其滿汎。故時(shí)人不務(wù)此，非特傳記之屬心實(shí)與五經(jīng)，擬漢家得二百歲卒乎。所以作興者之?dāng)?shù)其道必顧一代常然之符也，元四百歲其興乎？竭己精思以揆其義，更使人難論陰陽(yáng)之事，足下累世窮道極微，子孫必命世不絕且幅寫(xiě)一通藏之，以待能者?？?jī)論數(shù)君所云知揚(yáng)子云太元，無(wú)疆也。歆云經(jīng)將覆沒(méi)，猶法言而今顯揚(yáng)、歆之慮，尋于是為漏固曰：法言大行而元終未顯，固雖云終不必其廢有愈于歆。譚云必傳，顧譚與君不見(jiàn)也。而元果傳，譚所思過(guò)固遠(yuǎn)矣！平子云：漢之四百其興乎？漢元至今四百年矣，其道大顯，處期甚效，厥跡速其最復(fù)優(yōu)乎？且以歆歷譜之隱奧，班固《漢書(shū)》之淵弘，桓譚新論之深遠(yuǎn)尚不能鏡照《元經(jīng)》廢興之?dāng)?shù)，況夫王邑、嚴(yán)尤之倫乎。覽平子書(shū)令子玉深藏以待能者，子玉為世大儒，平子嫌不能理。但令深藏，益明《元經(jīng)》之為乎驗(yàn)。雖平子焯亮其道，處其熾興之期人之材，意相倍如此。雄難曰：師曠之調(diào)，鐘俟知音之在后?？鬃幼鳌洞呵铩芳骄又畬⒍眯旁?。斯言于是乎驗(yàn)，雄受氣純和、韜真含道、通敏睿達(dá)、鉤深致遠(yuǎn)建立《元經(jīng)》與圣人同趣，雖周公??《大易》，孔子修《春秋》不能是過(guò)論，其所述終年不能盡其美也！考之古今宜曰：圣人昔孔子在衰周之時(shí)不見(jiàn)深識(shí)或遭困苦謂之佞人列國(guó)智士稱(chēng)之達(dá)者，不曰圣人唯弟子中言其圣耳。逮至孟軻、孫卿之徒及漢世賢人君子咸并服德歸美謂之圣人用《春秋》以為王法，故遂隆崇莫有非毀揚(yáng)子云，亦生衰亂之世雖不見(jiàn)用智者，識(shí)焉桓譚之絕倫？稱(chēng)曰：圣人其事與孔子相似。又述《元經(jīng)》，平子處其將興之期，果如其言。若元道不應(yīng)天合神，平子無(wú)以知其行數(shù)，若平子瞽言期應(yīng)不宜效驗(yàn)，如合符契也。作而應(yīng)天非圣如何？昔詩(shī)稱(chēng)母氏圣善多方，曰：惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。洪范曰：睿作圣孟軻謂柳下惠作圣人，由是言之，人之受性聰明純淑無(wú)所系輆，順天道履仁誼，因可謂之圣人。何常之有乎？世不達(dá)圣賢之?dāng)?shù)謂圣人如鬼神而非人類(lèi)，豈不遠(yuǎn)哉？凡人賤近而貴遠(yuǎn)，聞績(jī)所云其笑必矣。冀值識(shí)者有以察焉？
《宋·司馬光·太元經(jīng)集注十卷》
按光自序：漢五業(yè)主事宋衷始為元作解詁，吳郁林太守陸績(jī)作釋?zhuān)瑫x尚書(shū)郎范望作解，贊唐門(mén)下侍郎平章事王涯注經(jīng)及首測(cè)，宋興都官郎中直昭文館宋維翰通為之注，秦州天水尉陳漸作演元，司封員外郎吳秘作音義，慶歷中光始得《太元》，而讀之自是求訪此數(shù)書(shū)皆得之，又作《說(shuō)元》疲精勞神三十馀年，訖不能造其藩籬以其用心之久，棄之似可惜，乃依法言為之集注。誠(chéng)不知量庶幾來(lái)者或有取焉，其直云宋者仲子也，云小宋者昭文郎中也，元豐五年六月丁丑序。
《司馬光·揚(yáng)子法言集注　卷》
按光自序：韓文公稱(chēng)荀子以為在軻雄之間，又曰孟子醇乎？醇者也。荀與揚(yáng)大醇而小疵，三子皆大賢祖。六藝而師孔子、孟子好詩(shī)書(shū)，荀子好禮，揚(yáng)子好易，古
今之人共所宗仰，如光之愚固不敢議其等差。然揚(yáng)子之生最后監(jiān)于二子而折衷于圣人，潛心以求道之極致，至于白首，然后著書(shū)，故其所得為多，后之立言者莫能加也。雖未能無(wú)小疵，然其所潛心深矣！恐文公之所云亦未可以為定論也。孟子之文直而顯，荀子之文富而麗，揚(yáng)子之文簡(jiǎn)而奧。其簡(jiǎn)而奧也，故難知學(xué)者多以為諸子而忽之。晉祠部郎中李軌始為之注，唐柳州刺史柳宗元頗補(bǔ)其缺，景祐四年詔國(guó)子監(jiān)校揚(yáng)子法言，嘉祐二年七月始校畢，上之又詔直秘閣呂夏卿校定，治平元年上之又詔內(nèi)外制看詳，二年上之，然后命國(guó)子監(jiān)鏤板行世。故著作郎宋咸司封員外郎吳秘皆嘗注法言，光少好此書(shū)，研精竭慮歷年已多，今老矣，計(jì)智識(shí)所及無(wú)以復(fù)進(jìn)，竊不自揆輒，采諸家所長(zhǎng)附以己意，名曰《集注》。凡觀書(shū)者當(dāng)先正其文，辨其音，然后可以求其義，相國(guó)宋公庠家有李祠部注本及音義最為精詳，音義多引天復(fù)本，未知天復(fù)何謂也。諸公校法言者皆據(jù)以為正，宋著作吳司封亦據(jù)李本而其文多異同音，義皆非之，以為俗本。今獨(dú)以國(guó)子監(jiān)所行者為李本，宋著作吳司封本各以其姓別之或參以《漢書(shū)》從其通者以為定本，先審其音乃解其義，然此特愚心所安未必皆是。冀來(lái)者擇焉。
《張榜·法言纂　卷》
按榜自序：法言纂者，纂法言也，法言非宋儒之所謂僭擬《論語(yǔ)》，而孔氏之門(mén)之懿莽乎哉？雖然綱目之據(jù)《春秋》也，《皇極》篇之起于原，終于終，托于范，以配易也，
庸詎非僭也，其身寔僭而又甚焉，而斤斤乎務(wù)以繩人僭也者。其謂之何昌黎氏曰：大醇小疵。吾援以為案，曰：提要鉤元。吾奉以為例。纂法言。

揚(yáng)子部匯考四

《漢書(shū)·藝文志》《儒家》

揚(yáng)雄所序三十八篇〈注〉太元十九法言十三樂(lè)四箴二

《隋書(shū)·經(jīng)籍志》《儒家》

《揚(yáng)子法言》十五卷、解一卷，〈注〉揚(yáng)雄撰，李軌注。梁有《揚(yáng)子法言》六卷，侯芭注。亡。
《揚(yáng)子法言》十二卷，〈注〉宋衷撰。
《揚(yáng)子太元經(jīng)》九卷，〈注〉宋衷注。梁有《揚(yáng)子太元經(jīng)》九卷，揚(yáng)雄自作章句，亡。
《揚(yáng)子太元經(jīng)》十卷，〈注〉陸績(jī)、宋衷注。
《揚(yáng)子太元經(jīng)》十卷，〈注〉蔡文邵注。梁有《揚(yáng)子太元經(jīng)》十四卷，虞翻注；《揚(yáng)子太元經(jīng)》十三卷，陸凱注；《揚(yáng)子太元經(jīng)》七卷，王肅注。亡。梁又有《揚(yáng)子太元經(jīng)》十四卷，晉徵士楊泉撰；亡。

《唐書(shū)·藝文志》《儒家》

《揚(yáng)子法言》六卷，〈注〉揚(yáng)雄。
宋衷注《法言》十卷
李軌注《法言》三卷
陸績(jī)注《揚(yáng)子太元經(jīng)》十二卷
虞翻注《太元經(jīng)》十四卷
范望注《太元經(jīng)》十二卷
楊泉《太元經(jīng)》十四卷，〈注〉劉緝注。
王涯注《太元經(jīng)》六卷員俶《太元幽贊》十卷，〈注〉開(kāi)元四年，京兆府童子，進(jìn)書(shū)，召試及第，授散官文學(xué)，直弘文館。
柳宗元注《揚(yáng)子法言》十三卷

《宋史·藝文志》《儒家》

揚(yáng)雄《太元經(jīng)》十卷，又《揚(yáng)子法言》十三卷
張齊《太元正義統(tǒng)論》一卷，又《太元釋文元說(shuō)》二卷宋惟浣《太元經(jīng)注》十卷
王涯注《太元經(jīng)》六卷
柳宗元注《揚(yáng)子法言》十三卷，〈注〉宋咸補(bǔ)注
《元測(cè)》一卷，〈注〉漢宋衷解，吳陸績(jī)釋之
王涯《說(shuō)元》一卷
許洞《演元》十卷
宋咸《太元音》一卷
章察《太元圖》一卷，又《太元經(jīng)發(fā)隱》一卷
司馬光《集注四家揚(yáng)子》十三卷，又《集注太元經(jīng)》十卷張行成《翼元》十二卷
師望《元鑒》十卷晁說(shuō)之《易元星紀(jì)譜》二卷
陳漸《演元》七卷
《宋衷解太元義經(jīng)決》十卷，〈注〉李沂集
徐庸《注太元經(jīng)》十二卷，又《元頤》一卷
僧全瑩《太元略例》一卷

《宋·鄭樵·通志》《易經(jīng)類(lèi)》

太元經(jīng)九卷〈注〉揚(yáng)雄撰宋衷注
太元經(jīng)十卷〈注〉陸績(jī)宋衷注
太元經(jīng)十卷〈注〉蔡文卲注
太元經(jīng)十二卷〈注〉陸績(jī)注
太元經(jīng)十四卷〈注〉虞翻注
太元經(jīng)十二卷〈注〉范望注
太元經(jīng)講疏四十六卷〈注〉章察撰
太元經(jīng)發(fā)隱三卷〈注〉章察撰
說(shuō)元一卷〈注〉王涯撰
元頤一卷
太元經(jīng)六卷〈注〉王涯注
太元經(jīng)十卷〈注〉宋維翰注
太元經(jīng)十卷〈注〉林瑀注
太元經(jīng)傳三卷〈注〉杜元穎撰
太元經(jīng)疏十八卷〈注〉郭元亨撰
演元十卷〈注〉陳漸撰
補(bǔ)正太元經(jīng)十卷〈注〉范諤昌撰
太元經(jīng)釋文一卷〈注〉林瑀撰
太元經(jīng)手音一卷〈注〉程賁撰
太元音訓(xùn)一卷〈注〉馮元撰
太元圖一卷〈注〉林共撰
元圖發(fā)微三卷
太元正義一卷〈注〉孫胄撰
太元叩鍵一卷
通元十卷〈注〉晉王長(zhǎng)文撰
洞極真經(jīng)
潛虛一卷〈注〉司馬溫公作擬太元

《王應(yīng)麟·漢書(shū)·藝文志考證》《揚(yáng)子》

揚(yáng)子所序三十八篇〈注〉太元十九篇
本傳元三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九贊，分為三卷，曰一二三，有《首》、《沖》、《錯(cuò)》、《測(cè)》、《摛》、《瑩》、《數(shù)》、《文》、《掜》、《圖》、《告》十一篇，皆以解剝?cè)w，離散其文，《首》、《贊》、《測(cè)》各為卷，范望散于注中，蕭該音義曰：案，別錄。告下有《元問(wèn)》一篇合十二篇，今脫一篇。司馬公說(shuō)：元曰：易與太元，大扺道同而法異。易畫(huà)有二，曰陽(yáng)曰陰，元畫(huà)有三，曰一曰二曰三，易有六位，元有四重，易以八卦，相重為六十四卦，元以一二三錯(cuò)于方州部家為八十一首，易每卦有六爻合為三百八十四爻，元每首有九贊合為七百二十九贊，皆當(dāng)期之日。易有元亨利貞，元有罔直蒙酋冥，易大衍之?dāng)?shù)五十其用四十九，元天地之策各十有八合為三十六策，地則虛三用三十三策，易揲之以四，元揲之以三，易有七九八六謂之四象，元有一二三謂之三摹，易有彖，元有首，易有爻，元有贊，易有象，元有測(cè)，易有文言，元有文，易有系辭，元有摛瑩棿圖告，易有說(shuō)卦，元有數(shù)，易有序卦，元有沖，易有雜卦，元有錯(cuò)，殊涂而同歸，百慮而一致，皆本于太極兩儀三才四時(shí)五行而歸于道德。仁誼禮也，郭元、亨疏云：太元潤(rùn)色于君平。〈未知出何書(shū)〉邵子曰：元之于易猶地之于天也。又曰：揚(yáng)雄作元，可謂見(jiàn)天地之心者也。張文饒?jiān)唬涸o(jì)日于牛宿者，法日也；紀(jì)氣于中首者，法天也。以罔冥為元，則艮之終始，萬(wàn)物神妙之理。故太元于三易實(shí)依連山而作也?！蹲⑵呗浴吩唬盒圩洌茏雍畎咆?fù)土作墳號(hào)曰：元冢
法言十三篇《本傳》以為傳莫大于《論語(yǔ)》作《法言》，胡氏曰：《論語(yǔ)》乃孔門(mén)弟子記諸善言，誠(chéng)有是人相與問(wèn)答也，《法言》則假借問(wèn)答，以《論語(yǔ)》且又淺近特甚有不必問(wèn)不必答不必言者。晁氏曰：《法言》稱(chēng)谷口鄭樸子真蜀人，李弘、仲元與嚴(yán)君平蜀人聞之有愿載名于法言者，雄謝之，雖林翁儒猶不得與也。

樂(lè)四篇
未詳〈注〉雄有琴清英。

箴二篇
本傳箴莫善于虞箴作州箴?！逗鬂h·胡廣傳》：揚(yáng)雄依虞箴作十二州、二十五官箴，其九箴亡。闕館閣書(shū)目：二十四箴一卷，州箴十二，衛(wèi)尉等箴十二，又作酒箴，見(jiàn)陳遵傳。晁氏曰：雄見(jiàn)莽更易百官，變置郡縣，制度大亂，士皆忘去節(jié)義以從諛取利，乃作司空、尚書(shū)、光祿、勛衛(wèi)、尉廷、尉太仆、司農(nóng)、大鴻臚、將作、大匠、博士、城門(mén)、校尉、上林、苑令等箴，及荊、揚(yáng)、兗、豫、徐、青、燕、冀、并、雍、益、交十二州箴皆勸人臣執(zhí)忠守節(jié)，可為萬(wàn)世戒。

《馬端臨·文獻(xiàn)通考》《揚(yáng)子考》

揚(yáng)子法言十三卷
晁氏曰：漢揚(yáng)雄撰，晉祠部郎中李軌注。雄好古學(xué)，見(jiàn)諸子各以其知舛駁，不與圣人同是非，頗謬于經(jīng)。故人時(shí)有問(wèn)雄者，常用法言應(yīng)之，撰此以象論語(yǔ)號(hào)曰《法言》，每篇復(fù)為序、贊以發(fā)其大意。然雄之學(xué)自得者少，其言務(wù)擬圣人，靳靳然若影之守形。既鮮，所發(fā)明又往往違其本指，正古人所謂畫(huà)者謹(jǐn)毛而失貌者也。
程子曰：揚(yáng)子無(wú)自得者也，故其言蔓衍而不斷，優(yōu)柔而不決，其論則曰：人之性，善惡混。蓋雄規(guī)矩窄狹道即性也，言性已錯(cuò)，更何所得。
陳氏曰：凡十三篇，篇各有序、本在卷末，如班固敘傳。然今本分冠、篇、首，自宋咸始李軌注本，歷景祐、嘉祐、治平三降詔，更監(jiān)學(xué)館閣兩制校定，然后頒行，與建寧四注本不同。

溫公集注法言十三卷
晁氏曰：《溫公集》，晉李軌，唐柳宗元，國(guó)朝宋咸、吳秘注，公自言少好此書(shū)，歷年已多，今輒采諸家所長(zhǎng)，附以己意，名《集注李祠部》注本及音義最為精詳，宋、吳亦據(jù)李本，而文多異同，今參以漢書(shū)，取其通者以為定本，先審其音，乃解其義云。

太元經(jīng)十卷
晁氏曰：漢揚(yáng)雄、子云撰，雄作此書(shū)，當(dāng)時(shí)已誚其艱深，其后字讀多異，予嘗以諸家本參校不同者，疏于其上，且發(fā)策以問(wèn)諸生，云：揚(yáng)雄準(zhǔn)《易》作《太元經(jīng)》，其自序稱(chēng)元盛矣，而諸儒或以為猶吳楚僭王當(dāng)誅絕之罪或以為度越老子之書(shū)，大抵譽(yù)之者過(guò)其實(shí)，毀之者失其真，皆未可信。然譬夫聽(tīng)訟曾未究其意，烏能決其曲直哉？今欲論元之得失必先窺其奧，然后可得而議也！夫元雖準(zhǔn)易，然托始高辛太初二歷而為之，故元有方、州、部、家凡四重而為一首，九贊通七百二十九贊，有奇分主晝夜以應(yīng)三百六旬有六日之度，首準(zhǔn)一卦，始于中準(zhǔn)，中孚而終于養(yǎng)準(zhǔn)，頤二十四氣、七十二候與夫二十八宿錯(cuò)居其間，先后之序蓋不可得而少差也。夫易卦之直日起于漢儒之學(xué)，舍四正卦取六十卦之爻，三百六十各直一日，此元之所準(zhǔn)者也，然易之卦直日其亦如元之首有序乎，抑無(wú)也？若亦有之，則雄之為元不亦善乎？不然，則元之序亦贅矣！自復(fù)姤而為乾坤十有二卦，皆以陰陽(yáng)之消長(zhǎng)分居十二月，謂之辟卦，固有序矣！其馀一月而四卦之序云何耳？如中孚頤何以為一日之卦也？曰：公卿大夫侯者，何謂也？其所謂屯正于丑間，時(shí)而左行蒙正于寅間，時(shí)而右行者，其旨可得而聞歟？又一陽(yáng)一陰者元相錯(cuò)之法也，然養(yǎng)為陽(yáng)而中不為陰，水火木金土者元相傳之法也，然??為金而羨不為土，其自相戾如此，豈得無(wú)說(shuō)哉？
《朱子語(yǔ)錄》曰：揚(yáng)子為人思沉?xí)ニ妓鳎珀庩?yáng)消長(zhǎng)之妙，它只是去推求。然太元亦拙底工夫蓋天地間只有一個(gè)奇耦，奇陽(yáng)耦陰，春少陽(yáng)，夏太陽(yáng)，秋少陰，冬太陰。自二而四，自四而八，只恁地推去都走不得。揚(yáng)子卻添作三事，事要作三截又且有氣無(wú)朔，有日星無(wú)歲月，恐不是道理。其學(xué)本似老氏，如清靜淵默等語(yǔ)皆是老氏意思。
陳氏曰：按《漢志》揚(yáng)雄所序三十八篇，《太元》十九本傳、三方、九州、二十七部、八十一家、七百二十九贊，分為三卷，有《首》、《沖》、《錯(cuò)》、《測(cè)》、《摛》、《瑩》、《數(shù)》、《文》、《掜》、《圖》、《告》十一篇，皆以解剝?cè)w，蓋與本經(jīng)三卷共為十四。今志云十九未詳，初宋陸二家各依舊本解釋?zhuān)锻壑虚L(zhǎng)短或加新意，既成此注，乃以《元首》一篇加經(jīng)贊
之上，《元測(cè)》一篇附贊之下，為九篇列為四卷。首測(cè)二序載之第一卷之首，蓋猶王弼離合古易之類(lèi)也。卷首有《陸績(jī)述元》一篇。水心葉氏曰：《太元》雖名幽深，然既枝葉扶疏獨(dú)說(shuō)十馀萬(wàn)言侯芭又受其辭，則是雄所以作之意。固嘗曉，然號(hào)于人使皆可識(shí)，不為甚難明也。至宋衷、陸績(jī)、范望乃皆創(chuàng)立注釋?zhuān)粑粑磭L聞知者如首名，以節(jié)氣起止贊義，以五行勝剋最為此書(shū)要，會(huì)不知自雄及芭親相傳授已如此耶或舊語(yǔ)零落而衷績(jī)等方以意自為參測(cè)也。以位當(dāng)卦，以卦當(dāng)日出，于漢人若夫節(jié)候晷刻，推其五行所寄而吉兇禍福生之至元而益詳，蓋農(nóng)工小人所教以避就趨舍者。雄為孔氏之學(xué)，其書(shū)將經(jīng)緯大道，奈何俛首效之，且未有求其小而能得其大者也，惜乎其未講矣！

范氏注太元經(jīng)解十卷
晁氏曰：吳范望、叔明注其序云子云著元桓譚以為絕倫，張衡以擬五經(jīng)，自侯芭受業(yè)之后希有傳者。建安中宋衷、陸績(jī)解釋之，文字繁猥，今以陸為本，錄宋所長(zhǎng)，訓(xùn)理其義為十卷耳。以首分居本經(jīng)之上，以測(cè)散處贊辭之下，其前又有陸績(jī)序，以子云為圣人云。

說(shuō)元一卷
晁氏曰：唐王涯廣津撰，涯始以貞元丙子終于元和己丑，二十六年間注《太元》為六卷，今不之見(jiàn)獨(dú)此書(shū)行于世，凡五篇明宗：一立例，二揲法，三占法，四辯首，五
巽巖。李氏曰：自晉范望而后為元學(xué)者無(wú)聞，而涯獨(dú)能名家諸儒共宗之。涯別有《經(jīng)注》六卷行于世，此特其大略耳。揲法所稱(chēng)并艻之后，便都數(shù)之不中分，蓋誤也。若爾則終不成七八之?dāng)?shù)，當(dāng)云又中分，其馀而三數(shù)之，但不復(fù)掛一然本多如此。今姑仍其舊使觀者自擇焉。

宋惟干太元解十卷
晁氏曰〈皇朝宋惟干注〉：惟干嘗得《太元》古本于昭應(yīng)、咸平中，知滑臺(tái)取宋衷、陸績(jī)、范望三家訓(xùn)解別為之注，仍作《太元·宗旨》兩篇附于后，其學(xué)蓋師濟(jì)東田告司馬溫公，所謂小宋者也。

徐庸注太元經(jīng)解十卷
晁氏曰〈皇朝徐庸注〉：庸慶歷間人也，以范望解指義不的，因王涯林氏諸解重為之注，取王涯《說(shuō)元》附于后，自為元頤通名之，為太元性總，其自序云爾又多改其文字，如以杚為仡，以佹為姽，以壯凡為札乃，以孿為孿，以稚為推之類(lèi)，其所謂林氏者瑀也，賈文元嘗辟瑀之奸妄于朝。

章氏太元經(jīng)注十四卷疏三十卷
晁氏曰〈皇朝章察撰〉：嘉祐、中成都帥蔣棠獻(xiàn)其書(shū)于朝，詔書(shū)褒寵賜號(hào)沖退處士，實(shí)錄察字隱之雙流人，通經(jīng)術(shù)，善屬文，性恬淡，屏居林泉以養(yǎng)生治氣為事。
巽巖李氏曰：其說(shuō)以范望為宗，望所否者輒改正之，大抵元之吉兇專(zhuān)在晝夜，而子云之辭或奇奧難曉，諸家往往迷誤指兇為吉，違背經(jīng)義，察獨(dú)以晝夜訂其辭于吉兇無(wú)所差比諸家誠(chéng)最優(yōu)焉。察成都人字隱之，博通五經(jīng)，尤長(zhǎng)于《易》與《太元》，王素、趙抃守蜀皆賓禮之，賜沖退素所請(qǐng)也。察將死，其鄉(xiāng)人夢(mèng)察，以小童自隨投謁，告別曰：此間囂塵非修行地，吾歸閬苑矣！察蓋明術(shù)數(shù)得道者云。

陳漸演元十卷
晁氏曰〈皇朝陳漸撰〉；漸，堯佐之族子也。國(guó)史有傳，凡十四篇，漸謂史以揚(yáng)雄非圣人而作經(jīng)，猶吳楚僭王。按子云法言解嘲，止云太元，然則經(jīng)非其自稱(chēng)弟子，侯芭之徒尊之耳。

太元淵旨一卷
晁氏曰〈右皇朝張揆撰〉

太元經(jīng)疏十八卷
晁氏曰〈皇朝郭元亨撰〉：元亨謂雄之作元傳之，侯芭后獨(dú)有張衡、桓譚、張華見(jiàn)而稱(chēng)嘆。吳郡鄒伯岐求本不能得。宋衷為訓(xùn)，陸績(jī)?yōu)榻猓妒迕鳌⑼跹囊嘧⒅?，皆未明白元亨在蜀。自淳化末，迄于祥符八年，僅三十年撰成今疏，又云《太元》潤(rùn)色于君平，未知何所據(jù)而言然。
巽巖李氏曰：其疏專(zhuān)主范望，雖講論極詳，然于望本注無(wú)所增益也。元亨自謂得歸于蜀，而不著其師之名氏，蜀人蓋多元學(xué)，疑嚴(yán)揚(yáng)所傳固自不絕，但潛伏退避非遇其人，則鮮有顯者耳。元亨之本末亦未詳。

太元發(fā)隱三篇
巽巖李氏曰〈章察撰〉：察有《太元·講疏》四十九卷，其說(shuō)甚備發(fā)隱之辭，蓋在《講疏》以前其大略可見(jiàn)矣。下篇所稱(chēng)王莽旦筮遇于之，一五七乃宋衷、陸績(jī)舊注本寓言也，而察謂宋、陸皆居漢世去揚(yáng)雄未
遠(yuǎn)，必得之傳，聞故因用之要，恐非實(shí)耳。然亦不害學(xué)者觀其意焉可也。

溫公集注太元經(jīng)十卷
晁氏曰〈司馬光君實(shí)集〉：漢宋衷解詁，吳陸績(jī)釋文，晉范望解贊，唐王涯注經(jīng)及首測(cè)，宋惟干通注，陳漸、演元、吳秘、章義七家為此書(shū)，自慶歷至元豐凡三十年始成。其直云宋者衷也，小宋者惟干也。惟干漸秘皆國(guó)朝人，《溫公說(shuō)元》曰：班固稱(chēng)諸儒或譏揚(yáng)雄非圣人而作經(jīng)，猶春秋吳楚之君僭號(hào)稱(chēng)王。余亦私怪雄不贊易而別為元，易之道其于天人之蘊(yùn)備矣，而雄豈有以加之乃更為一書(shū)。且不知其焉所用之故，亦不謂雄宜為元也，及長(zhǎng)學(xué)易苦，其幽奧難知以為元者。賢人之書(shū)較于《易》，其義必淺，其文必易。夫登喬山者必踐于坱埤，適滄海者必沿于江。漢故愿先從事于元，以漸進(jìn)于易，庶幾乎其可跂而望也，于是求之，積年始得，觀之初則溟涬漫漶略不可入，乃研精易，慮屏人事而細(xì)讀之。數(shù)十過(guò)，參以首尾稍得窺其梗概，然后喟然置書(shū)嘆曰：?jiǎn)韬簦P(yáng)子云真大儒者邪！孔子沒(méi)，后知圣人之道者非子云而誰(shuí)？孟荀殆不足擬，況其馀乎？觀元之書(shū)，明則極于人，幽則盡于神，大則包宇宙，細(xì)則入毛發(fā)，合天地人之道以為一。究其根本，示人所出胎育萬(wàn)物而兼為之母，若地履之而不可窮也，若海挹之而不可竭也，蓋天下之道雖有善者蔑不易此矣！考之于渾元之初而元已生，察之于當(dāng)今而元非不行，窮之于天地之季而元不可亡，叩之以萬(wàn)物之情而不漏，測(cè)之以鬼神之狀而不違，概之以六經(jīng)之言而不悖藉，使圣人復(fù)生視元必釋然而笑，以為得己之心矣！乃知元者以贊易也，非別為書(shū)以與易角逐也。何歆固知之之，淺而過(guò)之之，深也！
陳氏曰：集取宋衷以下七家之說(shuō)而斷之以己意。

太元釋文一卷
陳氏曰：相傳自侯芭、虞翻、宋衷、陸績(jī)互相增損，非后人所作也，吳秘嘗作音義，豈即此耶？

元解四卷元?dú)v一卷
陳氏曰〈右丞襄陵許翰崧老撰〉：所解十一篇通溫公注，為十卷。仿韓康伯注系辭合王弼為全書(shū)之例也，大抵元首如彖，贊如爻，測(cè)如象，文如文言，摛、瑩、掜、告如系辭，數(shù)如說(shuō)卦，沖如序卦，錯(cuò)如雜卦之類(lèi)，其于易也規(guī)規(guī)然擬之勤矣！《太元》歷者亦翰所傳云溫公手錄，不著何人作。

易元星紀(jì)圖一卷
晁氏曰〈從父詹事公撰〉：以溫公元?dú)v及邵康節(jié)太元準(zhǔn)易圖合而譜之，以見(jiàn)揚(yáng)雄以首準(zhǔn)卦非出私意，蓋有星候?yàn)橹畽C(jī)括，且辯正古今諸儒之失，如羨不當(dāng)準(zhǔn)，臨夷不當(dāng)準(zhǔn)，大壯之類(lèi)。凡此難與諸家口舌爭(zhēng)觀譜，則彼自屈矣！此譜元所以作也。

《明·王圻·續(xù)文獻(xiàn)通考》《儒家考》

《太元經(jīng)注》　卷
王涯注葉杰亦有此書(shū)

《揚(yáng)子·發(fā)微》一卷
《太元·箋贊》一卷
俱金趙秉文著

《揚(yáng)子·折衷》　卷
彰德崔銑著

揚(yáng)子部總論《唐·柳宗元·揚(yáng)子新注》《學(xué)行篇》

如將復(fù)駕其所說(shuō)，則莫若使諸儒金口而木舌。
〈注〉：云金口木舌鐸也。使諸儒駕孔子之說(shuō)，用如木鐸也。

《修身篇》

熒魂曠枯糟莩曠沈擿埴索涂冥行而已矣！
〈注〉云：熒，明也。熒魂，司目之用者也。糟當(dāng)為精，莩如葭莩之莩，目精之表也。言魂之熒明曠久則枯，精之輕浮曠久則沈，不目日月，目之用廢矣！以至于索涂冥行而已矣?！∮衷疲涸惝?dāng)為精，言盲矇之患。神光久曠則枯，目精久曠則沈，是以杖擿地而求路，冥冥然行矣。

《孝行篇》

勤勞則過(guò)于阿衡。
〈注〉云：阿衡之事不可過(guò)也，過(guò)則反。

漢興二百一十載，而中天其庶矣乎！
〈注〉云：揚(yáng)子極陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，此言知漢祚之方半耳。

《宋·程子遺書(shū)》《諸子》

林希嘗謂揚(yáng)雄為祿隱，揚(yáng)雄后人只為見(jiàn)他著書(shū)便須要做他是怎生做得是，因問(wèn)如劇秦論莫不當(dāng)作，曰：或云非是美之，乃譏之也。然王莽將來(lái)族誅之亦未足道，又何足譏？譏之濟(jì)得甚事？或云且以免死，然已自不知明哲，煌煌之義何足以保身？作太元本要明易，卻尤晦于易，其實(shí)無(wú)益，真屋下架屋床上疊。床他只是于易中得一數(shù)為之，于歷法雖有合，只是無(wú)益?！√惺住⒅嘘?yáng)氣潛萌于黃宮，信無(wú)不在乎？中養(yǎng)首一藏心于淵，美厥靈根，測(cè)曰：藏心于淵，神不外也。揚(yáng)子云之學(xué)蓋嘗至此地位矣！　問(wèn)《太元》之作如何曰：是亦贅矣！必欲撰元不如明易，邵堯夫之?dāng)?shù)似元而不同，數(shù)只是一般，但看人如何用之。雖作十元亦可況一元乎？　漢儒之中，吾必以揚(yáng)子云為賢，然于出處之際不能無(wú)過(guò)也。其言曰：明哲煌煌，旁燭無(wú)疆，孫于不虞，以保天命，孫于不虞，則有之旁。燭無(wú)疆則未也，光武之興使雄不死能免誅乎？觀于朱泚之事可見(jiàn)矣！古之所謂言遜者迫不得已，如劇秦美新之類(lèi)非得已者乎！　揚(yáng)子云云明哲煌煌，旁燭無(wú)疆，晦其蹈亂，無(wú)先知之明也！其曰：孫于不虞，以保天命。欲以茍容為全身之道也。使彼知圣賢見(jiàn)，幾而作其及是乎？　世之議子云者多疑，其投閣之事以法言觀之，蓋未必有。又天祿閣世傳，以為高百尺宜，不可投。然子云之罪特不在此，黽勉于莽賢之間，畏死而不敢去，是安得為大丈夫哉？　揚(yáng)子言老子、言道德，則有取至如搥提仁義，絕滅禮樂(lè)，則無(wú)取若以剖斗折衡，圣人不死，大盜不止，為救時(shí)反本之言，為可取卻尚可恕，如言失道而后德失，德而后仁失，仁而后義失，義而后禮則自不識(shí)，道已不成言語(yǔ)，卻言其言道德有取此，自是揚(yáng)子不見(jiàn)道處又謂學(xué)行之上也。名譽(yù)以崇之皆揚(yáng)子云之失。

《楊時(shí)·龜山文集》《揚(yáng)雄》

揚(yáng)雄云：多聞則守之以約，多見(jiàn)則守之以卓。其言終有病，不如孟子言博學(xué)，而詳說(shuō)之將以反說(shuō)約也。為無(wú)病蓋博學(xué)，詳說(shuō)所以趨約，至于約則其道得矣！謂之守以卓，約于多，聞多見(jiàn)之中將何守見(jiàn)？得此理分明，然后知孟子之后其道不傳，知孟子所謂天下可運(yùn)于掌為不妄。
揚(yáng)子云作《太元》只據(jù)他立名便不是既定，卻三方、九州、二十七部、八十一家，不知如何相錯(cuò)得。八卦所以可變而為六十四者，只為可相錯(cuò)，故可變耳！惟相錯(cuò)，則其變出于自然也。

《朱子語(yǔ)錄》《揚(yáng)子》

揚(yáng)子云出處非是。當(dāng)時(shí)善去，亦何不可?！?wèn)：揚(yáng)子避礙通諸理之說(shuō)是否。曰：大概也似，只是言語(yǔ)有病。問(wèn)：莫是避字有病否。曰：然。少間處事不看道理當(dāng)如何，便先有個(gè)依違閃避之心矣?！W(xué)之為王者事，不與上文屬。只是言人君不可不學(xué)底道理，所以下文云：堯舜禹湯文武汲汲，仲尼皇皇。以數(shù)圣人之盛德，猶且如此。問(wèn)：仲尼皇皇如何。曰：夫子雖無(wú)王者之位，而有王者之德，故作一處稱(chēng)揚(yáng)。　德隆則晷星，星隆則晷德。晷，影也，猶影之隨形也。蓋德隆則星隨德而見(jiàn)，星隆則人事反隨星而應(yīng)。　揚(yáng)子云：月未望，則載魄于西；既望，則終魄于東；其愬于日乎。載者，加載之載。如老子云載營(yíng)魄，左氏云從之載，正是這個(gè)載字。諸家都亂說(shuō)，只有古注解云：月未望，則光始生于西面，以漸東滿；既望，則光消虧于西面，以漸東盡。此兩句略通而未盡。此兩句盡在其愬于日乎一句上。蓋以日為主，月之光也，日載之；光之終也，日終之。載，猶加載之載。蓋初一二間，時(shí)日落于酉，月是時(shí)同在彼；至初八九日落在酉，則月已在午；至十五日相對(duì)，日落于酉而月在卯，此未望而載魄于西。蓋月在東而日在西，日載之光也。及日與月相去逾遠(yuǎn)，則光漸消而魄生。少間月與日相蹉過(guò)，日卻在東，月卻在西，故光漸至東盡，而魄漸復(fù)也。當(dāng)改古注云：日加魄于西面，以漸東滿；日復(fù)魄于西面，以漸東盡。其載也，日載之；其終也，日終之，皆系于日。又說(shuō)秦周之士，貴賤拘肆，皆系于上之人，猶月之載魄終魄皆系于日也，故曰其愬于日乎。其載其終，皆向日也。溫公云：當(dāng)改載魄之魄作胐。都是曉其說(shuō)不得?！⌒壑畬W(xué)似出于老子。如太元曰：潛心于淵，美厥靈根。測(cè)曰：潛心于淵，神不昧也。乃老氏說(shuō)話。問(wèn)：太元分贊于三百六十六日下，不足者乃益以踦贏，固不是。如易中卦氣如何。曰：此出于京房，亦難曉。如太元中推之，蓋有氣無(wú)朔矣。問(wèn)：伊川亦取雄太元中語(yǔ)，如何。曰：不是取他言，他地位至此耳。　問(wèn)：太元如何。曰：圣人說(shuō)天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，甚簡(jiǎn)易。今太元說(shuō)得卻支離。太元如他立八十一首，卻是分陰陽(yáng)。中間一首，半是陰，半是陽(yáng)。若看了易，又看那元，不成物事。又問(wèn)：揚(yáng)雄也是學(xué)焦延壽推卦氣。曰：焦延壽易也是不成物事。今人說(shuō)焦延壽卦氣不好，是取太元，不知太元都是學(xué)他?！√斓亻g只有陰陽(yáng)二者而已，便會(huì)有消長(zhǎng)。今太元有三個(gè)了：如冬至是天元，到二月便是地元，七月便是人元。夏至卻在地元之中，都不成物事?！√踝?。歲是方底物，他以三數(shù)乘之，皆算不著?！√o(jì)日不紀(jì)月，無(wú)弦望晦朔?！√懈咛幹皇屈S老，故其言曰：老子之言道德，吾有取焉。太元之說(shuō)，只是老莊。康節(jié)深取之者，以其書(shū)亦挨傍陰陽(yáng)消長(zhǎng)來(lái)說(shuō)道理。

《朱子全書(shū)》《諸子》

問(wèn)：遺書(shū)第一卷言韓愈近世豪杰，揚(yáng)子云豈得如愈。第六卷則曰：揚(yáng)子之學(xué)實(shí)，韓子之學(xué)華，華則涉道淺。二說(shuō)取予，似相牴牾。曰：只以言性論之，則揚(yáng)子善惡混之說(shuō)，所見(jiàn)僅足以比告子。若退之見(jiàn)得到處，卻甚峻絕。
立之問(wèn)：揚(yáng)子與韓文公優(yōu)劣如何。曰：各自有長(zhǎng)處。文公見(jiàn)得大意已分明，但不曾去子細(xì)理會(huì)。如原道之類(lèi)，不易得也。揚(yáng)子云為人深沉，會(huì)去思索。如陰陽(yáng)消長(zhǎng)之妙，他直是去推求。然而如太元之類(lèi)，亦是拙底工夫，道理不是如此。蓋天地間止有個(gè)奇偶，奇是陽(yáng)，偶是陰。春是少陽(yáng)，夏是太陽(yáng)，秋是少陰，冬是太陰。自二而四，自四而八，只恁推去，都走不得。而揚(yáng)子卻添兩作三，謂之天地人，事事要分作三截。又且有氣而無(wú)朔，有日星而無(wú)月，恐不是道理。亦如孟子既說(shuō)性善，荀子既說(shuō)性惡，他無(wú)可得說(shuō)，只得說(shuō)個(gè)善惡混。若有個(gè)三的道理，圣人想自說(shuō)了，不待后人說(shuō)矣?？此锩嫱频眯量啵瑓s就上面說(shuō)些道理，亦不透徹?？磥?lái)其學(xué)似本于老氏。如惟清惟靜，惟淵惟默之語(yǔ)，皆是老子意思。韓文公于仁義道德看得分明，其綱領(lǐng)已正，卻無(wú)他這個(gè)近于老子底說(shuō)話。
宋玉、相如、王褒、揚(yáng)雄之徒則一以浮華為尚，而無(wú)實(shí)之可言，雄之《太元》、《法言》蓋亦長(zhǎng)楊校獵之流而粗變其音節(jié)，初非實(shí)為明道講學(xué)而作也。

《真德秀·西山文集》《揚(yáng)子》

揚(yáng)子默而好深湛之思，故其言如此。潛之一字最宜玩味，天惟神明，故照知四方惟精粹，故萬(wàn)物作睹人心之神明。精粹本亦如此，惟不能潛，故神明者昏，而精粹者雜，不能燭理而應(yīng)物也。

《元·吳澄·臨川文集》《揚(yáng)雄》

揚(yáng)子云擬《易》以作《太元》。易自一而二、二而四、四而八、八而十六、十六而三十二、三十二而六十四，《太元》則自一而三、三而九、九而二十七、二十七而八十一，《易》之?dāng)?shù)乃天地造化之自然，一毫知力無(wú)所與于其間也，異世而同符，惟邵子皇極經(jīng)世一書(shū)而已，至若焦延壽易林魏伯陽(yáng)參同契之屬，雖流而入于技術(shù)，尚不能外乎《易》之為數(shù)子。云《太元》名為擬《易》，實(shí)則非《易》矣。其起數(shù)之法既非天地之正，又強(qiáng)求合于歷之日，每首九贊，二贊當(dāng)一晝夜，合八十一首之贊，凡七百二十九，僅足以當(dāng)三百六十四日，有半外增一踦贊以當(dāng)半日，又立一贏贊以當(dāng)四分日之一，吁亦勞且拙矣！
《明·焦竑·焦氏筆乘》《揚(yáng)子云始末辨》
子云古以比孟荀，自宋人始訾議之介甫子，固皆有辯，然其劇秦美新之作未有以解也。近泰和胡正甫辯證甚悉，吠聲者當(dāng)無(wú)所置喙矣！正甫之言曰：往予閱揚(yáng)雄仕莽投閣，劇秦美新而綱目書(shū)莽，大夫怪雄以彼其才而媚莽心，竊鄙之。后見(jiàn)程叔子取其美厥靈根之語(yǔ)，愕曰：雄乃有是語(yǔ)乎？又韓退之、邵堯夫、司馬君實(shí)諸君子咸稱(chēng)引其說(shuō)，往往惕予心已，乃取法言讀之，其紬六經(jīng)、翊孔顏，義甚深又嘗高餓顯下祿隱，雖不韙屈原而屢斥公孫弘之容，且曰：如詘道信，身雖天下不可為也。予則嘆曰：世之論雄其然乎？豈其然乎，終無(wú)以決于心，最后讀雄傳稱(chēng)雄有大度，自守泊如仕，成帝哀平間未言仕，莽獨(dú)其贊謂雄仕莽作符、命投閣，年七十一，天鳳五年卒。余考雄至京見(jiàn)成帝其年四十馀矣！自成帝建始改元至天鳳，五年計(jì)五十有二歲，以五十二合四十馀已近百年，則其所謂年七十一者又相牴牾矣！又考雄至京，大司馬王音奇其文而音，薨永始年，則雄來(lái)必在永始之前無(wú)疑，然則謂雄為延于莽年，妄也。其云媚莽妄可知矣！蓋予懷此久矣。今年春按部郫縣，而雄郫人也。讀其邑志得于鄉(xiāng)人，簡(jiǎn)公紹芳辯證尤悉，簡(jiǎn)引桓譚新語(yǔ)曰：雄作《甘泉賦》一首，夢(mèng)腸出收而內(nèi)之，明日遂卒而祠甘泉。在永始四年雄卒，永始四年去莽篡尚遠(yuǎn)而劇秦美新或出于谷子云，以予校之莽自平帝元始間始號(hào)安漢公，今《法言》稱(chēng)漢公且云漢興二百一十載，爰自高帝至平帝末，蓋其數(shù)矣，而謂雄卒永始亦未必然。計(jì)雄之終或在平帝末，則其年正七十馀矣！因雄歷成哀平，故稱(chēng)三世不徙官，若復(fù)仕莽詎止三世哉？由是知雄決無(wú)仕莽投閣美新之事，而簡(jiǎn)公謂班孟堅(jiān)早世曹大家輩，傳失其實(shí)，豈不然哉？當(dāng)平帝末莽已有都四海、代漢室之形矣！而雄猶稱(chēng)漢道如日中天力不能回，莽而假法言以諷切之，雄之意至矣。雄豈媚莽者乎？諒乎叔子之言曰：閣百尺未必能投。曰：然則史不足信乎？曰：太史公記子貢宰我一以為游說(shuō)一以為畔亂，是亦足信乎？而孔子主癰疽百里奚，自鬻身在當(dāng)時(shí)之言比比也！何獨(dú)雄哉，予悲守道君子蒙誣逮千載，故因簡(jiǎn)公之言而畢其說(shuō)。

揚(yáng)子部藝文一《揚(yáng)雄傳贊》后漢·班固

淵哉若人。實(shí)好斯文。初擬相如，獻(xiàn)賦黃門(mén)，輟而覃思，草法纂元，斟酌六經(jīng)，放易象論，潛于篇籍，以章厥身。

《與崔瑗書(shū)》張衡

乃者與朝賀：明日披讀《太元經(jīng)》知子云特極陰陽(yáng)之?dāng)?shù)也，以其滿汎故，故時(shí)人不務(wù)此，非特傳記之屬心與五經(jīng)擬。漢家得二百歲卒乎？所以作興者之?dāng)?shù)其道必顯一代常然之符也。元四百歲其興乎？竭己精思以揆其義，更使人難論陰陽(yáng)之事，足下累世窮道極微，子孫必命世不絕，且幅寫(xiě)一通藏之以待能者。

《又與崔瑗書(shū)》前人

吾觀太元，知子云妙極道數(shù)，與五經(jīng)相擬，非徒傳記之屬，耑力精思以揆其義，使人難論陰陽(yáng)之事，漢家得天下二百歲之書(shū)也。復(fù)二百歲，殆將終乎。所以作者之?dāng)?shù)，必顯一世，常然之符也。漢四百歲，元其興矣。

《讀元》宋·司馬光

或曰：《易》之法與《元》異，揚(yáng)不遵《易》而自為之制，安在其贊《易》乎？且如與《易》同道則既有《易》矣，何以《元》為？曰：夫畋者所以為禽也，網(wǎng)而得之，與弋而得之，何以異哉？書(shū)者所以為道也易網(wǎng)也，元弋也，何害不既網(wǎng)而使弋者為之助乎？子之求道亦膠矣！且揚(yáng)子作《法言》所以準(zhǔn)《論語(yǔ)》，作《元》所以準(zhǔn)《易》，子不廢《法言》而欲廢《元》不亦惑乎？《法言》與《論語(yǔ)》之道庸有異乎？《元》之于《易》亦然。大廈將傾一木扶之不若眾木扶之，之為固也；大道將晦一書(shū)辯之不若眾書(shū)辯之，之為明也。學(xué)者能專(zhuān)精于《易》誠(chéng)足矣！然《易》天也，《元》者所以為之階也。子將升天而廢其階乎？先儒為《元》解者多矣，然揚(yáng)子為文既多訓(xùn)詁指趣幽邃，而《元》又其難知者也。故余疑先儒之解未能盡契揚(yáng)子之志，世必有能通之者比終且學(xué)焉。〈按：光讀《元》前篇已見(jiàn)匯考文獻(xiàn)通考內(nèi)，茲不重載〉

《答王深甫論揚(yáng)雄書(shū)》曾鞏

蒙疏示鞏，謂揚(yáng)雄處王莽之際，合于箕子之明，夷常、夷甫以謂紂為繼世，箕子乃同姓之臣，事與雄不同。又謂美新之文恐箕子不為也。又謂雄非有求于莽，特于義命有所未盡。鞏思之恐皆不然。方紂之亂微子、箕子、比干三子者，蓋皆諫而不從，則相與謀，以謂去之可也，任其難可也，各以其所守自獻(xiàn)于先王，不必同也。〈此見(jiàn)于《書(shū)》〉三子之志也，三子之志或去或任其難，乃人臣不易之大義，非同姓獨(dú)然者也。于是微子去之，比干諫而死，箕子諫不從至辱于囚奴。夫任其難者箕子之志也，其諫而不從至辱于囚奴，蓋盡其志矣！不如比干之死所謂各以其所守自獻(xiàn)于先王，不必同也。當(dāng)其辱于囚奴而就之，乃所謂明夷也，然而不去非懷祿也，不死非畏死也，辱于囚奴而就之非無(wú)恥也，在我者固彼之所不能易也。故曰：內(nèi)難而能正其志。又曰：箕子之正明不可息也。〈此箕子之事見(jiàn)于《書(shū)》〉《易》、《論語(yǔ)》其說(shuō)不同而其終始可考者如此也。雄遭王莽之際，有所不得去又不必死，辱于仕莽而就之，固所謂明夷也，雄之言著于書(shū)傳著于史者可得而考。不去非懷祿也，不死非畏死也，辱于仕莽而就之非無(wú)恥也，在我者亦彼之所不能易也。故吾之所謂與箕子合者如此，非謂合其事紂之初也。至于美新之文，則非可已而不已者也，若可已而不已，則鄉(xiāng)里自好者不為，況若雄者乎？且較其輕重，辱于仕莽為重矣！雄不得已而已，則于其輕者其得已哉！箕子者至辱于囚奴而就之，則于美新安知其不為而為之，亦豈有累哉？不曰堅(jiān)乎磨而不磷，不曰白乎涅而不緇，顧在我者如何耳？若此者孔子所不能免，故于南子非所欲見(jiàn)也，于陽(yáng)虎非所欲敬也，見(jiàn)所不見(jiàn)，敬所不敬，此《法言》所謂詘身，所以伸道者也。然則非雄所以自見(jiàn)者歟。孟子有言曰：天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無(wú)道，小役大，弱役強(qiáng)，二者皆天也。順天者存，逆天者亡。而孔子之見(jiàn)南子亦曰：予所否者天厭之，天厭之則雄于義命，豈有不盡哉？又云：介甫以謂雄之仕合于孔子無(wú)不可之義，夷甫以謂無(wú)不可者。圣人微妙之處神而不可知也，雄德不逮，圣人強(qiáng)學(xué)力行而于義，命有所未盡，故于仕莽之際不能無(wú)差。又謂以美新考之，則投閣之事不可謂之無(wú)也。夫孔子所謂無(wú)不可者，則孟子所謂圣之時(shí)也。而孟子歷敘伯夷以降，終曰：乃所愿。則學(xué)孔子。雄以為《太元賦》，稱(chēng)夷齊之徒而不曰我異，于是執(zhí)《太元》兮蕩然，肆志不拘攣兮。以二子之志足以自知而任己者如此，則無(wú)不可者、非二子之所不可學(xué)也，在我者不及二子，則宜有可有不可以。學(xué)孔子之無(wú)可無(wú)不可，然后為善，學(xué)孔子此言有以寤學(xué)者，然不得施于雄也。前世之傳者以謂伊尹以割烹要湯，孔子主癰疽環(huán)，孟子皆斷以為非伊尹?？鬃又律w以理考之，知其不然也。觀雄之所既立，故介甫以謂世傳其投閣者，妄豈不猶孟子之意哉？鞏自度學(xué)每有所進(jìn)，則于雄書(shū)每有所得，介甫亦以為。然則雄之言不幾于測(cè)之而愈深，窮之而愈遠(yuǎn)者乎！故于雄之事有所不通，必且求其意。況若雄處莽之際，考之于經(jīng)而不謬，質(zhì)之于圣人而無(wú)疑，固不待議論而后明者也。為告夷甫或以為未盡愿。更疏不。

《太元經(jīng)記》許翰

初予與長(zhǎng)睿父見(jiàn)古《太元》于中秘書(shū)，長(zhǎng)睿父手錄藏之。明年予復(fù)求之，則本已亡。長(zhǎng)睿父以其所錄借予而卒，予既作傳藏長(zhǎng)睿父書(shū)。襄陵俟見(jiàn)，其子弟歸之。會(huì)敵難起，城陷而翰所傳《元經(jīng)》與凡論，次《周易》、《春秋》、《論語(yǔ)》、《法言》以先附便舟適免，故古《太元》今獨(dú)予有。逮渡江留建業(yè)，一夕兵變，火作郁攸被，予舍望，予戟決。藩籬遁去自悼死生未測(cè)，而書(shū)知亡矣！然亂定使人視之，則居以反風(fēng)不焚諸物，席捲無(wú)遺而書(shū)獨(dú)存。是歲建炎初元也，未幾被召行在，以書(shū)屬家人而行，家人九江復(fù)遇寇而予舟焚儀真攜書(shū)盡亡。獨(dú)《太元》等以家人奉之力又免。去歲，客分寧邑人得予書(shū)刻之未卒，而豫章陷負(fù)書(shū)奔瀏陽(yáng)，值亂兵入，盡棄其裝，以書(shū)夜度。大光保平，江月馀秋，陷岳陽(yáng)，游騎至平江復(fù)以書(shū)還，分寧刻書(shū)乃成。尚念世紛之未艾也，故屬長(zhǎng)老清公藏諸《黃龍經(jīng)藏》，因念經(jīng)之幾絕而僅存艱虞。若此使學(xué)者知，斯文之不墜，蓋有天助而哀予顛沛流離萬(wàn)里保有之難也，而共振顯之天人之際，精感神昭，則必有和同無(wú)間而福祿不量者矣！宋建炎四年秋，洞霄隱吏許翰記。

揚(yáng)子部藝文二〈詩(shī)〉《揚(yáng)子》宋·王安石

儒者陵彝此道窮，千秋止有一揚(yáng)雄。當(dāng)時(shí)薦口終虛語(yǔ)，賦擬相如卻未工。

揚(yáng)子部紀(jì)事

《西京雜記》：揚(yáng)雄讀書(shū)，有人語(yǔ)之曰：無(wú)為自苦元，故難傳。忽然不見(jiàn)。雄著《太元經(jīng)》，夢(mèng)吐鳳凰集元之上，頃而滅。
《后漢書(shū)·張衡傳》：衡常耽好元經(jīng)，謂崔瑗曰：吾觀太元，方知子云妙極道數(shù)，與五經(jīng)相擬，非徒傳記之屬?！度龂?guó)志·魏王肅傳》：肅字子雍。年十八，從宋忠讀《太元》，而更為之解。
《蜀李撰傳》：撰字欽仲，梓潼涪人。五經(jīng)、諸子，無(wú)不該覽。著古文《易》、《尚書(shū)》、《毛詩(shī)》、《三禮》、《左氏傳》、《太元指歸》，皆依準(zhǔn)賈、馬，異于鄭元。與王氏殊隔，初不見(jiàn)其所述，而意歸多同。
《吳陸凱傳》：黃武中，拜建武都尉，領(lǐng)兵。雖統(tǒng)軍眾，手不釋書(shū)。好《太元》，論演其意，以筮輒驗(yàn)。
《晉書(shū)·王長(zhǎng)文傳》：長(zhǎng)文字德睿。著書(shū)四卷，擬易，名通元經(jīng)，有文言、卦象，可用卜筮，時(shí)人比之揚(yáng)雄太元。同郡馬秀曰：揚(yáng)雄作太元，惟桓譚以為必傳后世。晚遭陸績(jī)，元道遂名。長(zhǎng)文通元經(jīng)未遭陸績(jī)、君出耳。
《北齊書(shū)·司馬子如傳》：子如兄子膺之，字仲慶。好讀《太元經(jīng)》，注揚(yáng)雄《蜀都賦》。每云：我欲與揚(yáng)子云周旋?！端鍟?shū)·辛德源傳》：秘書(shū)監(jiān)牛弘以德源才學(xué)顯著，奏與王邵同修國(guó)史。德源每于務(wù)隙撰《集注》，揚(yáng)子《法言》二十三卷。
《唐書(shū)·劉子元傳》：子元名知幾嘗自比揚(yáng)雄者四：雄好雕蟲(chóng)小技，老而為悔；吾幼喜詩(shī)賦而壯不為，期以述者自名。雄準(zhǔn)《易》作經(jīng)，當(dāng)時(shí)笑之；吾作《史通》，俗以為愚。雄著書(shū)見(jiàn)尤于人，作《解嘲》；吾亦作《釋蒙》。雄少為范逡、劉歆所器，及聞作經(jīng)，以為必覆醬瓿；吾始以文章得譽(yù)，晚談史傳，由是減價(jià)。其自感概如此。
《唐國(guó)史補(bǔ)》：王相注《太元經(jīng)》，常取以卜，自言：所中多于《易》筮。
《宋史·陳漸傳》：漸字鴻漸。咸平初，仕為天水縣尉。時(shí)學(xué)者罕通揚(yáng)雄《太元經(jīng)》，漸獨(dú)好之，著書(shū)十五篇，號(hào)《演元》，奏之。召試學(xué)士院，授儀州軍事推官。
《張揆傳》：揆字貫之，歷大理寺丞。以疾解官，十年不出戶。讀《易》，因通揚(yáng)雄《太元經(jīng)》。陳執(zhí)中安撫京東，薦揆經(jīng)明行淳，召為國(guó)子監(jiān)直講，徙諸王府侍講。以尚書(shū)度支員外郎直史館、荊王府記室參軍。府罷，權(quán)三司戶部判官。上所著《太元集解》數(shù)萬(wàn)言。詔對(duì)邇英閣，令揲蓍，得斷首，且言：斷首準(zhǔn)《易》之《夬》，蓋以陽(yáng)剛決陰柔，君子進(jìn)、小人退之象。仁宗悅。擢天章閣待制。
《王拱辰傳》：拱辰為學(xué)士承旨兼侍讀。帝于邇英閣置《太元經(jīng)》、蓍草，顧曰：朕每閱此。卿亦知其說(shuō)乎。拱辰具以對(duì)，且曰：愿陛下垂意《六經(jīng)》，旁采史冊(cè)，此不足學(xué)。《劉才邵傳》：其上世鶚，太宗召見(jiàn)，未及用而卒。常憤五季文辭卑弱，仿?lián)P雄《法言》，著《法語(yǔ)》八十一篇行世?！峨[逸傳》：孔旼喜讀書(shū)為《太元圖》張壁上，外列方州部家，而規(guī)其中心，空之無(wú)所書(shū)。曰：《易》所謂寂然不動(dòng)者，與此無(wú)異也。
《章察傳》：察字隱之，成都雙流人。博通經(jīng)學(xué)，尤長(zhǎng)《易》、《太元》，著《發(fā)隱》三篇，明用蓍之法，知以數(shù)寓道之用、三摹九據(jù)始終之變。
《金史·趙秉文傳》：著《揚(yáng)子發(fā)微》一卷，《太元箋贊》六卷?！对贰浅蝹鳌罚撼螄L校正《太元經(jīng)》。
《明外史·東湖樵夫附傳》：建文亡臣梁中節(jié)好讀《太元》，后去為道士。

揚(yáng)子部雜錄

《后山詩(shī)話》：莊荀皆文士而有學(xué)者，其說(shuō)劍《成相賦》篇，與屈騷何異？揚(yáng)子云之文好奇而卒不能奇也，故思苦而詞艱。善為文者因事以出，奇江河之行順下而已，至其觸山赴谷風(fēng)、搏物激，然后盡天下之變，子云惟好奇故不能奇也。
《丹鉛總錄》：孫明復(fù)曰：揚(yáng)子云《太元》非準(zhǔn)《易》，乃明天人始終之理，君臣上下之分，蓋疾莽而作也。桓譚曰：是書(shū)也，可以大易準(zhǔn)。班固曰：經(jīng)莫大于《易》，故作《太元》使子云被僭經(jīng)之名，二子之過(guò)也。
文選注引《法言》曰：或問(wèn)屈原、相如之賦孰愈？曰：原也！過(guò)以浮如也過(guò)以虛，過(guò)浮者蹈云天，過(guò)虛者華無(wú)根。然原上援稽古，下引鳥(niǎo)獸，其著意于虛長(zhǎng)卿亮不可及。今法言無(wú)此條。
《揚(yáng)子·五百篇》：論孔子因女樂(lè)去魯，曰：不聽(tīng)政諫，不用雉噫。〈注〉：雉噫，猶歌嘆之聲，梁鴻五噫之類(lèi)也。琴操曰：季桓子受齊女樂(lè)。又不致膰俎于大夫，孔子遂行，師己送之曰：夫子則非罪也?？鬃釉唬何岣杩珊?。歌曰：彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。優(yōu)哉游哉。聊以卒歲。此即雉噫之歌也?！稕_波傳》云孔子相魯，齊人懼而欲敗其政，選齊國(guó)好女八十人皆衣文衣而舞容璣，季桓子語(yǔ)魯君為周道游館，孔子乃行，睹雉之飛鳴，嘆曰：山梁雌雉，時(shí)哉時(shí)哉！色斯舉矣，翔而后集。因?yàn)轱羿嬷柙唬罕藡D之扣，可以出奏，彼婦之謁，可以死北。優(yōu)哉游哉！聊以卒歲。揚(yáng)子所云雉噫者指此。唐人學(xué)宮碑文云聆鳳哀于南楚，歌雉噫于東魯，亦用揚(yáng)子之語(yǔ)也。今本無(wú)雉字，故詳具之以廣異聞?！稄m州山人藝苑》：卮言孔子曰：辭達(dá)而已矣！揚(yáng)雄氏避其達(dá)而故晦之，作《法言》非圣人意也。
子虛、上林材極富，辭極麗，而運(yùn)筆極古雅，精神極流動(dòng)，意極高，所以不可及也。子云有其筆而不得其精神流動(dòng)處。
凡子云之為賦為元為法言，其旁搜、酷擬、沈想、曲換，亦自性近之耳，非必才高也。

揚(yáng)子部外編

《弇州山人宛委馀編》：自古文章之士稱(chēng)以仙去者理或有之，予覽真誥諸書(shū)，按孔子為太極上真公治九嶷山，一云廣桑山真君揚(yáng)子云為北方鬼帝，治羅酆山。