欽定古今圖書集成理學(xué)匯編學(xué)行典
第五十三卷目錄
五常部總論一
易經(jīng)〈乾卦〉
禮記〈表記〉
孔子家語(yǔ)〈顏回〉
陸賈新語(yǔ)〈道基〉
韓詩(shī)外傳〈論仁智 論仁義 論禮義〉
淮南子〈主術(shù)訓(xùn) 齊俗訓(xùn)〉
春秋繁露〈仁義法 必仁且智〉
法言〈修身篇〉
白虎通〈情性篇〉
申鑒〈政體〉
中說〈述史篇〉
鹿門隱書〈論仁義禮智信〉
周子通書〈誠(chéng)下 誠(chéng)幾德 慎動(dòng) 治〉
二程子全書〈五?！?br> 張子理窟〈五?！?br> 張子正蒙〈神化篇〉
晦庵語(yǔ)錄〈總論四端〉
晦庵易說〈問答〉
學(xué)行典第五十三卷
五常部總論一
《易經(jīng)》《乾卦》
文言曰：元者善之長(zhǎng)也。亨者嘉之會(huì)也。利者義之和也。貞者事之干也。
〈本義〉元者，生物之始，天地之德，莫先于此。故于時(shí)為春，于人則為仁，而眾善之長(zhǎng)也。亨者，生物之通。物至于此，莫不嘉美。故于時(shí)為夏，于人則為禮，而眾美之，會(huì)也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害。故于時(shí)為秋，于人則為義。而得其分之和貞者，生物之成實(shí)理具備隨在各足。故于時(shí)為冬，于人則為智，而為眾事之干。干木之身，而枝葉所依以立者也。
〈大全〉或問：元者，善之長(zhǎng)。朱子曰：元、亨、利、貞皆善也。而元乃為四者之長(zhǎng)，是善端初發(fā)處也。又曰：萬物之生，天命流行，自始至終，無非此理。但初生之際，淳粹未散，尤易見耳?！?span>《春秋傳記》，穆姜所誦之語(yǔ)。謂元者體之長(zhǎng)，覺得體字較好，是一體之長(zhǎng)也。嘉是美，會(huì)是聚，無不盡美處是。亨，蓋自春至夏，便是萬物暢茂，物皆豐盈，咸遂其美。然若只一物如此，他物不如此，又不可以為會(huì)。須是合聚來皆如此，方謂之會(huì)?！×x有個(gè)分，至如親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，則是義之和；如不親其親而親他人之親，便是不和。如君臣父子各得其宜，此便是和處安得，謂之不利；如君不君，臣不臣，父不父，子不子，此便是不和，安得謂之利。義之分別，似乎無情，卻是要順乃和處，蓋嚴(yán)肅之氣義也，而萬物不得此不生，乃是和。利是那義里面生出來底。凡事處置得合宜，利便隨之。所以云：利者，義之和。蓋是義，便兼得利。若只理會(huì)利，卻是從中閒半截做下去，遺了上面一截底?！∝懻?，事之干。伊川說貞字只以為正，恐未足以盡。貞之義，須是說正而固正字也。有固字意思，但不分明，終是欠闕。正如孟子所謂知斯二者，弗去是也。知斯是正意，弗去是固意。貞固是固得恰好，如尾生之信，是不貞之固。問：又有所謂不可貞者，是如何。曰：也是這意思，只是不可以為正而固守之。
君子體仁，足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。
〈本義〉以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長(zhǎng)人。嘉其所會(huì)，則無不合禮，使物各得其所利，則義無不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也。故足以為事之干。
〈大全〉朱子曰：體仁如體，物相似人，在那仁里做骨子。仁是個(gè)道理，須是有這個(gè)人，方體得他做個(gè)骨子，比而效之之說卻覺不是。問：伊川解體仁長(zhǎng)人作體乾之仁，看來在乾為元，在人為仁，只應(yīng)就人上說。曰：然君子行此四德，則體仁，是君子之仁也?！∮种熳釉唬后w仁不是將仁來為我之體。我之體，便都是仁也。又曰：
《本義》云：以仁為體者，猶言自家一個(gè)身體，元來都是仁。又曰：本義說以仁為體，似不甚分明。然也只得恁地說。 廣平游氏曰：仁為眾善之首，故足以長(zhǎng)人。猶萬物發(fā)育乎春，而震為長(zhǎng)子也?！≈熳釉唬杭蚊?br>也。會(huì)是集齊底意思。許多嘉美一時(shí)斗湊到此，故謂之嘉會(huì)。嘉其所會(huì)，便動(dòng)容周旋，無不中禮。人之修為，便處處皆要好，不特是只要一處好而已。故曰嘉會(huì)就亨者，嘉之會(huì)。觀之嘉字是實(shí)，會(huì)字是虛。嘉會(huì)足以合禮，則嘉字卻輕會(huì)字，卻重又曰嘉會(huì)，雖是有禮后底事，然這意思卻在禮之先。嘉其所會(huì)時(shí)，未說到那禮在。然能如此，則便能合禮。利物時(shí)未說到和義在，然能使物各得其利，則便能和義?！±镒阋院土x，此句最難。看老蘇論此謂慘殺為義，必以利和之。如武王伐紂，義也。若徒義，則不得天下之心，必散財(cái)發(fā)粟而后可以和其義。若如此說，則義在利之外，分截成兩段子?？磥砹x之為義，只是一個(gè)宜，其初則甚嚴(yán)。如男正位乎外，女正位乎內(nèi)，直是有內(nèi)外之辨。君尊于上，臣恭于下，尊卑大小截然不可犯，似若不和之甚。然能使之各得其宜，則其和也孰大于是。至于天地萬物，無不得其所，亦只是利之和爾?！‰p湖胡氏曰：在乾為元、亨、利、貞，在君子為仁、義、禮、智。雖不言智而貞固者，智之事也。非智及安能貞。固此仁智交接，即貞下起元之義也。
君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。
〈本義〉非君子之至健，無以行此。故曰：乾：元，亨，利，貞。
《禮記》《表記》
子曰：無欲而好仁者，無畏而惡不仁者，天下一人而已矣。是故君子議道自己，而置法以民。子曰：仁有三，與仁同功而異情。與仁同功，其仁未可知也。與仁同過，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者強(qiáng)仁。仁者右也。道者左也。仁者人也，道者義也。厚于仁者薄于義，親而不尊；厚于義者薄于仁，尊而不親。道有至，義有考。至道以王，義道以霸，考道以為無失。子言之：仁有數(shù)，義有長(zhǎng)短小大。中心憯怛，愛人之仁也。率法而強(qiáng)之，資仁者也。
《詩(shī)》云：豐水有??，武王豈不仕。詒厥孫謀，以燕翼子。武王烝哉。數(shù)世之仁也。
《國(guó)風(fēng)》曰：我今不閱，皇恤我后。終身之仁也。子曰：仁之為器重，其為道遠(yuǎn)，舉者莫能勝也，行者莫能致也。取數(shù)多者，仁也。夫勉于仁者，不亦難乎。是故君子以義度人，則難為人；以人望人，則賢者可知已矣。子曰：中心安仁者，天下一人而已矣。
《大雅》曰：德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之。惟仲山甫舉之，愛莫助之。
《小雅》曰：高山仰止，景行行止。子曰：
《詩(shī)》之好仁如此。鄉(xiāng)道而行，中道而廢，忘身之老也不知年數(shù)之不足也；俛焉日有孳孳，斃而后已。子曰：仁之難成久矣。人人失其所好，故仁者之過易辭也。子曰：恭近禮，儉近仁，信近情，敬讓以行，此雖有過，其不甚矣。夫恭寡過，情可信，儉易容也，以此失之者，不亦鮮乎。
《詩(shī)》云：溫溫恭人，維德之基。子曰：仁之難成久矣，唯君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故圣人之制行也，不制以己，使民有所勸勉愧恥以行其言。禮以節(jié)之，信以結(jié)之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以極之，欲民之有壹也。
《小雅》曰：不愧于人，不畏于天。
《孔子家語(yǔ)》《顏回》
仲孫何忌問于顏回曰：仁者一言而必有益于仁智，可得聞乎。回曰：一言而有益于智，莫如預(yù)；一言而有益于仁，莫如恕。夫知其所不可由，斯知所由矣。
《漢·陸賈·新語(yǔ)》《道基》圣人懷仁仗義，分明纖微，忖度天地，危而不傾，佚而不亂者，仁義之所治也。行之于親近而疏遠(yuǎn)悅，修之于閨門之內(nèi)而名譽(yù)馳于外。故仁無隱而不著，無幽而不彰者。虞舜蒸蒸于父母，光耀于天地；伯夷、叔齊餓于首陽(yáng)，功美垂于萬代；太公自布衣升三公之位，累世享千乘之爵；智伯仗威任力，兼三晉而亡。是以君子握道而治，
〈缺〉德而行，席仁而坐，仗義而彊，虛無寂寞，通動(dòng)無量。故制事因短，而動(dòng)益長(zhǎng)，以圓制規(guī)，以矩立方。圣人王世，賢者建功，湯舉伊尹，周任呂望，行合天地，德配陰陽(yáng)，承天誅惡，剋暴除殃，將氣養(yǎng)物，明
〈缺〉設(shè)光，耳聽八極，目睹四方，忠進(jìn)才退，直立邪亡，道行奸止，不得兩張，
〈缺〉本理，杜漸消萌。夫謀事不并仁義者后必?cái)。巢还瘫径⒏呋吆蟊乇?。故圣人防亂以經(jīng)藝，工正曲以準(zhǔn)繩。德盛者威廣，力盛者驕眾。齊桓公尚德以霸，秦二世尚刑而亡。故虐行則怨積，德布則功興，百姓以德附，骨肉以仁親，夫婦以義合，朋友以義信，君臣以義序，百官以義承，曾、閔以仁成大孝，伯姬以義建至貞，守國(guó)者以仁堅(jiān)固，佐君者以義不傾，君以仁治，臣以義平，鄉(xiāng)黨以仁恂恂，朝廷以義便便，美女以貞顯其行，烈士以義
〈缺〉其名，陽(yáng)氣以仁生，陰節(jié)以義降，鹿鳴以仁求其群，關(guān)雎以義鳴其雄，春秋以仁義貶絕，詩(shī)以仁義存亡，乾、坤以仁和合，八卦以義相承，書以仁敘九族，君臣以義制忠，禮以仁盡節(jié)，樂以禮升降。仁者道之紀(jì)，義者圣之學(xué)。學(xué)之者明，失之者昏，背之者亡。陳力就列，以義建功，師旅行陣，德仁為固，仗義而彊，調(diào)氣養(yǎng)性，仁者壽長(zhǎng)，美才次德，義者行方。君子以義相褒，小人以利相欺，愚者以力相亂，賢者以義相治。谷梁傳曰：仁者以治親，義者以利尊。萬世不亂，仁義之所治也。
《韓詩(shī)外傳》《論仁智》
問者曰：夫智者何以樂于水也。曰：夫水者，緣理而行，不遺小閒，似有智者；動(dòng)而下之，似有禮者；蹈深不疑，似有勇者；漳汸而清，似知命者；歷險(xiǎn)致遠(yuǎn)，卒成不毀，似有德者。天地以成，群物以生，國(guó)家以寧，萬事以平，品物以正。此智者所以樂于水也。詩(shī)曰：思樂泮水，薄采其茆。魯侯戾止，在泮飲酒。樂水之謂也。
問者曰：夫仁者何以樂于山也。曰：夫山者、萬民之所瞻仰也。草木生焉，萬物殖焉，飛鳥集焉，走獸休焉，四方益取與焉，出云道風(fēng)，從乎天地之閒。天地以成，國(guó)家以寧。此仁者所以樂于山也。詩(shī)曰：泰山巖巖，魯邦所瞻。樂山之謂也。
《論仁義》
子為親隱，義不得正；君誅不義，仁不得愛。雖違仁害法義，在其中矣。詩(shī)曰：優(yōu)哉游哉。亦是戾矣。
《論禮義》
天設(shè)其高，而日月成明；地設(shè)其厚，而山陵成名；上設(shè)其道，而百事得序。自周室壞以來，王道廢而不起，禮義絕而不繼。秦之時(shí)，非禮義，棄書詩(shī)，略古昔，大滅圣道，專為茍妄，以貪利為俗，以告獵為化，而天下大亂，于是兵作而大起，暴露居外，而民以侵漁遏奪相攘為服習(xí)，離圣王光烈之日久遠(yuǎn)，未嘗見仁義之道，被禮樂之風(fēng)，是以嚚頑無禮，而肅敬日損凌遲，以威武相攝，妄為佞人，不避患禍，此其所以難治也。人有六情：目欲視好色，耳欲聽宮商，鼻欲嗅芬香，口欲嗜甘旨，其身體四肢欲安而不作，衣欲被文繡而輕煖，此六者、民之六情也，失之則亂，從之則穆。故圣王之教其民矣，必因其情，而節(jié)之以禮，必從其欲，而制之以義，義簡(jiǎn)而備，禮易而法，去情不遠(yuǎn)，故民之從命也速。孔子知道之易行，曰：詩(shī)云：誘民?？滓追翘撧o也。
《淮南子》《主術(shù)訓(xùn)》
偏知萬物而不知人道，不可謂智；偏愛群生而不愛人類，不可謂仁。仁者愛其類也，智者不可惑也。仁者雖在斷割之中，其不忍之色可見也。智者雖遇煩難之事，其不闇之效可見也。內(nèi)恕反情，心之所欲。其不加諸人，由近知遠(yuǎn)，由己知人，此仁智之所合而行也。小有教而大有存也，小有誅而大有寧也，唯惻隱推而行之，此智者之所獨(dú)斷也。故仁智錯(cuò)，有時(shí)合，合者為正，錯(cuò)者為權(quán)，其義一也。府吏守法，君子制義，法而無義，亦府吏也，不足以為政。耕之為事也勞，織之為事也擾，擾勞之事而民不舍者，知其可以衣食也。人之情不能無衣食，衣食之道，必始于耕織，萬民之所公見也。物之若耕織者，始初甚勞，終必利也。眾愚人之所見者寡，事可權(quán)者多，愚之所權(quán)者少，此愚者所以多患也。物之可備者，智者盡備之；可權(quán)者，盡權(quán)之；此智者所以寡患也。故智者先忤而后合，愚者始于樂而終于哀。今日何為而榮乎。旦日何為而義乎。此易言也。今日何為而義，旦日何為而榮，此難知也。問瞽師曰：白素何如。曰：縞然。曰：黑何若。曰：黮然。援白黑而示之，則不處焉。人之視白黑以目，言白黑以口，瞽師有以言白黑，無以知白黑，故言白黑與人同，其別白黑與人異。入孝于親，出忠于君，無愚智賢不肖，皆知其為義也，使陳忠孝行而知所出者，鮮矣。凡人思慮，莫不先以為可而后行之，其是或非，此愚智之所以異。凡人之性，莫貴于仁，莫急于智。仁以為質(zhì)，智以行之，兩者為本，而加之以勇力、辯慧、捷疾、劬錄、巧敏、遲利、聰明、審察，盡眾益也。身材未修，伎藝曲備，而無仁智以為表干，而加之以眾美，則益其損。故不仁而有勇力果敢，則狂而操利劍；不智而辯慧懷給，則棄驥而不式。雖有材能，其施之不當(dāng)，其處之不宜，適足以輔偽飾非，伎藝之眾，不如其寡也。
《齊俗訓(xùn)》
夫禮者，所以別尊卑，異貴賤；義者，所以合君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友之際也。今世之為禮者，恭敬而忮；為義者，布施而德。君臣以相非，骨肉以生怨，則失禮義之本也。故搆而多責(zé)。夫水積則生相食之魚，土積則生自穴之獸，禮義飾則生偽匿之本。夫吹灰而欲無瞇，涉水而欲無濡，不可得也。古者，民童蒙不知東西，貌不羨乎情，而言不溢乎行。其衣致煖而無文，其兵戈銖而無刃，其歌樂而無轉(zhuǎn)，其哭哀而無聲。鑿井而飲，耕田而食。無所施其美，亦不求得。親戚不相毀譽(yù)，朋友不相怨德。及至禮義之生，貨財(cái)之貴，而詐偽萌興，非譽(yù)相紛，怨德并行。于是乃有曾參、孝己之美，而生盜蹠、莊蹻之邪。故有大路龍旂，羽蓋垂緌，結(jié)駟連騎，則必有穿窬拊揵，抽箕踰備之奸；有詭文繁繡，弱緆羅紈，必有菅屩跐踦，裋褐不完者。義者，循理而行宜也；禮者，體情制文者也。義者宜也，禮者體也。昔有扈氏為義而亡，知義而不知宜也；魯治禮而削，知禮而不知體也。有虞氏之祀，其社用土，祀中霤，葬成畝，其樂咸池、承云、九韶，其服尚黃；夏后氏其社用松，祀戶，葬墻置翣，其樂夏籥、九成、六佾、六列、六英，其服尚青；殷人之禮，其社用石，祀門，葬樹松，其樂大濩、晨露，其服尚白；周人之禮，其社用栗，祀灶，葬樹柏，其樂大武、三象、棘下，其服尚赤。禮樂相詭，服制相反，然而皆不失親疏之恩，上下之倫。今握一君之法籍，以非傳代之俗，譬由膠柱而調(diào)瑟也。
《春秋繁露》《仁義法》
春秋之所治，人與我也；所以治人與我者，仁與義也；以仁安人，以義正我；故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣。仁之于人，義之于我者，不可不察也，眾人不察，乃反以仁自裕，而以義設(shè)人，詭其處而逆其理，鮮不亂矣。是故人莫欲亂，而大抵常亂，凡以闇于人我之分，而不省仁義之所在也。是故春秋為仁義法，仁之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人；我不自正，雖能正人，弗予為義；人不被其澤，雖厚自愛，不予為仁。昔者，晉靈公殺膳宰以淑飲食，彈大夫以?shī)势湟?，非不厚自愛也，然而不得為淑人者，不愛人也。質(zhì)于愛民以下，至于鳥獸昆蟲莫不愛，其足謂仁。仁者，愛人之名也，酅得無大之之辭，自為追，
〈一作近〉則善其所恤遠(yuǎn)也；兵已加焉，乃往救之，則弗美；未至，豫備之，則美之，善其救害之先也。夫救蚤而先之，則害無由起，而天下無害矣。然則觀物之動(dòng)，而先覺其萌，絕亂塞害于將然而未形之時(shí)，春秋之志也，其明智矣，非堯舜之智，知禮之本，孰能當(dāng)此；故救害而先，知之明也，公之所恤遠(yuǎn)，如春秋美之，詳其美恤遠(yuǎn)之意，則天地之閒，然后快其仁矣，非三王之德，選賢之精，孰能如此。是以知明先，以仁厚遠(yuǎn)，遠(yuǎn)而愈賢，近而愈不肖者，愛也，故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內(nèi)，危者愛及旁側(cè)，亡者愛及獨(dú)身，獨(dú)身者，雖立天子諸侯之位，一夫之人耳，無臣民之用矣，如此者，莫之亡而自亡也。春秋不言伐梁者，而言梁亡，蓋愛獨(dú)及其身者也，故曰：仁者愛人，不在愛我，此其法也。義云者，非謂正人，謂正我，雖有亂世枉上，莫不欲正人，奚謂義。昔者，楚靈王討陳蔡之賊，齊桓公執(zhí)袁濤涂之罪，非不能正人也，然而春秋弗予，不得為義者，我不正也；闔廬能正陳蔡之難矣，而春秋奪之義辭，以其身不正也；潞子之于諸侯，無所能正，春秋予之有義，其身正也；故曰：義在正我，不在正人，此其法也。夫我無之求諸人，我有之而非諸人，人之所不能受也，其理逆矣，何可謂義。義者，得宜在我者，宜在我者，而后可以稱義，故言義者，合我與宜以為一言，以此操之，義為言我也，故曰：有為而得義者，謂之自得，有為而失義者，謂之自失；人好義者，謂之自好，人不好義者，謂之不自好；以此參之，義我也明矣。是義與仁殊，仁謂往，義謂來；仁大遠(yuǎn)，義大近；愛在人，謂之仁，義在我，謂之義；仁主人，義主我也；故曰：仁者，人也，義者，我也，此之謂也。君子求仁義之別，以紀(jì)人我之閒，然后辨乎內(nèi)外之分，而著于順逆之處也，是故內(nèi)治反理以正身，據(jù)禮以勸福，外治推恩以廣施，寬制以容眾。孔子謂冉子：治民者，先富之而后加教。語(yǔ)樊遲曰：治身者，先難后獲。以此之謂治身之與治民所先后者不同焉矣。詩(shī)云：飲之食之，教之誨之。先飲食而后教誨，謂治人也；又曰：坎坎伐輻，彼君子兮，不素餐兮。先其事，后其食，謂之治身也。春秋刺上之過，而矜下之苦；小惡在外弗舉，在我書而非之；凡此六者，以仁治人，義治我；躬自厚而薄責(zé)于人，此之謂也。且論己見之，而人不察，曰：君子攻其惡，不攻人之惡。不攻人之惡，非仁之寬歟。自攻其惡，非義之全歟。此謂之仁造人，義造我，何以異乎。故自稱其惡，謂之情，稱人之惡，謂之賊；求諸己，謂之厚，求諸人，謂之??；自責(zé)以備，謂之明，責(zé)人以備，謂之惑；是故以自治之節(jié)治人，是居上不寬也，以治人之度自治，是為禮不敬也；為禮不敬則傷行，而民不尊，居上不寬則傷厚，而民弗親；弗親則弗信，弗尊則弗敬；二端之政詭于上而僻行之，則誹于下；仁義之處，可無論乎。夫目不視，弗見；心弗論，不得；雖有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也；雖有圣人之至道，弗論，不知其義也。
《必仁且知》莫近于仁，莫急于智。不仁而有勇力材能，則狂而操利兵也；不智而辨慧獧給，則迷而乘良馬也。故不仁不智而有材能，將以其材能，以輔其邪狂之心，而贊其僻違之行，適足以大其非，而甚其惡耳。其強(qiáng)足以覆過，其禦足以犯詐，其慧足以惑愚，其辨足以飾非，其堅(jiān)足以斷辟，其嚴(yán)足以拒諫，此非無材能也，其施之不當(dāng)，而處之不義也。有否心者，不可藉便執(zhí)，其質(zhì)愚者，不與利器，論之所謂不知人也者，恐不知?jiǎng)e此等也。仁而不知，則愛而不別也；知而不仁，則知而不為也。故仁者所以愛人類也，智者所以除其害也。何謂仁。仁者，惻怛愛人，謹(jǐn)翕不爭(zhēng)，好惡敦倫，無傷惡之心，無隱忌之志，無嫉妒之氣，無感愁之欲，無險(xiǎn)诐之事，無辟韋之行，故其心舒，其志平，其氣和，其欲節(jié)，其事易，其行道，故能平易和理而無爭(zhēng)也，如此者，謂之仁。
何謂之知。先言而后當(dāng)。凡人欲舍行為，皆以其知，先規(guī)而后為之，其規(guī)是者，其所為得其所事，當(dāng)其行，遂其名，榮其身，故利而無患，福及子孫，德加萬民，湯武是也。其規(guī)非者，其所為不得其事，不當(dāng)其行，不遂其名，辱害及其身，絕世無復(fù)，殘類滅宗亡國(guó)是也。故曰：莫急于知。知者見禍福遠(yuǎn)，其知利害蚤，物動(dòng)而知其化，事興而知其歸，見始而知其終，言之而無敢嘩，立之而不可廢，取之而不可舍，前后不相悖，終始有類，思之而有復(fù)，及之而不可厭，其言寡而足，約而喻，簡(jiǎn)而達(dá)，省而具，少而不可益，多而不可損，其動(dòng)中倫，其言當(dāng)務(wù)，如是者，謂之知。其大略之類，天地之物，有不常之變者，謂之異，小者謂之災(zāi)，災(zāi)常先至，而異乃隨之，災(zāi)者，天之譴也，異者，天之威也，譴之而不知，乃畏之以威，詩(shī)云：畏天之威。殆此謂也。凡災(zāi)異之本，盡生于國(guó)家之失，乃始萌芽，而天出災(zāi)害以譴告之；譴告之，而不知變，乃見怪異以驚駭之；驚駭之，尚不知畏恐，其殃咎乃至。以此見天意，天意有欲也、有不欲也，所欲、所不欲者，人內(nèi)以自省，宜有懲于心，外以觀其事，宜有驗(yàn)于國(guó)，故見天意者之于災(zāi)異也，畏之而不惡也，以為天欲振吾過，救吾失，故以此救我也。春秋之法，上變古易常，應(yīng)是而有天災(zāi)者，謂幸國(guó)?？鬃釉唬禾熘矣袨椴簧疲鴮覙O。且莊王曰天不見災(zāi)，地不見孽，則禱之于山川曰：天其將亡予耶。不說吾過，極吾罪也。以此觀之，天災(zāi)之應(yīng)過而至也，異之顯明可謂也，此乃天之所欲救也，春秋之所獨(dú)幸也，莊王所以禱而請(qǐng)也，圣主賢君尚樂受忠臣之諫，而況受天譴也。
《揚(yáng)雄·法言》《修身篇》或問仁、義、禮、智、信之用。曰：仁，宅也。義，路也。禮，服也。智，燭也。信，符也。處宅，由路，正服，明燭，執(zhí)符，君子不動(dòng)，動(dòng)斯得矣。有意哉。
《白虎通》《情性篇》
五常者，何謂仁義禮智信也。仁者，不忍也。施生愛人也；義者，宜也，斷決得中也；禮者，履也，履道成文也；智者，知也，獨(dú)見前聞不惑于事見微者也；信者，誠(chéng)也，專一不移也。故人生而應(yīng)八卦之體，得五氣以為常，仁、義、禮、智、信，是也。
《荀悅·申鑒》《政體》立天之道，曰陰與陽(yáng)，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。陰陽(yáng)以統(tǒng)其精氣，剛?cè)嵋云菲淙盒危柿x以經(jīng)其事業(yè)，是為道也。故凡政之大經(jīng)，法教而已矣。教者，陽(yáng)之化也；法者，陰之符也；仁也者，慈此者也；義也者，宜此者也；禮也者，履此者也；信也者，守此者也；智也者，知此者也。是故好惡以章之；喜怒以涖之；哀樂以恤之。若乃二端不愆、五德不離、六節(jié)不悖，則三才允序，五事交備，百工惟釐，庶績(jī)咸熙。
《隋·王通·中說》《述史篇》薛收問仁，子曰：五常之始也。問性，子曰：五常之本也。問道，子曰：五常一也。賈瓊曰：子于道有不盡矣乎。子曰：通于三才五常有不盡者，神明殛也。或力不足者斯止矣。
《唐·皮日休·鹿門隱書》《論仁義禮智信》民之性多暴。圣人導(dǎo)之以其仁，民性多逆；圣人導(dǎo)之以其義，民性多縱；圣人導(dǎo)之以其禮，民性多愚；圣人導(dǎo)之以其智，民性多妄；圣人導(dǎo)之以其信，若然者。圣人導(dǎo)之以天下，賢人導(dǎo)之于國(guó)，眾人導(dǎo)之于家，后之人反導(dǎo)為取，反取為奪，故取天下以仁，得天下而不仁矣；取國(guó)以義，得國(guó)而不義矣；取名位以禮，得名位而不禮矣；取權(quán)勢(shì)以智，得權(quán)勢(shì)而不智矣；取朋友以信，得朋友而不信矣。堯舜導(dǎo)而得也，非取也。得之而仁，殷周取而得也，得之亦仁。吾謂自巨君，孟德已后，行仁、義、禮、智、信者，皆?shī)Z而得者也。悲夫。
《周子通書》《誠(chéng)下》
誠(chéng)，五常之本，百行之源也。
〈注〉五常：仁、義、禮、智、信。實(shí)理全，則五常不虧?！枺赫\(chéng)，
五常之本，此實(shí)理于其中，又分此五者之用。朱子曰：然。
又
五常百行，非誠(chéng)，非也，邪暗，塞也。
〈注〉非誠(chéng)，則五常百行皆無其實(shí)，所謂不誠(chéng)無物者也。靜而不正，故邪；動(dòng)而不明、不達(dá)，故暗且塞。 朱子曰：理一也，以其實(shí)有，故謂之誠(chéng)。以其體言，則有仁義禮智之實(shí)；以其用言，則有惻隱、羞惡、恭敬、是非之實(shí)，故曰：五常百行非誠(chéng)，非也。蓋無其實(shí)矣，又安得有是名乎。
《誠(chéng)幾德》
德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。
〈注〉道之得于心者，謂之德，其別有是五者之用，而因以名其體焉，即五行之性也?！枺阂哉\(chéng)配太極，以善惡配陰陽(yáng)，以五常配五行，此理固然。但陽(yáng)變陰合，而生水火木金土，則五常必不可謂其出于善惡也。此似只是說得善之一腳。朱子曰：此書從頭是配合，但此處卻不甚似。如所謂剛善剛惡，柔善柔惡，則確然是也。
《慎動(dòng)》
匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪也。
〈注〉所謂道者，五常而已。非此，則其動(dòng)也邪矣。
治
仁、義、禮、智四者，動(dòng)靜、言貌、視聽、無違之謂純。
〈注〉仁、義、禮、智，五行之德也。動(dòng)靜，陰陽(yáng)之用，而言貌、視聽，五行之事也。德不言信，事不言思者，欲其不違，則固以思為主，而必求是四者之實(shí)矣。
《二程子全書》《五?！?/span>
仁、義、禮、智、信五者，性也。仁者，全體四者，四支仁體也。義，宜也；禮，別也；智，知也；信，實(shí)也?！∪?、義、禮、智、信，于信上要言此五事，須要分別出若仁則固，一一所以為仁。惻隱則屬愛，乃情也，非性也。恕者，入仁之門，而恕非仁也。因其惻隱之心，知其有仁，惟四者有端而信無端，只有不信便有信。如東、西、南、北，已有定體，更不可言信。若以東為西，以南為北，則是有不信。如東即東，西即西，則無不信。 問：四端不及信，何也。曰：性中只有四端卻無信，為有不信，故有信字，且如今東者自東，西者自西，何用信字，只為有不信。故有信字又問莫在四端之閒。曰：不如此說，若如此說時(shí)只說一個(gè)義字，亦得。 仲尼言仁，未嘗兼義獨(dú)于易，曰：立人之道。曰：仁與義，而孟子言仁必以義配，蓋仁者，體也；義者，用也。知義之為用而不外焉，可以語(yǔ)道矣。世之所論于義者，多外之。不然則混而無別，非知仁義之說者也。
《張子·理窟》《五常》
仁不得義則不行，不得禮則不立，不得智則不知，不得信則不能守，此致一之道也?！〈蟮秩四芎榈溃e一字無不透徹，如義者謂合宜也。以合宜推之，仁、禮、信，皆合宜之事，惟智則最處先，不智則不知，不知?jiǎng)t安能為。故要知及之仁能守之，仁道至大，但隨人所取，如何。學(xué)者之仁如此更進(jìn)，則又至圣人之仁，皆可言仁，有能一日用其力于仁，猶可謂之仁。又如不穿窬已為義，精義入神亦是義，只在人所洪。
《張子·正蒙》《神化篇》
義以反經(jīng)為本，經(jīng)正則精；仁以敦化為深，化行則顯。義入神，動(dòng)一靜也；仁敦化，靜一動(dòng)也。仁敦化則無體，義入神則無方。
〈集釋〉應(yīng)事合宜本，動(dòng)也；至于無體之神，則靜矣。成性深，仁本靜也；至于變化之妙，則動(dòng)矣。
〈補(bǔ)注〉反復(fù)也。義以反經(jīng)為本，經(jīng)正則義精；精義至于入神，由動(dòng)而至靜也。神妙于中，故無方敦厚也。仁以敦化為深，化行則仁顯；顯仁而能敦其化，由靜而之動(dòng)也?；杏谕?，故無體方所也。
〈集解〉處事之謂義，義以復(fù)常道為本；不復(fù)常道非義也。故以經(jīng)正而后義精，存心之謂仁。其用不獨(dú)愛物而已。以敦厚其教化為深，不能化人，仁猶未至也。故必化行而后仁，顯義以處事，動(dòng)也。于處事之義而能研精入神，由粗造精，微而難度，是動(dòng)一靜也。仁以存心靜也，發(fā)其仁而敦厚其化，由內(nèi)而外，靜一動(dòng)也。此言體用相須之妙也。仁敦化則是天下之物皆能隨其大小、厚薄而處之，是無定體也。義入神則是萬物之理，吾皆能合其精、粗、隱、顯而一之，是無方所也。此言全體大用之妙也。
《晦庵語(yǔ)錄》《總論四端》
文公曰：人只有個(gè)仁、義、禮、智四者，是一身綱紐，其他更無當(dāng)于其發(fā)處，體驗(yàn)、擴(kuò)充將去，惻隱、羞惡、辭遜、是非，日閒時(shí)時(shí)發(fā)動(dòng)，特人自不擴(kuò)充耳?！∷恼邥r(shí)時(shí)發(fā)動(dòng)，特有正不正耳。如暴戾、愚狠、便是發(fā)錯(cuò)了惻隱之心；如茍且無恥便是發(fā)錯(cuò)了羞惡之心；如含糊不分曉便是發(fā)錯(cuò)了是非之心；如一種不遜便是發(fā)錯(cuò)了辭遜之心。日閒一正一反，無往而非四端之發(fā)?！∪省⒘x、禮、智，人之固有，只被氣稟物欲遮了。然這個(gè)理未嘗亡，才求便得。 這個(gè)便是難說。喚做難又不得，喚做易又不得，若喚做易時(shí)，如何。自堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子以后，如何。更無一個(gè)人與他相似；若喚做難，又才知覺這個(gè)道理，便在這里，這個(gè)便須是子細(xì)講究要端的，知得后做將去自容易，若不知得雖然恁地把捉，在這里今夜捉住，明朝又不見了；明朝捉住后日又不見了。若知得，到許多蔽翳都沒了。如氣稟物欲一齊打破，便日日朝朝只恁地穩(wěn)穩(wěn)做到圣人地位?！烹[是仁之端，惻隱自是情，仁自是性，性即是這道理。仁本難說，中閒具愛之理發(fā)出來，方是惻隱義。卻具羞惡之理，發(fā)出來方有羞惡禮，卻具辭遜之理，發(fā)出來方有辭遜智，卻具是非之理，發(fā)出來方有是非仁、義、禮、智、是末發(fā)底道理。惻隱、羞惡、辭遜、是非，是已發(fā)之端倪。如桃仁、杏仁、是仁，到得萌芽卻是惻隱。 分別得界限了，更須日用常自體認(rèn)，看仁、義、禮、智、意思是如何。 如今只因孟子說惻隱之端可以識(shí)得仁意思，因說羞惡、恭敬、是非、之端可以識(shí)得義、禮、智、意思。緣仁、義、禮、智、本體自無形影，要捉摸不著，只得將他發(fā)動(dòng)處看，卻自見得。恰如有這般兒子便知得是這樣母。程子云：以其惻隱，知其有仁，此亦是說得親切分明也。不道惻隱便是仁，又不道除了惻隱，別取一個(gè)物事說仁。譬如草木之萌芽，可以因萌芽知得他下面有根也。不道萌芽便是根，又不道掉了萌芽別取一個(gè)根?！烹[、羞惡、多是因逆其理而見，為有所可傷這里惻隱之端便動(dòng)，為有所可惡這里羞惡之端便動(dòng)。若是事，親從兄又是自然順處見之?！∪隧殧U(kuò)而充之，人誰無惻隱。只是不能常如此，便似孟子說：火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海。若不能常如此，恰如火相似，自去撲滅了。如水相似，自去淤塞了，如草木之萌芽，自去踏折了。更無生意?！∶献釉疲喝省⒘x、禮、智，根于心，心統(tǒng)性情。故說心亦得?！∪~味道問：前日承先生教令于日用閒，體認(rèn)仁、義禮、智意思，且如朋友皆是鄉(xiāng)人，一旦會(huì)聚，恩意便自相親，這可見得愛之理形見處。同門中，或有做不好底事，或有不好底人，便自使人惡之，這可見羞惡之理形見處。每時(shí)升堂，尊卑、敘齒、秩然有敘；而不亂，這可見恭敬之理形見處。聽先生教誨而能別得真，是真非這可見得是非之理形見處。凡此四端時(shí)時(shí)體認(rèn)，不使少有閒斷，便是所謂擴(kuò)充之意否。文公曰：如此看得好，這便是尋得路踏著了?！∥兜绬枺后w認(rèn)四端，擴(kuò)充之意如朋友相親，充之而無閒斷，則貧病必相恤，患難必相死，至于仁民愛物，莫不皆然，則仁之理得矣。如朋友責(zé)善充之而無閒斷，則見惡如惡，惡臭以至于除殘去穢，戢暴禁亂莫不皆然，則義之理得矣。如尊卑秩序充之而無閒斷，不肯一時(shí)安于不正，以至于正天下之大倫，定天下之大分，莫不皆，然則禮之理得矣。如是是非非充之而無閒斷，則善惡、義利、公私之別截然而不可亂，以至于分別忠佞，親君子遠(yuǎn)小人，莫不皆然，則智之理得矣。文公曰：只要常常恁地體認(rèn)。若常常恁地體認(rèn)，則日用之閒匝匝都滿，密拶拶地?！枺喝诵南菽缰茫亩吮斡诶?，初用工亦未免閒斷，待義理既熟、利欲消盡方得無閒斷否。文公曰：固是然。義理之心才勝，則利欲之念便消，且如惻隱之心勝，則殘虐之意自消，羞惡之心勝則貪冒、無恥之意自消，恭敬之心勝則驕惰之意自消，是非之心勝則含糊、茍且、頑冥、昏謬、之意自消?！】慈柿x多是相連而至，如惻隱于所傷，但惡于其所以傷這是仁帶義意思，惡于其所以傷，便須惜其本來之未嘗傷，這是義帶仁意思。 孟子發(fā)明四端，乃孔子所未發(fā)。又只道孟子有辟楊墨之功，殊不知他就人心上發(fā)明大功，如此辟楊墨是捍邊境之功，發(fā)明四端是安社稷之功。若常體認(rèn)得來所謂活潑潑地，真?zhèn)€活潑潑地?！∫链ǔＵf：如今人說力行是淺近事，惟知為上知。最緊要，
《中庸說》知仁勇把知作劈初頭說，可見知為緊要。葉味道問：孟子四端何以知為后。曰：孟子只循環(huán)說智，本來是藏仁、禮、義惟是知恁地了，方恁地是仁、禮、義，都在智里面，如元、亨、利、貞，貞是智，貞卻藏元、亨、利，意思在里面。如春、夏、秋、冬，冬是智，冬卻藏春生、夏長(zhǎng)、秋成、意思在里面。 學(xué)者問：格物先從身上格去。如仁、義、禮、智、發(fā)為惻隱、羞惡、辭遜、是非，須從身上體察，常常守得在這里始得。文公曰：人之所以為人，只是這四件須自認(rèn)取意思，是如何所謂惻隱者，是甚么意思，且如赤子入井，一井如彼深峻，入者必死。而赤子將入焉，自家見之，此心還是如何，有一事不善。在自家身上，做出這里定是可羞，在別人做出這里，定惡。他利之所不當(dāng)?shù)?，或雖當(dāng)?shù)?，而吾心有所未安。便自謙、遜辭、避不敢當(dāng)之，以至等閒禮，數(shù)人之施于己者，或過其分便當(dāng)辭，將去遜與別人，定是如此。事事物物上各有個(gè)是非，是底自家心里定道是，非底自家心里定道非。就事物上看，是底定道是，非底定道非，到得所以是，之所以非之，卻只在自家。此四者，人人有之，同得于天，不待問別人假借。堯舜之所以為堯舜也，只是這四個(gè)。桀紂本亦有這四個(gè)，而今若認(rèn)得這四個(gè)分曉，方可以理會(huì)別道理。只如孝有多少樣，如此而為孝，如此而為不孝。忠固是忠，有如此而為忠，有如此而不喚做忠。一一都著斟酌理會(huì)過?！「F理只就自家身心，求之都無別，物事只有個(gè)仁、義、禮、智，看如何。千變?nèi)f化也。離這四個(gè)不得，人且自看日用之閒，如何離得，如信者，只是有此四者，故謂之信。信，實(shí)也。實(shí)是有此論，其體則實(shí)；是有仁、義、禮、智、論，其用則實(shí)。有惻隱、羞惡、恭敬、是非，更假偽不得，更自一身推之于家實(shí)是；有父子、有夫婦、有兄弟，推之天地之閒實(shí)是，有君、有臣、有朋友、都不待后人旋安排，是合下元，有此至于物，亦莫不然。但拘于形、拘于氣而不變，然亦就此一角，子有發(fā)明處看他，亦自有父子之親，有牝牡便是，有夫婦、有大小、便是有兄弟，就同類中各有倅眾，亦有主腦便是有君臣，只緣本來都是天地所生，共這根蒂，所以大率多同?！↑S嵩老問：仁兼四端意思，理會(huì)不透。曰：謝上蔡見明道先生舉史，文成誦先生謂其玩物喪志，上蔡汗流浹背，面發(fā)赤。明道云：此便見得惻隱之心。公且道上蔡聞得過失，恁地慚惶，自是羞惡之心如何，卻說道見得惻隱之心，惟是有惻隱之心方會(huì)動(dòng)，若無惻隱之心卻不會(huì)動(dòng)；惟是先動(dòng)了方始有羞惡、方始有恭敬、方始有是非，動(dòng)處便是惻隱，若不會(huì)動(dòng)卻不成人；若不從動(dòng)處發(fā)出，所謂羞惡者非羞惡，所謂恭敬者非恭敬，所謂是非者非是非。天地之仁，生生之理，這些動(dòng)意未嘗止息，看如何梏亡，未嘗消滅，自是有時(shí)而動(dòng)。學(xué)者只怕閒斷了?！W(xué)者問：四德之元猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。曰：元是初發(fā)生出來，生后方會(huì)通，通后方始向，成利者物之遂，方始得六七分，到貞處方是十分成，此偏言也。然發(fā)生中已具后許多道理，此專言也。惻隱是仁之端，羞惡是義之端，辭遜是禮之端，是非是智之端，若無惻隱便都沒，下許多到羞惡也；是仁發(fā)在羞惡，上到辭遜也；是仁發(fā)在辭遜，上到是非也；是仁發(fā)在是非上?！枺簮烹[之心如何包得四端。曰：惻隱便是初動(dòng)時(shí)，羞惡、恭敬、是非、亦須是這個(gè)先動(dòng)一動(dòng)了，方會(huì)恁地只看動(dòng)處便見。譬如四時(shí)，若不是有春生之氣，夏來長(zhǎng)個(gè)甚么。秋來又把甚收。冬時(shí)又把甚藏?！枺何难运牡乱欢卧唬?，善之長(zhǎng)。以下四句說天德之自然，君子體仁足以長(zhǎng)人。以下四句說人事之當(dāng)然。元只是善之長(zhǎng)，萬物生理皆始于此，眾善百行皆統(tǒng)于此。故于時(shí)為春，于人為仁。亨是嘉之會(huì)。此句自來說者多不明。嘉者，美也。會(huì)猶齊也。嘉者眾美之，會(huì)猶言齊好也。春天發(fā)生，萬物未大。故齊到夏時(shí)，洪纖高下，各各暢茂。蓋春方生育，至此無一物不暢茂。其在人則禮儀三百、威儀三千，事事物物、大大小小一齊到恰好處。所謂動(dòng)容周旋皆中禮，故于時(shí)為夏，于人為禮。利者，為義之和，萬物至此，各遂其性；事理至此，無不得宜。故于時(shí)為秋，于人為義。貞者乃事之干，萬物至此，收斂成實(shí)，事理至此，無不的正。故于時(shí)為冬，于人為智。此天德之自然，其在君子所當(dāng)從事于此者，則必體仁，乃足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。此四句上面四個(gè)字極有力體者，以仁為體。仁為我之骨，我以仁為體，仁皆從我發(fā)出。故無物不在所愛，所以能長(zhǎng)人。嘉會(huì)足以合禮者，須是美其所會(huì)也。欲其所會(huì)之美，當(dāng)美其所會(huì)，蓋其厚薄、親疏、尊卑、小大、相接之體，各有節(jié)，文無不中節(jié)，即所會(huì)皆美。所以能合于禮也。利物足以和義者，便物物各得其利，則義無不和，義是斷制、斷割底物，若似不和，然惟義能使事物各得其宜，不相妨害。自無乖戾，而各得其分之和，所以謂義之和也。蘇氏說，利者，義之和。卻說義慘殺而不和，不可從義，須著些利則和如此，則義是一物，利又是一物。義是苦物，恐人嫌他，著些利令甜，此不知義之言也。義中自有利，使人而皆義則不遺其親，不后其君，自無不利非和而何貞，固足以干事，貞正也。知其正之所在，固守而不去。故足以為事之干，干事言事之所從以立，蓋正而能固萬事，依此而立，在人則是智。至靈、至明、是是、非非、確然不可移易，不可欺瞞，所以能立事也。干如板筑之有楨干，今人筑墻必立一木于土中為骨，俗謂之夜叉木，無此則不可筑橫。曰：楨直。曰：干無是非之心，非智也。知得是是非非之正，堅(jiān)固確守不可移易。故曰：智?！』騿枺好献友运亩颂幱卸蟮纸砸孕臑檠?，明道卻云惻隱之類皆情也。伊川亦云人性所以善者，于四端之情，可見一以四端屬諸心，一以四端屬諸情。夫心自心，情自情，疑有不可移易者，今二。程先生必欲以心為情，何也。文公曰：心包性情者也。自其動(dòng)者言之，雖謂之情，可也?！枺喝拾恼摺Ｔ唬喝适莻€(gè)生底意思。如四時(shí)之有春，彼其長(zhǎng)于夏，遂于秋，成于冬，雖各具氣候，然春生之氣皆通貫于其中。仁便有個(gè)動(dòng)而善之意，如動(dòng)而有禮，凡其辭遜皆禮也。然動(dòng)而為禮之善者則仁也。曰：義。曰：智莫不皆然。又如慈愛、恭敬、果毅、知覺之屬則又四者之小界分也。又曰：智亦可以包四者，知之在先，故也。 或問：仁、義、禮、智，性之四德。又添信字，謂之五性，如何。曰：信，是誠(chéng)實(shí)。此四者實(shí)有是仁，實(shí)有是義。智禮亦然。如五行之有土，非土則不足以載四者，又如土王于四時(shí)各寄王十八日?；蛑^王于戊己。然季夏乃土之本宮，故尤王于夏末月令載中央土者，以此故也。 人之德性有四者，仁便是個(gè)溫和底意思，義便是慘烈剛斷底意思，禮便是宣著發(fā)揮底意思，智便是收斂無痕底意思。性中有此四者，圣門卻只以求仁為急者，緣仁卻是四者之先。若常存得溫厚底意思，在這里到宣著、發(fā)揮時(shí)，自然能宣著發(fā)揮。到剛斷時(shí)便自然會(huì)剛斷，收斂時(shí)自然能收斂，若將別個(gè)做主，便都對(duì)副不著了。此仁之所以能包四者?！∪首秩缛酸劸?，酒方微發(fā)時(shí)帶些溫氣，便是仁，到發(fā)后極熱時(shí)便是禮，到熟時(shí)便是義，到得成酒后卻只與水一般便是智。又如一日之閒，早閒天氣清明便是仁，午閒極熱時(shí)便是禮，晚下漸涼便是義，到夜半全然收斂無些形跡時(shí)便是智。只如此看甚分明?！∪缛孀尤刖绾尾煌频闷渌壮鰜?。只推得惻隱之心出來。蓋理各有路，如做得穿窬底事，如何令人不羞。偶遇一人衣冠而揖我，我便當(dāng)揖他，如何不恭敬，事有是非必辨別，其是非看是甚么去感，他便有一般出來。 生底意思是仁，發(fā)見殺底意思是義，嘉會(huì)是禮，深藏不測(cè)是智。 百行皆自仁、義、禮、智中出?！烹[、羞惡、辭遜、是非都是兩意。惻是初頭子，隱是痛，羞是羞己之惡，惡是惡人之惡，辭是我，遜在彼，是非自分明?！∶献釉唬悍灿兴亩擞谖艺咧詳U(kuò)而充之，只是要充而今四端之發(fā)，甚有不整齊處，有合惻隱而不惻隱處，有合羞惡而不羞惡處，且如齊王不忍于一牛而卻不愛百姓呼。爾之食則知惡而弗受，至于萬鐘之祿，則不辨禮義而受之。而今只要就這處理會(huì)。 問：四端須著區(qū)處充廣之。曰：固是才常常如此推廣少閒，便自會(huì)開闊到得無閒斷，少閒卻自打合作一片去?！∷^信者是個(gè)真實(shí)無妄底道理。如仁、義、理、智、皆真實(shí)而無妄者也。故信字更不須論仁、義、禮、智、四字于中，各有分別，不可不辨。蓋仁是個(gè)溫和、慈愛底道理，義是個(gè)斷制、割截、底道理，禮是個(gè)恭敬、撙節(jié)、底道理，智則是個(gè)分別。是非底道理。此四者具于人心乃性之本體，方其未發(fā)，漠然無形象之可見，及其發(fā)而為用，則仁者為惻隱義者，為羞惡禮者，為恭敬智者，為是非隨所發(fā)見，各有苗脈，不相雜亂，所謂情也?！∪隧氂诖蟊?、大原上看得透，自然心胸開闊，見世閒事皆瑣瑣不足道矣?！∶咳臻_眼便見這四個(gè)字在面前，只趯著腳指頭便是這四個(gè)字，若看得熟于世閒道理，沛然若決江河而下，莫之能禦矣。若看得道理透，方見得每日所看經(jīng)書無一句、一字、一點(diǎn)、一畫、不是此理之流行。見天下事無大、無小、無一名、一件、不是此理之發(fā)見。如此方見得這個(gè)道理，囫圇周遍不偏枯，方見得天命之謂性底全體。今人只是隨所見而言，或見得一二分，都不曾見全體，不曾到極處，所以不濟(jì)事?！W(xué)者問：向蒙戒諭說仁意思云義、禮、智、上著不得，又得見義、禮、智、上少不得，方見得仁統(tǒng)四端之意，今以樹為喻，大樹之根固有生意，然貫徹首尾，豈可謂干與枝、花與葉、無生氣。文公曰：固然只如四時(shí)，春為仁，有個(gè)生意，夏、秋、冬、生意何嘗息。木雖凋零，生意則常在，大抵天地閒只一理，隨其到處分許多名字出來，四者于五行各有配，惟信配土，以見仁、義、禮、智實(shí)有此理，不是虛說。又如乾四德元最重，其次貞亦重，以明始終之義，非元?jiǎng)t無以生，非貞則無以終，非終則無以為始，不始則無以成終矣。如此循環(huán)無窮，此所謂終始也。
《晦庵易說》《問答》
甘節(jié)問：如何謂之性。答曰：天命之謂性。又問：天之所以命者，果何物也。答曰：仁、義、禮、智、信。又問：周先生作太極圖，說何為列五者于陰陽(yáng)之下。答曰：五常是理，陰陽(yáng)是氣，有理而無氣，則理無所立，有氣而后理，方有所立。故五行次陰陽(yáng)。又問：如此則是有七。答曰：義、智屬陰，仁、禮屬陽(yáng)。
