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欽定古今圖書集成理學(xué)匯編學(xué)行典

　第七十六卷目錄

學(xué)行典第七十六卷

道德部總論二

《性理大全》《道》

程子曰：道未始有天人之別，但在天則為天道，在地則為地道，在人則為人道。天之自然謂之天道，天以生為道，天命猶天道也，以其用言，則謂之命。觀生理可以知道。《系辭》云：形而上者謂之道，形而下者謂之器。又云：立天之道。曰：陰與陽立地之道。曰：柔與剛立人之道。曰：仁與義。又曰：一陰一陽之謂道，陰陽亦形而下者也。而曰：道者惟此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之，或者以清虛一大為天道，此乃以器言，而非道也。道即性也，若道外尋性，性外尋道便不是。書言天秩天敘天有是理，圣人循而行之所謂道也。道之外無物，物之外無道，是天地之閒無適而非道也，即父子而父子在所親，即君臣而君臣在所嚴(yán)，以至為夫婦，為長幼，為朋友，無所為而非道，此道所以不可須臾離也，故君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比，若有適有莫則于道，為有閒非天地之全也。沖漠無朕萬象森然已具，未應(yīng)不是先已應(yīng)，不是后如百尺木自根本，至枝葉皆是一貫不可道，上面一段事，無形無影卻待人旋要安排引入來，教入涂轍既是涂轍，卻只是一個涂轍。今語道則須待要寂滅湛靜形，使如槁木心，使如死灰，豈有直做墻壁，木石而謂之道，所貴乎智周天地萬物而不遺，又幾時要如死灰所貴乎，動容周旋中禮，又幾時要如槁木論心術(shù)，無如孟子也，只謂必有事焉，今既如槁木死灰，則卻于何處有事。謂張子厚曰：道者，天下之公也，而學(xué)者欲立私說，何也。子厚曰：心不廣也。曰：彼亦謂是美事，好而為之，不知乃所當(dāng)為強(qiáng)私之也。問：道無真假。曰：既無真則是假耳，既無假則是真矣，真假皆無，尚何有哉。必曰：是者為真，非者為假，不亦顯然而易明乎。
問：何謂誠，何謂道。曰：自性言之謂之誠，自理言之

謂之道，其實一也。
張子曰：道所以可久可大以其肖天地而不雜也，與天地不相似其違道也，遠(yuǎn)矣。人知道為自然而未識自然之為體。天地之道無非以至虛，為實人須于虛中求出實，圣人虛之至，故擇善自精心之不能虛，由有物榛礙金針，有時而腐山岳，有時而摧凡，有形之物即易壞，惟太虛處無動搖。故為至實。詩云：德輶如毛，毛猶有倫，上天之載，無聲無臭至矣。太虛者，自然之道，行之要在思。故又曰：思誠。事無大小皆有道，在其閒能安分則謂之道，不能安分謂之非道，顯諸仁天地生萬物之功，則人可得而見也，所以造萬物則人不可得而見，是藏諸用也。
藍(lán)田呂氏曰：人受天地之中以生良心，所發(fā)莫非道也，在我者惻隱羞惡辭遜是非皆道也，在彼者君臣父子夫婦昆弟朋友之交亦道也，在物之分則有彼我之殊在性之分則合乎，內(nèi)外一體而已，是皆人心所同，然乃我性之所固有也。
上蔡謝氏曰：圣人之道，無顯微，無內(nèi)外，由灑掃應(yīng)對進(jìn)退，而上達(dá)天道本末一以貫之。
和靖尹氏謂呂堅中曰：吾道甚平，易明白，須行到，無內(nèi)外，無思慮方得。
五峰胡氏曰：陰陽成象而天道著矣，剛?cè)岢少|(zhì)而地道著矣，仁義成德而人道著矣。道者，體用之總名。仁其體，義其用，合體與用斯為道矣。堯舜禹湯文武仲尼之道，天地中和之至，非有取而后為之者也。是以周乎萬物通乎，無窮日用而不可離也。道不能無物，而自道物不能，無道而自物道之有物，猶風(fēng)之有動，水之有流也，夫孰能閒之，故離物求道者妄而已矣。
延平李氏曰：道之可以治心，猶食之充饑，衣之禦寒也，身有迫于饑寒之患者，皇皇焉，為衣食之謀造次顛沛，未始忘也，至于心之不治，有沒世不知慮者，豈愛心不若口體哉，弗思甚矣，然饑而思食不過乎，菽粟之甘寒而求衣不過乎，綈布之溫道之所可貴亦不過，君臣父子夫婦長幼朋友之閒行之以仁義忠信而已耳，舍此之不務(wù)而必求，夫誣詭譎怪可以駭人耳目者而學(xué)之，是猶饑寒切身者，不知菽粟綈布之為美而必期乎，珍異侈靡之奉焉，求之難得，享之難安，終亦必亡而已矣。
樂庵李氏曰：道非事不形事，非道不行。道一而已，而以修身為本，自修身以及于治國平天下皆是道也?；騿枺喝绾问堑?。曰：世所謂學(xué)道者，往往外求，不知向外去，又那得道，若能于父子親，于君臣義，于夫婦和于兄弟敬，于朋友信，只此便是道，何必他求，今人更不去人倫上尋討。但曰：吾學(xué)道不亦遠(yuǎn)乎。南軒張氏曰：道者，天命之全體流行無閒，貫乎。古今通乎萬物者也，眾人自昧之而是理也，何嘗有閒斷，圣人盡之而亦非有所增益也，未應(yīng)不是先已應(yīng)，不是后立則俱立，達(dá)則俱達(dá)，蓋公天下之理，有非我之得私此仁之道，所以為大而命之理所以為微也。當(dāng)，其可即是道，蓋事事物物之閒，道無往而不存，然無適而不為中也。凡一飲食，一起居之閒，莫不有其道焉，賢者隨時而循理在，圣人則如影之隨形，道固不離乎，圣人也。
象山陸氏曰：此道充塞宇宙天地，順此而動。故日月不過而四時不忒，圣人順此而動，故刑罰清而民服。古人所以造次，必于是顛沛必于是也。
東萊呂氏曰：夫道非窮天以為高，非極地以為深，人之所，性之中固有之矣，其體則純而不雜，其用則施之無方。
勉齋黃氏曰：陰陽分而五行具，人物生而萬事出，太極之妙為之根，柢而周流其閒，充塞宇宙，貫徹古今不可須臾離也，形交氣感而稟受不齊，欲動情勝而好惡無節(jié)，心以形役，志以氣移，理以欲昏，性以情鑿，鄉(xiāng)之不可離者，梏亡茅塞莫之存矣，圖書出而天文始兆，圣賢生而人文始開，二儀肇分仁義著矣，五氣順布五事備矣，禮以天秩，典以天敘而教行焉，因至顯之象驗，至微之理，即人事之當(dāng)然，察天命之本然加之以操存，持養(yǎng)則動容，周旋無適而不由于斯道之中矣，圣賢之功與天無閒，凡有血?dú)饽蛔鹩H心之秉彝不可已也。三才之植，立萬化之流，行自一息至于不可終窮，自一毫至于不可限量，所以綱維主宰者道而已，道非他行乎，天理之當(dāng)然不雜以人欲之私而已，自古帝王參天地贊化育，更堯舜禹湯六七君上下數(shù)千百年，致治之盛，常如一日豈有出于此道之外哉，詩書載籍之傳，其詳可睹也，春秋戰(zhàn)國以來，異論滋熾其術(shù)，愈工其說，愈巧其效，愈邈彼。豈不知圣帝明王豐功偉績之可慕哉，陷人欲之私而昧天理之正，帝王體統(tǒng)率以泯沒而民生不見隆。古之盛千有馀年于此矣，可勝嘆哉，循乎道者如此戾乎，道者如，彼然則有志于世者，其轍跡可考也，然道之在天下與三才并立萬化，并行雖顯晦不同，未嘗亡也，神而明之其惟人乎。或問：某在匡山時，聞饒師魯言道必三節(jié)，看方密如灑掃，應(yīng)對是事必有當(dāng)然之理，又必有所以然之，故以事對當(dāng)然，則事是粗當(dāng)然者，是精以當(dāng)然對所以然，則當(dāng)然者是粗，所以然者是精，某既疑道之難，以三節(jié)分，又疑道之不可以粗言也，遂求質(zhì)于胡丈伯，量胡丈云朱文公嘗謂心之神靈妙，眾理而宰萬事者也，此乃精中之精，粗中之精，精中之精，粗中之精，八字朱文公語也，以此論之則師魯之言，未為不然，今敢以質(zhì)之。先生曰：昔人之言道，惟以道對器，體對用，道對器，則器可以包用灑掃，應(yīng)對即精義入神之類是也，體對用則用可以包器，中庸之言費(fèi)隱孟子之言，仁義禮智惻隱羞惡恭敬是非之類是也，又何嘗分三節(jié)道，亦豈可以粗言今師魯之言，既不是伯量之舉例，又不類二者皆失之也，至于粗中之精，精中之精八字，往往朱文公之意亦不如此前一段，恐以魂魄為粗義，理為精后一段則知又能運(yùn)用，此理者也，噫，微言之絕而大義之乖只在目前矣，可懼也哉。
北溪陳氏曰：道猶路也，當(dāng)初命此字是從路上起意。人所通行方謂之路，一人獨(dú)行不得謂之路，道之大綱只是日用閒人倫事物所當(dāng)行之理，眾人所共由底方謂之道，大概是就日用人事上說方見得，人所通行底意親切，若就此推，原來歷不是就人事上劃然有個道理，如此其根原皆是從天來，故橫渠謂由太虛有天之名，由氣化有道之名，此便是推原來歷，天即理也，古圣賢說天多是就理，上論理無形狀以其自然而致故謂之天，若就天之形體論也，只是個積氣，恁蒼蒼茫茫實有何形質(zhì)，但橫渠此天字是說理，理不成死定在這里，一元之氣流出來，生人生物便有個路，脈恁地便是人物所通行之道，此就造化推原，其所從始如此，至子思說率性之謂道，只是就人物已，受得來處說隨其所受之性，便自然有個當(dāng)行之路，不待人安排著其實道之得名，須就人所通行處，說只是日用人事，所當(dāng)然之理，古今所共由底路，所以名之曰：道。道只是人事之理耳，形而上者謂之道，形而下者謂之器，自有形而上者言之其隱，然不可見底則謂之道，自有形而下者言之其顯，然可見底則謂之器，其實道不離乎，器道只是器之理，人事有形狀處都謂之器，人事中之理便是道，道無形狀可見，所以明道曰：道亦器也，器亦道也，須著如此說，方截得上下分明。道流行乎天地之閒，無所不在，無物不有，無一處欠缺。子思言：鳶飛魚躍上下，察以證之，有以見道無不在，其昭著分曉在上則鳶飛戾天，在下則魚躍于淵，皆是這個道理，程子謂此，子思吃緊為人處，活潑潑地所謂吃緊云者，只是緊切為人說，所謂活潑潑云者只是實，真見這道理在面前如活底物相似，此正如顏子所謂卓爾孟子所謂躍如之意，都是真見得這道理分明，故如此說。易說一陰一陽之謂道，陰陽氣也，形而下者也，道理也只是陰陽之理，形而上者也，孔子此處是就造化根原上論，大凡字義須是隨本文看得透，方可如志于道，可與適道，道在邇等類又是就人事上論，圣賢與人說道，多是就人事上說，惟此一句乃是贊易時說來歷根原，儒中竊禪學(xué)者又直指陰陽為道，便是指氣為理了。學(xué)者求道，須從事物千條萬緒中磨鍊當(dāng)來，若就事事物物上看，亦各有個當(dāng)然之理，且足容重足是物重，是足當(dāng)然之理，手容恭手是物恭是手當(dāng)然之理，如視思明，聽思聰明與聰便是視聽當(dāng)然之理，又如坐如尸，立如齊，如尸如齊便是坐立當(dāng)然之理，以類而推，大小高下皆有個當(dāng)然，恰好道理古今所通，行而不可廢者，道之大原自是出于天，自未有天地之先，固是先有此理，然才有理便有氣，才有氣此理便在乎，氣之中而不離乎，氣氣無所不在，則理無所不通，其盛著見于造化發(fā)育而其實流行乎，日用人事千條萬緒，人生天地之內(nèi)，物類之中全具是道，與之俱生，不可須臾離，故欲求道者，須是就人事中盡得許多千條萬緒當(dāng)然之理然，后可以全體是道而實具于我，非可舍吾身人事超乎，二氣之表只管去窮，索未有天地始初之妙，為道體則在我此身有何干涉。道非是外事物有個虛空底，其實道不離乎，物離物則無所為，道且如君臣有義，義底是道，君臣是器，若要看義底道理，須就君臣上看，不成脫了君臣之外，別有所謂義父子有親，親底是道，父子是器，若要看得親底道理，須就父子上看不成脫了父子之外，別有所謂親即夫婦，而夫婦在所別即長幼，而長幼在所序，即朋友而朋友在所信，亦非外夫婦長幼朋友而有所謂別序與信。
潛室陳氏曰：一物必有一理，道即器中之理，器既有形，道即因而顯分開不得，先圣欲開悟后學(xué)，不奈何指開示人，所以俱言形者見本是一物，若除了此字止言上者謂之道，下者謂之器，卻成二片矣。道卻是當(dāng)行底理，天下事事物物與自家一身，凡日用常行那件不各有當(dāng)行底道理，那曾一歇走，離得才離得則物非物，事非事，吾身日用常行者，皆非是矣，故道即路之謂也，之燕之越無非是路才無路，便是荊棘草莽圣人之道，只是眼前當(dāng)然底，一時走離不得，后學(xué)求道，只就此上看，不用窈窈冥冥，探索深遠(yuǎn)，如此為道，皆日用而不知者也。
西山真氏曰：器者，有形之物也，道者，無形之理也。明道先生曰：道即器，器即道，兩者未嘗相離，蓋凡天下之物有形有象者，皆器也，其理便在其中，大而天地亦形而下者，乾坤乃形而上者，天地以形體言，乾坤以性情言，乾健也坤順也，即天地之理，日月星辰，風(fēng)雨霜露亦形而下者，其理即形而上者以身言之身之形體，皆形而下者。曰：性。曰：心之理乃形而上者，至于一物一器莫不皆然，且如燈燭者，器也，其所以能照物，形而上之理也，且如椅桌，器也，而其用，理也，天下未嘗有無理之器，無器之理，即器以求之則理在，其中如即天地則有健順之理，即形體則有性情之理，精粗本末初不相離，若舍器而求理，未有不蹈于空虛之見，非吾儒之實學(xué)也。
雙峰饒氏曰：道者，天下當(dāng)然之理，原于天之所命，根于人之所性，而著見于日用事物之閒，如大路然本無難，知難行之事學(xué)者，患不得其門而入耳，茍得其門而入，則由愚夫愚婦之可知，可能以至于盡性至命之地，無遠(yuǎn)之不可到也。

《德》

程子曰：德者，得也，須是實到這里須得。一德立而百善從之。存諸中為德，發(fā)于外為行德之成，其可見者行也。得之于心謂之有德，自然睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻豈待勉強(qiáng)也。德性者言性之可貴，與言性善其實一也，性之德者言性之所有。有德者得天地而用之，既有諸己，所以莫非中理。心是天德，心有不盡處便是天德，處未能盡。人心莫不有知，惟蔽于人欲則亡天德也。圣賢論天德，蓋謂自家元是天，然完全自足之物，若無所污壞，即當(dāng)直而行之，若少有污壞，即敬以治之，使復(fù)如舊。
張子曰：德主天下之善，善原天下之一。接物處皆是小德，統(tǒng)會處便是大德。富貴之得，不得，天也，至于道德則在己求之而無不得也。循天下之理之謂道，得天下之理之謂德。故曰：易簡之善配至德。龜山楊氏曰：仁義而足乎。己斯謂之德。
上蔡謝氏曰：德可以易言耶，動容周旋中禮，圣人之事也。止曰：盛德之至具天下之至善。止曰：有德為天下之大惡。止曰：失德，故禮樂皆得，謂之有德。
五峰胡氏曰：德有本，故其行不窮孝弟也，者德之本歟。
東萊呂氏曰：至德以道為本，至德者，精粹而不可名者之謂道，體溥博淵深，無聲無臭，無下手處，惟至德以道為本，則有所依，據(jù)識得體段。今人不識德字，往往見一事之善則謂之德，殊不知此乃行也，實有諸己之謂德見諸，行事之謂行，既實有于己矣，須見于行事之閒，然后吾之行乃全。
潛室陳氏曰：道謂事事物物當(dāng)然之理，德乃行是道實得于心，仁謂本心之德，愛之理乃諸德之總會處。在一人身上只是一個物，事但一節(jié)密一節(jié)耳。北溪陳氏曰：德者，得也，不能離得一個得字，古經(jīng)書雖是多就做工夫，實有得上說，然亦有就本原來歷上論，如所謂明德者，是人生所得于天，本來光明之理具在吾心者，故謂之明德，如孩提之童無不知愛親敬兄，此便是得于天，本明處有所謂達(dá)德者，是古今天下人心之所同得，故以達(dá)言之，有所謂懿德者是得天理之粹美，故以懿言之，又有所謂德性者亦只是在我所得于天之正理，故謂之德性。道者天地閒本然之，道不是因人做工夫，處論德便是就人做工夫，處論德是行是道而實有得于吾心者，故謂之德，何謂行是道而實有得于吾心，如實能事親便是此，心實得這孝實能事兄，便是此心，實得這弟大概德之一字，是就人做工夫，已到處論乃是做工夫，實有得于己了，不是就方做工夫時說。道與德不是判然二物，道是公共的，德是實得于身為我所有的。所謂天德者，自天而言則此理公共在天得之，為天德其道流行賦予為物之所得，亦謂之天德，若就人論，則人得天之理以生，亦謂之天德，其所為純得天理之真，無人偽之雜，亦謂之天德。
西山真氏曰：德者，何仁義禮智是也，此所謂體也，德專以其本體而言，才兼言其著于用者，圣人之所謂才有與德，合言之者，才難之才，即所謂德也，德全則才亦全矣，中庸謂天下至圣為能聰明睿智足以有臨也，寬裕溫柔足以有容也，發(fā)強(qiáng)剛毅足以有執(zhí)也，齊莊中正足以有敬也，文理密察足以有別也，蓋惟圣人為能兼五者之全，非五者之全不足以言圣。皋陶謨有六德，三德之分小大不同，而皆適于用。
《胡居仁·居業(yè)錄》《語錄》
道，一也，所指不同，孔子曰：一陰一陽之謂道，邵子以道為天地之本，又以道為太極。朱子曰：元亨利貞天道之常。子思曰：率性之謂道，然道即理也，一陰一陽之謂道，形而上者謂之道，是指此理行于形氣之中也，道為太極，為天地之本，是指此理為造化之主也，率性之謂道，是指此理見于人身日用也，元亨利貞是指天理之流行而言也。
《馮從吾·疑思錄》《語錄》
問：道德一也，《中庸言》道德與《論語》言道德，其旨同否。至于老子五千言亦以道德名經(jīng)，又何以為異端。曰：中庸道德字與論語道德字微，有不同《論語》一書論功夫不論本體，論見在不論源頭，蓋欲學(xué)者由功夫以悟本體，由見在以覓源頭耳，此其為慮甚遠(yuǎn)，非故秘之而不言也，如論道是指其見在可道者而言，故曰：夫子之道，忠恕而已矣。而異端則曰：道可道，非常道。如論德是指其見在可據(jù)者而言。故曰：據(jù)于德而異端。則曰：上德不德是以有德，舍功夫而直談本體，舍見在而直談源頭，如此則異端之說，似又高吾儒一層矣，不知異端差處，正在本體源頭處差不在，舍功夫而直談本體，舍見在而直談源頭也，故子思不得已亦直指本體源頭以泄，孔子之秘以破異端之非，如《論語》論夫子之道。曰：忠恕而已矣。而《中庸》則曰：忠恕違道不遠(yuǎn)，蓋《論語》之論道，指其見在可道者言，《中庸》之論道直指天命率性之初而言也，不然忠恕，即一貫之道。而曰：違道不遠(yuǎn)，何哉，言道而直指天命率性之初，則元莫元于此也，彼異端道可道，非常道之說，真粗淺甚矣。《論語》論德曰：據(jù)于德。《中庸》則曰：不顯，惟德百辟其刑之。蓋《論語》之論德，指見在可據(jù)者言。《中庸》之論德直合于上天之載，無聲無臭之初而言也，不然為己知幾，即君子之德。而曰：可與入德何哉，言德而合于無聲無臭之初，則元又莫元于此也，彼異端上德不德，是以有德之說，又粗淺甚矣，如水一也。《論語》指其見在如江河，如池沼，皆水也，即如飲酒，如啜茶，亦皆水也，而《中庸》則直指山下出泉，原泉混混而言矣，言功夫并言本體言，見在并言源頭必如此，而后可以泄孔子之秘，破異端之非耳，若《中庸》不言本體源頭，則異端隱微之病，孰為剖決道德不經(jīng)之談，真足稱經(jīng)于后世矣，道學(xué)不為之失傳哉，此《中庸》所以不容不作也，蓋有憂也。
《章潢·圖書編》《道總論》
道，一而已矣，在天為陰陽，在地為柔剛，在人為仁義，其道一也，是道也，統(tǒng)攝三才，流行萬化，自一息至不可終窮，自一毫至不可限量，悉由之綱維而主宰焉，世有治亂，道不因之以污，隆人有圣，狂道不因之而增損，雖罹秦坑焚之慘，而道如故也，然由秦以降志道者，率病于多岐何哉，韓子曰：古之教者，處其一，今之教者，處其三，其教既三，從事于其教者，安得不岐而三之哉?？鬃酉狄自唬阂魂幰魂栔^道，蓋統(tǒng)天地造化言之也。程伯子謂陰陽亦形而下者也，而曰：道者惟此語截得上下最分明，元來只此是道要在人默而識之信乎，形而上者謂之道，形而下者謂之器，器即道，道即器也，故下文即舉繼善成性而仁，知不可偏藏用顯，仁而德業(yè)所畢備言道者，斯其準(zhǔn)矣。《中庸》曰：天命之謂性，率性之謂道，所謂道之大原出于天是也。下文即曰：修道之謂教。又曰：修身以道，修道以仁，仁者人也，親親為大義者，宜也，尊賢為大，天下之達(dá)道，五所以行之者三。孟子亦曰：仁也者，人也。合而言之，道也，皆此意也，可見仁義人之性也，言立人之道，舉性之仁義無馀蘊(yùn)也，何也，日月星辰，雨風(fēng)露雷，成象于天者，萬有不齊而立天之道，陰陽盡之矣，水火山川，土石草木成形于地者，萬有不齊而立地之道，剛?cè)岜M之矣，君臣父子，男女飲食體備于人者，萬有不齊而立人之道，獨(dú)不盡于仁義乎哉。況舉仁義已該，夫陰陽剛?cè)岽说乐砸灰玻酌隙挛╉n子原道亦自仁義言之，雖指博愛以名仁遺格。致以言《大學(xué)》而以仁義言道，則確有定見。曰：其文詩書易春秋，其法禮樂刑政，其民士農(nóng)工商，其位君臣父子師友，賓主昆弟夫婦其服麻絲，其居宮室其食粟米果蔬魚肉，其道易明，其教易行也。又曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也，堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉，觀其前舉文法居食，若不過斯道之粗跡，后敘堯舜相傳，又莫窺斯道之淵微，而其源一本，諸仁義之德，古今論道莫詳于斯矣，何后之名道者，各一其辭云動而正焉之謂，道云變通之謂，道云自理言之謂之，道云太和所謂，道云當(dāng)其可即是道，云由氣化有道之名，云道者體用之總名，云道者事物當(dāng)然之理，即其言非不各有攸，當(dāng)終不若韓子原道，只自仁義言之，較親切著明匪特，確遵孔孟遺訓(xùn)，人人皆可與知，而與能焉，使其言一定不易，即此可以閑先圣之道，可以放淫詞息邪說，距诐行而佛老之學(xué)，不攻自破也，惟儒家意見雜出各一其說，故佛老之徒敢為高論以乘之殆，將率天下人盡歸之，無為無著虛寂湛靜而后謂之道也，已盍觀其言乎，曰：道可道，非常道。曰：道之為物，為恍，為惚。曰：至道之精，杳杳冥冥。曰：道自虛無生一氣，此非老氏家之言乎。曰：道無方體，隨緣自在。曰：道越三空，不可思議。曰：其道清凈亦無諸相。曰：如來自在力無量劫難遇，若生一念信，速登無上道，此非佛氏家之言乎，是其教各以虛寂為宗，則學(xué)其道者，不得不脫離父兄妻子，以求其所謂虛，所謂寂而與圣人仁義之教，視之皆恩愛坑塹，恐遠(yuǎn)之不暇矣，雖然道之得名，謂共由之路也，南之粵，北之燕，莫不各有蕩平坦夷之途，而圣人仁義之途皆實地也，在賢智者，可俯而就在愚不肖者，可企而及，雖愛親敬長百姓，尚日用不知而盡性，至命圣人豈能舍此而他由哉，此教之所以近易道之所以一也。若二氏既以虛寂認(rèn)心性，因以虛寂為妙，道曰：傍日月挾宇宙揮斤，八極神氣不變。曰：光明寂照無所不通，不動道場周遍法界，直欲縱步大空頓超三界。如之何可同日語也，合而觀之，道若大路，人豈難知。昔孟子于學(xué)仁，學(xué)義之偏者，尚懼流弊，至無君父今海內(nèi)高明俊偉悉甘心無君無父之教，是誠何心哉。噫，仁義充塞則率獸食人，人將相食，莫此時為甚，故余于韓子原道深有取也。

《達(dá)道》

中庸之道，何道也，天下無人外之道也，天下無人外之道又豈能遠(yuǎn)人為道哉，君臣父子夫婦昆弟朋友之交五者天下之達(dá)道也，是道也，費(fèi)而隱，微而顯，雖圣人有所不能，盡實愚不肖可與，知與能而為，夫人率性之常也，但仁智各一其見，百姓日用不知所以，有過有不及而素隱，行怪廢于半涂，此中庸不可能也，孰知道本不可離，而人自離之哉，欲修道者果知道不遠(yuǎn)，人自造端夫婦以至子臣，弟友之倫本之為庸德之行，行而世為天下法，本之為庸言之謹(jǐn)言，而世為天下，則脩道之教于茲立矣，然又謂和為天下之達(dá)道，何也，喜怒哀樂斯須不能去身者也，人于日用內(nèi)而父子兄弟夫婦，外而君臣朋友，未有一日能相離者，應(yīng)接閒其能，斯須離喜怒哀樂之情乎，惟喜怒哀樂發(fā)皆中節(jié)，則隨其所接固盎然太和之充周也，使一有不和則雖欲宜兄弟樂妻孥求父母之順也，難矣，安望其獲上而信友也，然亦非待喜怒哀樂之發(fā)，方知所節(jié)也，未發(fā)之謂中夫固天命之性，人之所以為人者也，君子之中庸也，君子而時中正以時，時此未發(fā)之中時，時此天命之性，則喜怒哀樂自爾中節(jié)，君臣父子，夫婦昆弟，朋友自莫不和天地萬物自然位育，而四達(dá)不悖矣，是故謂之中庸者，一中以為日用之常，達(dá)之天下不可，須臾離也，譬木之根，水之源，其枝葉花實，固榮謝開落不常，而根自生，生之不窮，其盈科放海，固波瀾流注不一，而源自混，混之不竭，斯道達(dá)之天下，一由天性降衷者，以立其本，此所以無所不達(dá)，而為率性之道也，特君子自戒懼中來而中和位育，乃其常事，若無所忌憚，即為小人反中庸矣，雖然人知道不外乎，倫矣，不知即吾天命之性人知，道不外乎，情矣，不知即吾未發(fā)之中，此子思所以必推本言之之意也，夫何中庸之道不明于后世，乃自以為求道于天命之性，淵淵乎，無聲無臭而已矣，謂父子兄弟為假合之相，而必欲斷絕乎，人倫自以為求道，于未發(fā)之中默默乎，不睹不聞而已矣，謂喜怒哀樂為恩愛之私，而必欲寂滅乎，種性道其所道，豈中庸不遠(yuǎn)人之道哉，達(dá)之一身，一家且不能其何以達(dá)天下哉，故曰：為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。又曰：人能弘道，非道弘人。

道德部藝文《以德為車賦》唐·白行簡

人之蘊(yùn)德兮，唯車可同載諸身兮，運(yùn)轉(zhuǎn)無窮，茍規(guī)模之不紊，在夷險以皆通，游必有方，靡假顏生之御，成之在我，寧煩奚仲之功，原夫雕斲何勞，周旋不礙得亨衢，古道以方駕將璞玉渾金而共載，廓情田而作路，終自東自西調(diào)意，馬以服箱任，或進(jìn)，或退，且見其制，非假手用不由人馳，懿范而深疑，軋軋聽嘉聲而乍認(rèn)轔轔，如榮晝錦之衣，便同華轂儻被懸鶉之服。豈異椎輪是何，輗軏無施脂膏，莫有學(xué)海深而濡，軌堪慮詞林秀而養(yǎng)材，自久誨人不倦，初訝其役車不休，見賢思齊，豈憚乎，挾辀而走，莫不乍行，乍止載疾載徐，究其理而大矣，較其功而忽諸，程君之夢捧陽精還同照乘黃霸之惠，如時雨宛是隨車乃知德，以飾身為規(guī)車將載物，是致茍執(zhí)德之不惑，故憑車而取類善，行而所去無跡，遵道而雖遠(yuǎn)，必至功能救旱。喻流水以寧慚美播，惟馨媲七香而何異大矣哉，妙才難問良工在茲，暴腹而那殊炙，輠書紳而乍認(rèn)，執(zhí)綏此車也，價雖擅于五云應(yīng)難比矣，數(shù)徒多于百兩未足方之士，有軌轍無踰，威儀靡忒逢時，斯?fàn)狂{之用，抱素乏丹青之飾，儻題品之未遺，愿為車而比德。

《前題》闕名

皇帝守位以仁為車，以德將喻，夫博載庶物取象，夫經(jīng)行萬國垂衣而退，與人謀結(jié)旌而克陳，帝力因樂推以發(fā)，軔任不言而憑軾，始效駕于情，田之內(nèi)不驅(qū)不馳，終掛轊于王道之中，自南自北，夫改奢即儉，尚質(zhì)去華，量包覆載跡，達(dá)幽遐行乎，道而四方是則同乎，軌而六合為家，是知乘玉輅者，又何足比駕金根者，失其所誇爾其伐輻于自然之材，斲輪用無為之道，鑒馭朽以作訓(xùn)念，輶毛而是保前覆后，誡諒成敗之足徵，殊途同歸信始終之可考伊，至化之所備如風(fēng)令之偃，草道德仁義配弨弓以致賢孝，敬溫恭代軟輪而養(yǎng)老，萬邦攸同九有克通，樸斲在心詎比質(zhì)于流水，周行任道豈觀象于轉(zhuǎn)，蓬以得賢為輪轅之助，以守信為輗軏之功，動天而善行，無跡持重而利用不窮，且工為車兮，脆而易破德為車兮，勞而晚成哂摧輪于太行，憫困驥于吳坂域中，咸賴功超乎，大輅小戎天下皆肥力竭乎，引重致遠(yuǎn)澤可鑒而招損，美不稱而崇侈，爾則速禍以宣驕，我則去彼而取此，靡自家而刑國，俾視遠(yuǎn)而若邇，豈徒與奚仲造父之徒，論功而效伎。

《凝道山房記》元·吳澄

永平，鄭侯鵬南嚴(yán)重清謹(jǐn)為時名流，而不以所能自足也，謂仕必資于學(xué)，學(xué)必志于道，別業(yè)在滕州筑山房為游居之所，取子思子之語，而扁之曰：凝道不遠(yuǎn)二千里走書，徵言于予夫世之成室屋者，往往有記，記者紀(jì)其棟宇之規(guī)制，營搆之歲月而已，稍能文辭者可命也，而奚以予言為侯之意，寧不以予嘗講聞于儒者之緒，論而欲俾，言其所謂凝道者乎，嗚呼，道不易言也，言之易者未必真有見也，非真有見而言是妄言也，而予何敢。夫子曰：為之難言之得無讱乎，雖然侯之意不可以不答也，詎容已于言哉，請言其似道在天地閒，猶水之在大海道之中，有人猶水之中有器浸灌，此器者水也，納受此水者，器也，水中之器或沈或浮，而器中之水或入或出，器與水未合一也，水在器中凝而為水，則器與水永不相離，而水為器所有矣，人之于道猶是也，有以凝之則道在我，無以凝之則道自道，我自我，道豈我之有哉，人之生也，或智或愚，或賢或不肖，均具此性，則均受此道，不于賢智而豐不于愚不肖而嗇也，愚不肖之不賢智，若者何也，能凝不能凝之異耳，嗚呼，子思子言道所以有貴于能凝者，歟凝之之方尊，德性而道問學(xué)也，德性者，我得此道，以為性尊之，如父母尊之，如神明則存而不失養(yǎng)，而不害矣，然又有進(jìn)修之功焉，蓋德性之內(nèi)無所不備而理之，固然不可不知也，事之當(dāng)然不可不行也，欲知所固然欲行所，當(dāng)然舍學(xué)問奚可德性一而學(xué)問之，目八子思子言之詳矣，不待予言也，廣大精微高明中庸故也，新也，厚也，禮也，皆德性之固然，當(dāng)然者盡之，極之，溫之，知之，問學(xué)以進(jìn)，吾所知也，致之，道之，敦之，崇之，問學(xué)以修吾所行也，尊德性一乎，敬而道問學(xué)兼乎，知與行一者，立其本兼者互相發(fā)也，問學(xué)之力到功深則德性之體全，用博道之所以凝也，夫雖然此非可以虛言，言亦在夫?qū)崬橹岩?，斯道也，人人可得而有也，況如侯之卓卓者哉，其凝之也，予將驗侯之所為。

《居業(yè)錄序》明·余祐

圣賢之學(xué)，明諸心體諸身，措之家國天下言語文字。非其得已者也，夫道固無乎，不寓而吾心為之，統(tǒng)會行心之跡也，言心之聲也，孰謂知人者，惟于其行不于其言，感人者亦惟于其行，不于其言乎六經(jīng)四書暨夫程朱之論，萬世所共仰賴不可磨滅，道存焉，耳，敬齋胡先生。諱居仁，字叔心，饒郡馀干人也。弱冠時，奮志圣賢之學(xué)，往游康齋先生之門，退而藏脩于家書，無不讀理，無不窮存諸心者，不以一時而或息反諸身者，不以一事而或遺久之則知益精而守，益固養(yǎng)益裕而得益深矣，居業(yè)錄者先生道明德立，理有契于中而無可告語事，有感于外而無可施行，故筆之于冊而命以是名，蓋取易脩辭立其誠，所以居業(yè)之義也，其閒論圣賢德業(yè)經(jīng)，傳旨趣學(xué)問工夫，及政教基本性命淵微不一而足，此外則于異端，佛老之學(xué)，尤加深辯詳辟，惟恐其或陷溺人心變亂士習(xí)，蓋亦有為而發(fā)，故其詞繁而不殺焉，祐嘗因是錄竊，觀先生之學(xué)，纖微昭晰有不可掩之明分寸，積累有不可泯之實，強(qiáng)毅堅忍有不可易之操，宏達(dá)周悉有不可窮之用，遠(yuǎn)追千古舉天下不足以回其心，高出一世舉萬物不足以撓其志，讀者深思而有得焉，則其學(xué)之醇，道之美，迥然無儔躋之濂，洛關(guān)閩之列可也。言果不足以知人，抑果不足以感人乎。雖然先生之道，本欲施之天下國家，而與斯人相忘于無言之境，奈何卒與時違，未獲小試乃不得已，而有是錄其志可悲也，已其道可慨也，已方且怡然自得，若將終身不肯少貶以徇時焉，嗚呼，所謂不易乎，世不成乎，名遁世無悶不見是而無悶先生真庶幾矣，成化癸卯祐初，謁函丈請教方憾親炙之，晚而猶冀夫可卒業(yè)也，踰年先生壽甫五十遽捐館舍，豈惟祐之不幸，尤斯文斯世之不幸也，抱持遺書于今廿載昏愚之質(zhì)殊，無進(jìn)益然，而每一讀焉，凜若先生之臨其上不敢不思，奮勵而圖無負(fù)于將來也，若夫道德宏，深言論純粹膚陋之見，未易窺測必有知德，知言君子尚論先生于天下，后世也耶。

《修德銘》林廷玉

人得于天，五性咸備，奚以梏亡，氣拘物蔽修之維，何反同變異，惟心是存，惟知是致，靈扃中虛太空弗翳復(fù)焉，執(zhí)焉，罔虧賦畀充實光輝塞乎天地。

《凝道銘》前人

太極之理，無乎，不該樞紐萬化管攝三才人，于是道何以聚之，操心究理，修德是資德全于心，道見于事，充拓流，行罔有不至道，不遠(yuǎn)人欲之即是。

道德部雜錄

《老子·論德章》：上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。《莊子·天地篇》：君原于德而成于天。故曰：元古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言而天下之君正，以道觀分而君臣之義明，以道觀能而天下之官治，以道汎觀而萬物之應(yīng)備。故通于天地者，德也；行于萬物者，道也。
《繕性篇》：道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。
《荀子·儒效篇》：道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。
《韓子·解老篇》：德者，內(nèi)也。得者，外也。上德不德，言其神不淫于外也。神不淫于外，則身全。身全之謂德。德者，得身也。凡德者，以無為集，以無欲成，以不思安，以不用固。為之欲之，則德無舍；德無舍，則不全。用之思之，則不固；不固，則無功；無功，則生有德。德則無德，不德則在有德。故曰：上德不德，是以有德。所以貴無為、無思為虛者，謂其意無所制也。夫無術(shù)者故以無為、無思為虛也。夫故以無為、無思為虛者，其意常不忘虛，是制于為虛也。虛者，謂其意所無制也。今制于為虛，是不虛也。虛者之無為也，不以無為為有常。不以無為為有常，則虛；虛，則德盛；德盛之謂上德。故曰：上德無為而無不為也。
《觀行篇》：古之人目短于自見，故以鏡觀面；智短于自知，故以道正己。故鏡無見疵之罪，道無明過之怨。目失鏡，則無以正須眉；身失道，則無以知迷惑。
《韓詩外傳》：德也者、包天地之美，配日月之明，立乎四時之調(diào)，覽乎陰陽之交。寒暑不能動，四時不能化也，斂乎太陰而不濕，散乎太陽而不枯。鮮潔清明而備，嚴(yán)威務(wù)疾而神，競清而福乎天地之閒者、德也。《淮南子·俶真訓(xùn)》：含陰吐陽，而萬物和同者，德也。是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。《覽冥訓(xùn)》：道之與德，若韋之與革，遠(yuǎn)之則邇，近之則遠(yuǎn)。不得其道，若觀倏魚。故圣若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故萬化而無傷。其得之也，乃失之；其失之也，乃得之也。
《本經(jīng)訓(xùn)》：道德定于天下而民純樸，則目不營于色，耳不淫于聲，坐俳而歌謠，被發(fā)而浮游，雖有毛嬙、西施之色，不知悅也。掉羽、舞象，不知樂也，淫佚無別，不得生焉。由此觀之，禮樂不用也。是故德衰然后仁生，行沮然后義立，和失然后聲調(diào)，禮淫然后容飾。是故知神明然后知道德之不足為也，知道德然后知仁義之不足行也。
《主術(shù)訓(xùn)》：道有智則惑，德有心則險。《齊俗訓(xùn)》：率性而行謂之道，得其天性謂之德。性失然后貴仁，道失然后貴義。是故仁義立而道德遷矣。《抱樸子·廣譬篇》：無當(dāng)之玉盎不如全，用之埏埴寸裂之錦黻，未若堅完之韋布，故夏姬之無禮，不如孤逐之皎潔，富貴之多罪不如貧賤之履道。
《郁離子》：或問：勝天下之道。曰：在德何以勝德。曰：大德勝小德，小德勝無德，大德勝大力，小德敵大力，力生敵德生力，力生于德，天下無敵，故力者勝一時者也，德愈久而愈勝者也，夫力非吾力也，人各力其力也，惟大德為能得群力，是故德不可窮而力，可困人言。五伯之假仁義也，何足道哉。郁離子曰：非仁人之言也，五伯之時，天亂極矣，稱諸侯之德無以加焉，雖假而愈于不能圣人有取也。故曰：誠勝假，假勝無，至誠吾不得而見矣，得見假之者亦可矣。
《海樵子》：君子之精神命脈存乎，言考言而責(zé)實存乎。德故言也者德之華也，不可偽也，夫德偽而言傳者鮮矣，是故君子慎言先，慎其德。

言行部總論

《易經(jīng)》《乾卦》

庸言之信，庸行之謹(jǐn)。
〈本義〉常言亦信，常行亦謹(jǐn)，盛德之至也。

《家人卦》

象曰：風(fēng)自火出，家人，君子以言有物，而行有恒。
〈程傳〉正家之本在正其身，正身之道一言一動不可易也，君子觀風(fēng)自火出之象，知事之由內(nèi)而出，故所言必有物，所行必有恒也，物謂事實恒，謂常度法則也，德業(yè)之著于外，由言行之謹(jǐn)。于內(nèi)也，言慎行修則身正，而家治矣。

《系辭上》

擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。
〈大全〉擬議以成其變化，此變化只就人事說，擬議只是裁度自家言動使合，此理變易以從道之意，如擬議得是便吉擬議未善，則為兇矣。
又

言出乎身，加乎民，行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)，言行君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也，言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。
〈大全〉節(jié)齋蔡氏曰：萬化不窮，感應(yīng)二端而已，感應(yīng)者心也，言者心之聲，行者心之跡，言行乃感應(yīng)之樞機(jī)也，善者至善之理也，不善則悖理矣，人以善而感應(yīng)則感應(yīng)同乎，天矣。故曰：動天地也。

《系辭下》

君子安其身而后動，易其心而后語。
〈大全〉柴氏中行曰：身順道則安，悖道則危，心無險陂則易，有險陂則懼。

《禮記》《曲禮上》

修身踐言，謂之善行，行修言道，禮之質(zhì)也。
〈陳注〉人之所以為人，言行而已，忠信之人，可以學(xué)禮，故曰：禮之質(zhì)也。〈大全〉嚴(yán)陵方氏曰：禮之文則見乎，事禮之質(zhì)則存乎，人言行存乎，人者也。故曰：禮之質(zhì)也《樂記》又以中正無邪為禮之質(zhì)者，蓋惟行修言道乃能中正無邪，曲禮言其始。《樂記》言其終，所以為質(zhì)則一也。

《雜記》

有其言，無其行，君子恥之。
〈大全〉嚴(yán)陵方氏曰：言之者眾，而行之者寡，言之為易而行之為難，有其言而無其行，是空言耳?？鬃釉唬汗耪哐灾怀?，恥躬之不逮也。又曰：君子恥其言而過其行，其謂是歟。

《哀公問》

公曰：敢問何謂敬身，孔子對曰：君子過言則民作辭，過動則民作則，君子言不過辭，動不過則，百姓不命而敬恭，如是則能敬其身，能敬其身，則能成其親矣。
〈大全〉馬氏曰：言動者敬身之所必慎也，擬之而后言則無過言，議之而后動則無過動，過言而民作辭，過動而民作則，以其貴者賤者之所矜式也，上者下之所視效也，言而世為天下法，動而世為天下則不命，而民敬恭能敬身之效也，能敬其身則能立其身，能揚(yáng)其名以顯父母。故曰：能敬其身則能成其親。

《緇衣》

可言也。不可行，君子弗言也?？尚幸?。不可言，君子弗行也。
〈大全〉長樂陳氏曰：可言而不可行，非所謂顧行之言也，無稽之言而已，故君子弗言，可行而不可言，非所謂顧言之行也，茍難之行而已，故君子弗行。

子曰：君子道人以言，而禁人以行，故言必慮其所終，而行必稽其所敝，則民謹(jǐn)于言而慎于行。
〈大全〉西山真氏曰：道人以言者謂以言，辭命令開導(dǎo)而誘掖之也，然言可以導(dǎo)人之善，而不能禁人之不善，其必以行乎，蓋天下之理有諸己而后可以非諸人己，無不善之行雖不禁人，人自從之己，有不善之行雖欲禁人，人必違之，故空言不可以禁人，惟實行乃足以禁人也，夫言出于口，至易也，然不慮其所終，則一言之過貽患，將不勝救行出于身亦至易也，然不稽其所敝，則一行之差流禍，或至于無窮。
又

子曰：下之事上也。身不正，言不信，則義不一，行無類也。子曰：言有物而行有格也。是以生則不可奪志，死則不可奪名。
〈大全〉長樂陳氏曰：下之事，上以身為本，而信以成之也，身正然后無好異之行，是以行有類言信，然后有不可移之，義是以義主于一身，不正則動皆反常矣，其形于可見之行者，斯無類言不信則德二三矣，其見于事君之義者，斯不一行無類則非所謂行有格也，義不一則非所謂言有物也，志者言行之所由出名者，言行之所自成言有物，行有格則志之所守者，堅而名之所成者，著是以生則不可奪志，死則不可奪名也。
又

子曰：茍有車，必見其軾，茍有衣，必見其敝，人茍或言之，必聞其聲，茍或行之，必見其成。
〈陳注〉呂氏曰：此言有是物必有是事，登車而有所禮則憑，軾有軾則有車，無車則何所憑而式之乎，衣之久必敝，有衣然后可敝，無衣則何敝之，有言必有聲，行必有成亦猶是也，蓋誠者物之終始不誠。無物

子曰：言從而行之，則言不可飾也。行從而言之，則行不可飾也。故君子寡言而行以成其信，則民不得大其美而小其惡。
〈陳注〉從順也，謂順于理也，言順于理而行之則言為可用，而非文飾之言矣，行順于理而言之則行為可稱，而非文飾之行矣，言之不怍則為之也，難寡言而行即訥于言，而敏于行之意以成其信，謂言行皆不妄也，大其美者所以要譽(yù)，小其惡者所以飾，非皆言之所為也。

《儒行》

言必先信，行必中正。
〈大全〉嚴(yán)陵方氏曰：言先信則人斯取信矣，行中正則人斯取正矣。

《管子》《形勢解》

言之不可復(fù)者，其言不信也。行之不可再者，其行賊暴也；故言而不信，則民不附；行而賊暴，則天下怨；民不附，天下怨，此滅亡之所從生也，故明主禁之；故曰：凡言之不可復(fù)，行之不可再者，有國者之大禁也。

《孔子家語》《三恕》

子曰：由志之，吾告汝，奮于言者華，奮于行者伐，夫色智而有能者，小人也。故君子知之曰知，言之要也，不能曰不能，行之至也。言要則智，行至則仁，既仁且智，惡不足哉。

《呂氏春秋》《淫辭》

非辭無以相期，從辭則亂。亂辭之中又有辭焉，心之謂也。言不欺心，則近之矣。凡言者，以諭心也。言心相離，而上無以參之，則下多所言非所行也，所行非所言也。言行相詭，不祥莫大焉。
《賈誼·新書》《大政上》
夫一出而不可反者，言也；一見而不可得掩者，行也。故夫言與行者，知愚之表也，賢不肖之別也。是以智者慎言慎行，以為身福；愚者易言易行，以為身災(zāi)。故君子言必可行也，然后言之，行必可言也，然后行之。嗚呼，戒之哉，戒之哉。行之者在身，命之者在人，此福災(zāi)之本也。

《修政語下》

凡人者，若賤若貴，若幼若老。聞道志而藏之，知道善而行之，上人矣。聞道而弗取藏也，知道而弗取行也，則謂之下人也。故夫行者善，則謂之賢人矣；行者惡，則謂之不肖矣。故夫言者善，則謂之賢矣；言者不善，則謂之愚矣。故知愚之人有其辭矣，賢不肖之人別其行矣，上下之人等其志矣。
《韓詩外傳》論言行
傳曰：所謂士者，雖不能盡備乎道術(shù)，必有由也；雖不能盡乎美善，必有處也。言不務(wù)多，務(wù)審所行而已，行既已尊之，言既已由之，若肌膚性命之不可易也。詩曰：我心匪石，不可轉(zhuǎn)也；我心匪席，不可卷也。

《大戴禮記》《曾子立事》

君子博學(xué)而孱守之，微言而篤行之，行必先人，言必后人，君子終身守此悒悒。行無求數(shù)有名，事無求數(shù)有成；身言之，后人揚(yáng)之；身行之，后人秉之；君子終身守此憚憚。

《曾子疾病》

言不遠(yuǎn)身，言之主也；行不遠(yuǎn)身，行之本也；言有主，行有本，謂之有聞矣。
《揚(yáng)雄·法言》《君子篇》
或問：君子言則成文，動則成德，何以也。曰：以其弸中而彪外也。般之運(yùn)斤，羿之激矢，君子不言，言必有中也；不行，行必有稱也。

《孝至篇》

或問群言之長，群行之宗。曰：群言之長，德言也；群行之宗，德行也。
《徐干·中論》《修本》
行異乎言。言之錯也，無周于智，言異乎行，行之錯也，有傷于仁，是故君子務(wù)以行前言也。

《貴驗》

事莫貴乎。有驗言莫棄乎。無徵言之未有益也，不言未有損也，水之寒也，火之熱也，金石之堅剛也，此數(shù)物未嘗有言，而人莫不知其然者，信著乎，其體也，使吾所行之信，若彼數(shù)物而誰其疑哉，今不信吾所行而怨人之不信也，猶教人執(zhí)鬼縛魅而怨人之不得也，惑亦甚矣?？鬃釉唬河酥偶阂?，則微言而篤行之，篤行之則用日久，用日久則事著明，事著明則有目者莫不見也，有耳者莫不聞也，其可誣哉。
《王通·中說》《王道篇》
靖君亮問辱子曰：言不中，行不謹(jǐn)，辱也。

《周公篇》

子曰：言而信未若不言而信，行而謹(jǐn)，未若不行而謹(jǐn)。賈瓊曰：如何。子曰：推之以誠則不言而信，鎮(zhèn)之以靜則不行而謹(jǐn)，惟有道者能之。
《邵子·漁樵問答》《論言行一則》
漁者謂樵者曰：天下將治則人必尚行也，天下將亂則人必尚言也，尚行則篤實之風(fēng)行焉，尚言則詭譎之風(fēng)行焉，天下將治則人必尚義也，天下將亂則人必尚利也，尚義則謙讓之風(fēng)行焉，尚利則攘奪之風(fēng)行焉，三王尚行者也，五霸尚言者也，尚行者必入于義，尚言者必入于利也，義利之相去一，何如是之遠(yuǎn)耶，是知言之于口，不若行之于身，行之于身不若盡之于心，言之于口人得而聞之，行之于身人得而見之，盡之于心神得而知之，人之聰明猶不可欺況神之聰明乎，是知無愧于口不若無愧于身，無愧于身不若無愧于心，無口過易，無身過難，無身過易，無心過難，既無心過，何難之，有吁，安得無心過之人與之語心哉。

《朱子大全集》《答詹體仁》

湘中學(xué)者之病，誠如來教，然今時學(xué)者大抵亦多如此，其言而不行者，固失之又有一二，只說踐履而不務(wù)窮理亦非小病，欽夫往時蓋謂救此一種人，故其說有太快處以啟流傳之弊，今日正賴高明者以救之也，為學(xué)是分內(nèi)事，才見高自位置便是不務(wù)實了，更說甚的，今日正當(dāng)反躬下學(xué)，讀書則以謹(jǐn)訓(xùn)說為先，修身則以循規(guī)矩為要，除卻許多懸空閑說，庶幾平穩(wěn)耳，不審尊意以為何如。

言行部藝文一

《言箴》唐·韓愈

不知言之人烏可與言，知言之人默焉而其意已傳。幕中之辯人反以汝為叛，臺中之評人反以汝為傾，汝不懲邪而呶呶以害其生邪。

《行箴》前人

行與義乖，言與法違，后雖無害汝，可以悔行也，無邪言也，無頗死而不死，汝悔而何宜悔而休，汝惡曷瘳宜休而悔汝善，安在悔不可，追悔不可，為思而斯得汝則弗思。

言行部藝文二〈詩〉

《言行吟》宋·邵雍

能言未是難，行得始為艱。須是真男子，方能無厚顏。
其二
言不失仁，行不失義，自天祐之吉，無不利言與行，背行與義，乖天且不祐人能行哉，有商君者，賊義殘仁為法自弊，車分其身，始知行義修仁者，便是延年益壽人。

言行部紀(jì)事

《說苑·權(quán)謀篇》：下蔡威公閉門而哭，三日三夜，泣盡而繼以血，旁鄰窺墻而問之。曰：子何故而哭，悲若此乎。對曰：吾國且亡。曰：何以知也。應(yīng)之曰：吾聞病之將死也，不可為良醫(yī)；國之將亡也，不可為計謀；吾數(shù)諫吾君，吾君不用，是以知國之將亡也。于是窺墻者聞其言，則舉宗而去之于楚。居數(shù)年，楚王果舉兵伐蔡。窺墻者為司馬，將兵而往來，虜甚眾。問曰：得無有昆弟故人乎。見威公縛在虜中，問曰：若何以至于此。應(yīng)曰：吾何以不至于此。且吾聞之，言之者行之役也，行之者言之主也。汝能行我能言，汝為主，我為役，吾亦何以不至于此哉。窺墻者乃言之于楚王，遂解其縛，與俱之楚。故曰：能言者未必能行，能行者未必能言。《法言·淵騫篇》：世稱東方生之盛也，言不純師，行不純表，其流風(fēng)遺書，蔑如也。或曰：隱者也。曰：昔之隱者，吾聞其語矣，又聞其行矣?；蛟唬弘[道多端。曰：固也。圣言圣行，不逢其時，圣人隱也。賢言賢行，不逢其時，賢者隱也。談言談行，不逢其時，談?wù)唠[也。
《漢書·石奮傳》：建元二年，郎中令王臧以文學(xué)獲罪皇太后。太后以為儒者文多質(zhì)少，今萬石君家不言而躬行，乃以長子建為郎中令，少子慶為內(nèi)史。
《隋書·房彥謙傳》：彥謙，自少及長，一言一行，未嘗涉私，雖致屢空，怡然自得。嘗從容獨(dú)笑，顧謂其子元齡曰：人皆因祿富，我獨(dú)以官貧。所遺子孫，在于清白耳。《元史·烏古孫澤傳》：澤父仲，倜儻有奇節(jié)，遭金季世，憤無所施，用高言危行，親交避之。
《明外史·劉鉉傳》：鉉性介特，言行不茍。教庶吉士及課國子生，規(guī)條嚴(yán)整，讀書至老彌篤。
《耿裕傳》：成化初，裕召復(fù)檢討，進(jìn)修撰，歷國子司業(yè)、祭酒。侯伯年幼者皆肄業(yè)監(jiān)中，裕采古諸侯、貴戚言行可法者為書授之，帝聞而稱善。
《曾同亨傳》：同亨弟，乾亨言行不茍，與其兄并以名德稱。

言行部雜錄

《荀子·儒效篇》：君子言有壇宇，口有防表，道有一隆。言道德之求，不下于安存；言志意之求，不下于事；言道德之求，不二后王。道過三代謂之蕩，法二后王謂之不雅。高之下之，小之臣之，不外是矣。是君子之所以騁志意于壇宇宮庭也。故諸侯問政，不及安存，則不告也。匹夫問學(xué)，不及為士，則不教也。百家之說，不及先王，則不聽也。夫是之謂君子言有壇宇，口有防表。《大略篇》：口能言之，身能行之，國寶也。口不能言，身能行之，國器也?？谀苎灾?，身不能行，國用也?？谘陨疲硇袗?，國妖也。
《韓非子·問辯篇》：言行者，以功用為之的彀者也。夫砥礪鎩矢而以妄發(fā)，其端未嘗不中秋毫也，然而不可謂善射者，無常儀的也。設(shè)五寸之的，引十步之遠(yuǎn)，非羿、逄蒙不能必中者，有常也。故有常，則羿、逄蒙以五寸的為巧；無常，則以妄發(fā)之中秋毫為拙。
《淮南子·俶真訓(xùn)》：神越者其言華，德蕩者其行偽，至精亡于中，而言行觀于外，此不免以身役物矣。
《道應(yīng)訓(xùn)》：美言可以韨尊，美行可以加人。
《大戴禮記·哀公問五義篇》：知不務(wù)多，而務(wù)審其所知；行不務(wù)多，而務(wù)審其所由；言不務(wù)多，而務(wù)審其所謂；知既知之，行既由之，言既順之，若夫性命肌膚之不可易也。
《曾子·疾病篇》：華煩而實寡者，天也；言多而行寡者，人也。
《子張問·入官篇》：言之善者，在所日聞，行之善者，在所能為。
《鹽鐵論·利議篇》：能言之，能行之者，湯、武也。能言，不能行者，有司也。
《能言篇》：能言而不能行者，國之寶也。能行而不能言者，國之用也。兼此二者，君子也。無一者，烏獲、逄須也。言滿天下，德覆四海，周公是也?？谘灾?，躬行之，豈若??然載施其行而已。則執(zhí)事亦何患何恥之有。《說苑·尊賢篇》：取人之術(shù)，觀其言而察其行，夫言者所以抒其胸而發(fā)其情者也，能行之士必能言之，是故先觀其言而揆其行，夫以言揆其行，雖有奸宄之人，無以逃其情矣。
《說叢篇》：言出于己，不可止于人；行發(fā)于邇，不可止于遠(yuǎn)。夫言行者君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之本也，可不慎乎。故蒯子羽曰：言猶射也。括既離弦，雖有所悔焉，不可從而追已。
《法言·修身篇》：言輕則招憂，行輕則招辜。
《九經(jīng)·善行章》：行止者嫌愛之端，言語者榮辱之階，訥于言，敏于行，正己踐言是謂善行，言行有常，君子貴之。
《耄馀雜識》：夫子以言必信，行必果為小人，孟子以言不必信，行不必果為大人，其為論互相發(fā)，蓋言行固當(dāng)信果，然必于信果則于道反有所害，如荀息許晉獻(xiàn)公死夷卓而后卒，死之是言必信矣，子路聞孔悝之難而力赴是行必果矣，殊不知許君以死其嗣君者，固托孤之節(jié)而夷卓，乃國之嬖孽，夷卓之不當(dāng)，君則雖不死可也，食焉而不避其難者，固報主之義，然輒據(jù)國以拒父，輒之食不當(dāng)食則輒之，難雖不赴可也。
《松窗寤言》：士患見不高，高或流于虛，患行不果，果或涉于粗，言顧其行，無虛行履，其平無粗，大言者難與適道，尚氣者難以成功。
《庸書》：尤而后慎言，悔而后理行，末之及已，寒而索裘不亦晚乎，亂而親賢不亦芒乎，易曰：繻有衣袽既繻而復(fù)，有袽恐或匱也，寒其遠(yuǎn)諸。
長松茹退憨憨子曰：善行者，無足跡，善言者，無舌力，如是言，如是行，謂之不言而言，不行而行，不言而言者，言滿天下本無言，不行而行者，行遍天下本無行。故曰：不行而至，不言而信也。
《華川卮辭》：禍患之臻，言行之失召之也，故君子之謹(jǐn)言慎行也，視其足嘗若刖，視其舌嘗若結(jié)。
《寒檠膚見》：昔有人朝三飯于家，而教其鄰以辟谷之，方又有人十年空言以報仇而不敢動，又有人終日礪劍以刺虎，見虎而反卻走者。《少史》子曰：空言無實，君子病其誕，大言不慚，圣人知其難，夫有辟谷之方則家之三飯何為耶，遇仇不動則十年之圖報何為耶，見虎卻走則終日之礪劍何為耶，是以不言而躬行者，萬石君之所以見稱，以清談而廢事者，司馬氏之所以自敗，故議論多而成功少者，達(dá)人之所深戒。高攀龍《語錄》言行最不可欺家人，故家人卦曰：言有物而行有恒。
《牖景錄》：夫人之言，常是所為，常非方其為之也，不復(fù)憶其言及其言之也，不復(fù)反其為，反其為則難言矣，憶其言則不行矣。