[四·一] 子曰：“里仁為美①。擇不處仁②，焉得知③?”
[四·二] 子曰：“不仁者不可以久處約④，不可以長(zhǎng)處樂。仁者安仁，知者利仁?！?
[四·三] 子曰：“唯仁者能好人⑤，能惡人⑥?！?
[四·四] 子曰：“茍志于仁矣⑦，無惡也?！?
[四·五] 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之⑧，不去也。君子去仁，惡乎成名⑨?君子無終食之間違仁⑩，造次必于是?，顛沛必于是?！?
[四·六] 子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之?;惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未見力不足者。蓋有之矣?，我未之見也?！?
[四·七] 子曰：“人之過也，各于其黨?。觀過，斯知仁矣??！?
[四·八] 子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
[四·九] 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！?
[四·十] 子曰：“君子之于天下也，無適也?，無莫也?，義之與比??！?
[四·十一] 子曰：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠?！?
[四·十二] 子曰：“放于利而行?，多怨?！?
[四·十三] 子曰：“能以禮讓為國乎，何有??不能以禮讓為國，如禮何?”
[四·十四] 子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”
[四·十五] 子曰：“參乎?!吾道一以貫之?。”曾子曰：“唯??！弊映觯T人問曰：“何謂也?”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！?
[四·十六] 子曰：“君子喻于義?，小人喻于利?！?
[四·十七] 子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！?
[四·十八] 子曰：“事父母幾?諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！?
[四·十九] 子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！?
[四·二十] 子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”
[四·二十一] 子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”
[四·二十二] 子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也??！?
[四·二十三] 子曰：“以約失之者鮮矣??！?
[四·二十四] 子曰：“君子欲訥于言而敏于行??！?
[四·二十五] 子曰：“德不孤，必有鄰?！?
[四·二十六] 子游曰：“事君數(shù)?，斯辱矣;朋友數(shù)，斯疏矣。”
〔注釋〕?、?里： 居住。?、?處仁： 擇居求有仁厚風(fēng)俗之鄉(xiāng)。?、?知： 同“智”?！、?約： 窮困。?、?好(hào)： 喜愛?！、?惡(wù)： 厭惡。?、?茍： 如果?！、?不以其道得之： 此句解釋歷來多有歧義，朱熹釋為“不當(dāng)?shù)枚弥?，也可讀為“不以其道去之”。?、?惡(wū)： 何處。惡乎： 在哪里。 ⑩ 終食之間： 一頓飯時(shí)間。 ? 造次： 匆促之時(shí)。 ? 尚： 超過、勝于。 ? 蓋： 大概。 ? 黨： 類別。 ? 仁： 同“人”。 ? 適： 親近，一說釋為敵對(duì)。 ? 莫： 疏遠(yuǎn)，一說釋為羨慕。 ? 比(bì)： 適從、靠攏。 ? 放(fǎng)： 依照。 ? 何有： 有何難。 ? 參： 孔子弟子曾子，名參。 ? 貫： 貫穿。 ? 唯： 是。 ? 喻： 知曉、明白。 ? 幾： 這里表示婉轉(zhuǎn)。 ? 逮： 及。 ? 約： 約束。 ? 訥(nè)： 說話遲鈍，此指謹(jǐn)慎。 ? 數(shù)(shuò)： 煩瑣。
〔鑒賞〕 《論語》第四篇著重論仁，思考層層深入，進(jìn)入到孔子思想體系中的核心。因而弄通本篇內(nèi)容對(duì)于理解孔子思想有著重要的意義。
可是開篇就碰到難題?？鬃诱f：“里仁為美?！崩镉芯恿x。難道孔子真的認(rèn)為“擇居”有那么重要，成為成仁之首么?康有為認(rèn)為“擇鄰里為熏德之要義。此篇言仁，故孔子首貴擇鄰焉”(《論語注》)。有人引孟子論函矢巫匠之術(shù)而認(rèn)為孔子強(qiáng)調(diào)的是“擇業(yè)”。這些說法未必有很強(qiáng)的說服力。其實(shí)這里還是順第三篇而談禮與仁相結(jié)合的關(guān)系。荀子曾說：“仁有里，義有門。仁，非其里而處，非仁也?！?《荀子·大略》)荀子以“里”、“門”來喻“禮”，強(qiáng)調(diào)“禮”的重要?？鬃右彩且浴袄铩庇鳌岸Y”，而強(qiáng)調(diào)“仁”的重要。首章既已提出“仁”的重要性，那么需要進(jìn)一步闡述。往后各章展開了以下一些問題：
第一，仁與智的統(tǒng)一?？鬃映Ｒ匀手遣⑴e。從本篇開始，《論語》多次記述孔子這方面言論?？鬃诱f：“仁者安仁，知者利仁?！?第二章)有仁德的人必然會(huì)自覺地實(shí)現(xiàn)道德原則，有知識(shí)的人也會(huì)懂得如何去實(shí)現(xiàn)道德原則。在這里知識(shí)與道德是統(tǒng)一的?？鬃诱J(rèn)為只有把仁與智統(tǒng)一起來，才達(dá)到了理想的人格。以后儒家后學(xué)也常用“仁且智”來稱道孔子的人格。
第二，義與利的統(tǒng)一?？鬃娱_始把義、利作為一對(duì)倫理范疇，規(guī)定原則與功利的關(guān)系，用來調(diào)節(jié)人與人之間的關(guān)系。“義”重在群體利益，“利”重在個(gè)體利益?？鬃硬⒉煌耆懦鈧€(gè)體利益，相反承認(rèn)私利為人之所欲。他說：“富與貴，是人之所欲也”，“貧與賤，是人之所惡也”(第五章)。可是私利不能背離仁道。他認(rèn)為富與貴“不以其道得之，不處也”。如果無所抑制地“放于利而行”，偏離于“義”，必然招致“多怨”(第十二章)，引發(fā)多種社會(huì)矛盾。究竟是把“義”放在第一位，還是把“利”放在首位，孔子認(rèn)為這是區(qū)別“君子”與“小人”的試金石。所謂“君子喻于義，小人喻于利”(第十六章)就是這個(gè)意思。
第三，為仁在己?！熬印迸c“小人”，“好仁者”與“不仁者”有根本的區(qū)別。前者是“義以為上”，后者是“利以為上”?？鬃诱J(rèn)為造成兩者不同的一個(gè)基本原因是一個(gè)人是否真心實(shí)意努力為仁。如以行仁作為自己人生的根本目標(biāo)，就能從內(nèi)心“好仁”，“惡不仁”。好仁者既然以追求仁德為最高理想，那么就應(yīng)該以自己的言行去影響“不仁者”，更不能“使不仁者加乎其身”，受“不仁者”所左右?？鬃诱f：“有能一日用其力于仁矣乎?我未見力不足者?！?第六章)從求仁的角度來說，最重要的是一個(gè)人主觀上肯不肯“用力”，而不是力足與不足的問題，因?yàn)?，無論什么人從根本上來說都有為仁的能力。這里已蘊(yùn)涵著在道德面前人人平等的思想。以后孟子加以發(fā)展，提出“人皆可以為堯舜”的命題。
第四，言與行的統(tǒng)一。在道德實(shí)踐過程中，一個(gè)很重要的問題是言行之一致。針對(duì)人們往往言過其行的弊病，孔子說：“君子欲訥于言而敏于行。”(第二十四章)提倡說話要謹(jǐn)慎，行動(dòng)要敏捷。他還以古代賢人的道德榜樣告誡弟子：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”(第二十二章)對(duì)于口頭上表示“志于道”，而行動(dòng)上卻“恥惡衣惡食者”，孔子非常厭惡地斥之為“未足與議也”(第九章)。
第五，一以貫之之道?？鬃诱f：“吾道一以貫之?！?第十五章)的確如此，整部《論語》似有一根紅線貫串始終，那就是“仁”的思想。可是由于曾子立即答以已經(jīng)明白，孔子未加以明說。而其他門人疑惑不解時(shí)，曾子告之：“夫子之道，忠恕而已矣。”曾子以忠、恕二道來表述孔子一以貫之的思想，引起后世各種不同的詮釋。據(jù)《衛(wèi)靈公》篇所記： 子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎?”子曰：“其恕乎?！逼湟庖恢?。“忠、恕”二者可看作為“仁”的內(nèi)涵。朱熹注釋“忠恕”為：“盡己之謂忠，推己之謂恕”。盡己心以待人，并將心比心，推己及人，不以己所不欲者施于人。這與孔子所闡述“仁”的思想是相通的。
第六，以孝達(dá)仁。首篇已明孔門視“孝悌”為“仁之本”。以后又有多篇申述以孝達(dá)仁之意，這并不奇怪。除第二十章與前《學(xué)而》第十一章有所重復(fù)外(可能弟子各有所記，而詳略不同)，其余幾章論孝，皆有新意。例如第十八章提出的“幾諫”，即可解除一般人的疑慮。父母之言行也可能有不當(dāng)之處，也會(huì)有過失。子女決非一味聽從，而是婉言規(guī)勸，如果父母不從，待父母心平氣和，再相機(jī)勸諫。讀了這一章，對(duì)孔子的“無改于父之道”，會(huì)有較全面的理解。
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