《老子》第一章講得十分清楚，名可，名非，常名?！独献印酚终f，道生一，一生三，三二生三，三生萬物。 名可.名排、常名.
“道”不可自知自顯，非“為物”不可顯“道”，非“為物”不足顯“道”。正
是《老子》所言：道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信……
其實(shí)，任何一個(gè)人，只要不過分粗心，細(xì)細(xì)品味一下自己的任何一個(gè)“知”的過程，都會(huì)品味到“知”的這一秩序。
人初見一物，是不是惚兮恍兮，其中有象？只是在有了“象”之后，才能進(jìn)一步了知其為“物”的整體感受。
其實(shí)這都是“一”生“二”的過程。
從“象”到“物”是“被知”的呈現(xiàn)，但同時(shí)有一個(gè)不可忽視的東西存在著，這便是窈兮冥兮，其中有精。這個(gè)“精”就是我們的“能知”?！氨恢迸c“能知”分開且對(duì)立的這第二層，就是“一”生“二”的過程。
這個(gè)“一”是極生動(dòng)也是無法表達(dá)的“道”本體的顯化。只是由于它生了“知”，生命界才有了“存在”這個(gè)概念出現(xiàn)的可能，這便是宗密大師講的知之一字，眾妙之門。一切關(guān)于生命的學(xué)問、實(shí)踐都藏在其中，所以是“眾妙之門”。
海德格爾就是不明白這個(gè)道理，一個(gè)“存在”二字，讓他當(dāng)成哲學(xué)范疇翻燒餅似的翻了幾萬字，越說越云山霧罩，最后也沒有講清何為“存在”。
其實(shí)，一切“被知”就是海德格爾所說的“存在”。但是，在恍兮惚兮的過程中，“能知”“被知”還是一體的。只有在人的邏輯意識(shí)中，才把二者分開。西方人人心粗糙，只能理解落入明確“意識(shí)”記憶中的東西。這樣，“被知”就可以被看似是孤立獨(dú)存的了。實(shí)際上這種孤立獨(dú)存的“被知”，在現(xiàn)實(shí)中是不可能存在的。因此，西方大哲人海德格爾永遠(yuǎn)講不清“存在”二字。
這一切是由于人類見“被知”之后，往往會(huì)不自覺忽略了對(duì)自我“能知”的感知，《老子》于此處才用了窈兮冥兮這個(gè)形容詞，而不是如前文對(duì)“象”“物”的形容詞恍兮惚兮。恍兮惚兮正是對(duì)可知而未知又非知不可的現(xiàn)象的形容描繪。恍兮惚兮不是不可測(cè)，而窈兮冥兮則包含不可測(cè)的意思。
人對(duì)自己的“能知”的存在實(shí)際上是不可測(cè)的。你能真正知道你的“能知”是怎么回事嗎？
要了解中國(guó)的“心學(xué)”，對(duì)于“知”的這個(gè)基本過程必須搞得清清楚楚。不然，全憑人云亦云，卻對(duì)自我生命的這個(gè)“知”的運(yùn)動(dòng)若明
若暗，不要說自己用心無從下手，想寫文章，也會(huì)如此篇《駢拇》一樣糾結(jié)不清，而不得不色厲內(nèi)荏。
當(dāng)我們的“知”走到這一步之后，人們即便可以清晰感受到“能知”“被知”的一分為二；但是，這個(gè)認(rèn)知到此，還不能說是完成，“二生三”是必然產(chǎn)生的。這也就是說，只有當(dāng)“能知”賦予了“被知”以“名”，生命的一次性的“當(dāng)下”的這個(gè)認(rèn)知才算完成。這個(gè)“三”就是“名可”“名非”的過程。萬事萬物要真正被認(rèn)知，非有一個(gè)定“名”的過程不可。正是由于有這個(gè)過程的存在，才有“三生萬物”這句話的成立。
