上帝否決了這樁婚姻
一對(duì)年輕人,他們相愛,男的才華橫溢,家境富裕,女的純潔美麗,一個(gè)財(cái)政官員的女兒,在沒有任何阻力的情況下,他們訂婚了,幸運(yùn)而幸福的版本,未來是一目了然的。
這種在生活邏輯上展開的幸福,并沒有如期實(shí)現(xiàn)。這個(gè)男人在日記中寫到:
我的不幸在于,我在孕育著觀點(diǎn)的同時(shí),卻忽略了理想;因而我生來就是怪胎,因此現(xiàn)實(shí)不符合我熾熱的渴望——上帝保佑,但愿在戀愛時(shí)不是這種情況。在戀愛時(shí),我也有一種隱隱的恐懼,怕自己弄混理想和現(xiàn)實(shí)。愿上帝來阻止這種情況吧!現(xiàn)在我還不是這樣。
但這種恐懼在作怪,我真希望預(yù)見未來,但又畏懼未來。
訂婚戒指送出兩個(gè)月之后,這個(gè)男人單方面解除了婚約,一時(shí)間鬧得滿城風(fēng)雨。
這個(gè)從生活常識(shí)上看來自尋煩惱的年輕人,不是別人,正是存在主義思想的創(chuàng)始人——丹麥思想家克爾凱郭爾。
當(dāng)我寫下前面這個(gè)句子的時(shí)候,我們會(huì)說,這也是常識(shí),思想家就是不同尋常,就是“怪胎”。而克爾凱郭爾一生的努力卻是想告訴我們,怎樣把“怪胎”,把特立獨(dú)行還原成常識(shí)——“我在”,這種邏輯上的顛倒,就是為了把人從所謂的常識(shí)中解放出來,用“我思”來履踐“我在”,然后,才敢在墓志銘刻下“這個(gè)個(gè)體”(克爾凱郭爾墓志銘)。
在日記中,這個(gè)受過嚴(yán)格基督教熏陶的人,兩次在呼喚上帝。保佑和阻止,這是他的請求——保佑熾熱渴望的持續(xù)性,阻止理想和現(xiàn)實(shí)的混淆,也就是阻止自欺欺人的發(fā)生。在這場戀愛事件中,克爾凱郭爾渴望的是什么?當(dāng)然不是在情愛之中渴望情愛。他渴望的是愛的艱難,這種艱難不指向具體的外在的人或事,而是情愛本身。至于未來是什么,已經(jīng)被他對(duì)未來的恐懼排除在他的意識(shí)之外。未來沒有權(quán)利來定奪現(xiàn)在,而現(xiàn)在的問題卻是:
我完全不清楚她對(duì)我產(chǎn)生的情愛印象??梢钥隙ǖ氖撬捻槒慕醭绨?,祈求我愛她,這使我如此的動(dòng)情,以致我敢為她付出一切。但是我愛她,這也意味著,我始終要掩蓋她在我身上喚起的根本與情愛無關(guān)的東西。
心愛的人兒在崇拜自己,在順從自己,是一件多么美妙的事情!可正是這種美妙,讓克爾凱郭爾憂心如焚。他無力承受這崇拜,這順從,因?yàn)樗浅U\實(shí)地感到自己不配,女人的純潔和天真讓他心慌,因?yàn)閻凵侠准鹊倪@個(gè)男人,性格過于憂郁,曾經(jīng)的放蕩生活,使他一直處在懺悔之中。一個(gè)堅(jiān)定的懺悔者需要的是神甫,需要的是大海一樣的深邃和廣闊,而清澈的小溪,只能映照罪孽。小溪總是歡快的,她不明白辛酸的滋味,因此她也是無辜的。可對(duì)于克爾凱郭爾來說,沒有精神負(fù)擔(dān)的生活,會(huì)讓他陷入極端的恐懼之中。如果進(jìn)一步跨入婚姻,性,作為一個(gè)丈夫必須承擔(dān)的義務(wù),那會(huì)是一個(gè)噩夢。從妓女那里獲得的性經(jīng)驗(yàn)告訴他,自己愛的人也在做著和妓女一樣的事情,這是不可忍受的。但這一切怎么說得出口?說出來,雷吉娜會(huì)接受嗎?這就是一個(gè)基督徒的內(nèi)心處境,一種自我破壞的機(jī)制,克爾凱郭爾把它稱作“神性的反抗”。當(dāng)然,聰穎的雷吉娜憑著一個(gè)女人的直覺,對(duì)這些略有覺察。她曾表示,永遠(yuǎn)不會(huì)去詢問什么。不去詢問,這是愛的力量在促使一個(gè)女人變得寬容。而克爾凱郭爾卻把這種寬容看成是人的不幸——自我的淪喪。沒有問題地活著,這才是他需要解決的大問題。
正是雷吉娜的寬容,使他下定分手的決心。他還考慮到愛人的尊嚴(yán)和體面,建議由雷吉娜出面來斷絕他們的關(guān)系,這讓他看上去更像一個(gè)冷酷的無賴,實(shí)際上,他也成了人們嘲弄和唾棄的對(duì)象。
在負(fù)罪和被愛之間,克爾凱郭爾選擇了前者,因負(fù)罪而負(fù)心,這讓他罪上加罪。無知者總是無罪,無知就是沒有對(duì)自我的思考,一切都是那么的平順愜意。而克爾凱郭爾卻用自己的世俗生活做實(shí)驗(yàn)品,他想探究的是“平順愜意”怎么成為可能。他在《
致死的疾病》中寫到:
這是你的必由之路,你必須通過對(duì)自我的絕望而來達(dá)到自我。帶有弱點(diǎn)完全正確,但你不應(yīng)因?yàn)橛腥觞c(diǎn)而絕望。如果有人說,那么他在無憂無慮的瞬間是心領(lǐng)神會(huì)的,但是不久,激情又要迷途,風(fēng)向逆轉(zhuǎn),重陷絕望。
平順愜意的心理基礎(chǔ)就是這種盲目的激情,就像一頓可口的晚餐,是一種循環(huán)往復(fù)的機(jī)械運(yùn)動(dòng),是發(fā)生的事情,和創(chuàng)造以及自我發(fā)現(xiàn)無關(guān)。當(dāng)然,通過“我”來認(rèn)識(shí)自我,就等于是用同一把尺子來丈量這把尺子的長度一樣不可思議。能否站在自己的陰影之上看見自己看到了什么,要完成這樣的高難度動(dòng)作,惟一可能的辦法就是相信自己是惟一的,或者承認(rèn)丈量自己的這把尺子正是你自己。
思想家??圃z憾地告訴記者,說未能寫出一本和自己有關(guān)的書,即關(guān)于自我的哲學(xué)。盡管??圃谝欢ǔ潭壬献裱恕霸趺葱叛鼍驮趺瓷睢保藸杽P郭爾語)的原則,可他沒有直接鑄造這把尺子,他把自己的痛苦托付給那些被冷落的、蒙著塵土的歷史經(jīng)驗(yàn),讓那些被知識(shí)體系,被“真理”剝奪了資格的東西重見天日。他說這樣的工作是“片斷性的、重復(fù)的和不連貫的”,因而也是病態(tài)的。克爾凱郭爾則更直接,他承認(rèn)自己就是病態(tài)的,他的工作就是公開自身的病情,在這一點(diǎn)上,兩位思想家殊途同歸。
一個(gè)主動(dòng)和自己的戀人分手的人,一個(gè)放棄“平順愜意”的人,當(dāng)然有病了。他的戀愛經(jīng)歷成了一樁存在主義的公案,他一生都在嘮叨這件事,只說和自己有關(guān)的經(jīng)驗(yàn),真正的“私人化”寫作。可當(dāng)我們讀了他的作品就不得不承認(rèn),他的事和你我有關(guān),和每一個(gè)個(gè)體有關(guān)。
克爾凱郭爾曾根據(jù)自己的戀愛經(jīng)驗(yàn),寫過一本《
勾引者手記》。這個(gè)題目本身就帶有勾引性,不出他所料,哥本哈根人第一次為克氏的書掏了腰包。這就是蕓蕓眾生,以為獲得的是一道甜點(diǎn)——窺視欲的滿足,結(jié)果卻是一杯難以下咽的口感怪異的酒。
生命原來如此不堪 對(duì)于一個(gè)涉世未深的少年來說,《勾引者手記》簡直就是一本求愛技巧大全。其中有對(duì)人際關(guān)系、微妙心理、程度火候、欲擒故縱、圍追堵截、金蟬脫殼等等具體策略的描述,實(shí)用性和有效性兼?zhèn)???墒?,?duì)于一個(gè)成年人,很容易發(fā)現(xiàn)這情愛課堂里埋伏著一個(gè)個(gè)坑洼,隨時(shí)隨地就會(huì)絆你一跤,讓你窘態(tài)百出。人類有關(guān)愛情的詩意聯(lián)想,在克爾凱郭爾看來,就像一只蒼蠅停落在鼻尖一樣的可笑。
男人追求,女人選擇。正是女人的概念界定了她是被征服者;而男人的概念則意味著他是征服者;可是征服者卻要在被征服者面前彎腰稱臣。然而這卻是極為自然的,假設(shè)一個(gè)人未曾留意到這一風(fēng)尚的直接結(jié)果,他就過于笨拙、愚蠢、缺乏**的感受。這一風(fēng)尚還具有更深一層的基礎(chǔ),亦即女人是實(shí)體,男人則是反思。所以女子并非是獨(dú)立自主地選擇的,而是男人追求,女人才選擇。男人的求愛是一個(gè)問題,而女人的選擇僅僅是對(duì)問題的回答。
克爾凱郭爾這里說的“實(shí)體”,是一種物的存在,屬于自然的范疇。如果按他對(duì)人的定義:即人是精神的,那么,女人是人嗎?這一設(shè)問會(huì)讓所有女人感到難堪,因?yàn)楸荒腥怂非?,是女人?duì)自我價(jià)值的一種認(rèn)同,是女人感覺良好的基礎(chǔ)。然而被迫地選擇其實(shí)等于沒有選擇,主體性的喪失,是女性主義學(xué)說的邏輯起點(diǎn),那么,我們就沒有理由把克爾凱郭爾的質(zhì)疑當(dāng)成奚落,盡管他的初衷是為了奚落自己。
他的雷吉娜,就是所有女人的現(xiàn)實(shí)。他和雷吉娜的關(guān)系,就是所有男人和女人的關(guān)系。這鐵幕一樣的普遍性,就是被指定的存在,讓克爾凱郭爾感到窒息。
而男人呢,向一個(gè)沒有實(shí)質(zhì)的生命索要答案,則顯得更加的荒謬和貧乏。真正的愛情就是沒有結(jié)果,永遠(yuǎn)得不到回答,它激動(dòng)人心之處在于誘惑和被誘惑本身——“這一刻即是一切”。那么,我們就不難理解當(dāng)雷吉娜答應(yīng)求愛的時(shí)候,就是克爾凱郭爾最終下定決心分手的時(shí)刻,因?yàn)樗荒苋淌茏约罕贿x上的結(jié)果,不能忍受自己處于被動(dòng)的情景,因?yàn)槔准鹊幕卮鹁褪且坏烂睢愕脼槟愕男袨樨?fù)責(zé),扮演好你的角色。
愛一旦落實(shí)為倫理責(zé)任,就變成了外在的壓力,就是一種宣判。讓克爾凱郭爾精神錯(cuò)亂的問題出現(xiàn)了:愛一定和責(zé)任相關(guān)嗎?
克爾凱郭爾的罪名就是,一個(gè)逃避責(zé)任的輕薄之徒。如果這項(xiàng)罪名成立,那么,我們怎么理解有一種愛情,不能相守,卻永遠(yuǎn)相望??藸杽P郭爾終生未娶。他在日記中說,提出分手的當(dāng)天,他躺在床上痛哭不已。他每天為雷吉娜祈禱兩次,通過各種渠道,獲取有關(guān)戀人的一切信息,跟蹤她的足跡,去感受她的氣息。這無望的、默默的、單獨(dú)的牽掛持續(xù)了他整個(gè)的一生。而雷吉娜呢,后來嫁了一個(gè)地方官,過著養(yǎng)尊處優(yōu)的生活,在彌留之際,她對(duì)朋友說,依然愛著克爾凱郭爾。
如此永恒的擁有是通過放棄實(shí)現(xiàn)的,可這柏拉圖式的戀情,也被克爾凱郭爾式的追問,弄得體無完膚。
借助女人,他只能做父親。他不會(huì)因?yàn)樽约旱玫降呐硕蔀槭ト?,因?yàn)檫@算不了什么,他只想得到自己未得到的一個(gè)人,就像所有其他的人借助自己未嘗得到的女人的力量成為天才、成為英雄、成為作家一樣……這就是詩的想象與對(duì)女人想象的實(shí)情。
這段話很好理解,因?yàn)榇蠹s七十多年之后,心理分析大師弗洛伊德把這歸結(jié)為“性能量”的轉(zhuǎn)移釋放。這當(dāng)然沒多少詩意,而“詩的想象”是指什么呢?當(dāng)代捷克作家米蘭·昆德拉說得比較準(zhǔn)確——生活在別處。
當(dāng)一個(gè)作家和當(dāng)一個(gè)丈夫并不矛盾,而生命的不堪在于,這個(gè)作家丈夫的頭腦里一定存在一個(gè)“理想女士”。這個(gè)“理想女士”和“身邊的女人(責(zé)任)”不會(huì)發(fā)生沖突,人沉湎于這種臆想,這是在煩瑣沉悶的日常生活的藩籬中,伸出來的一只手,是卑微生命的卑微表現(xiàn)。僅僅是手,心可以置之度外,處于安全地帶。這就是說,哪怕這個(gè)“理想女士”死掉了,自己也不會(huì)受到影響,也許會(huì)生活得更好。唯美主義者的伎倆昭然若揭,既獲得某種精神享受,而對(duì)現(xiàn)實(shí)又毫發(fā)未損。這簡直就是對(duì)靈魂的嚴(yán)刑拷打,而克爾凱郭爾把鞭子首先掄向的是自己。對(duì)此,我們必須訓(xùn)練好自己的肺活量,如果還有誠意面對(duì)生命真相的話。
審美化的詩性想像,是克爾凱郭爾所排拒的,他對(duì)此也做過非常緊迫的懺悔:
追求享受本身會(huì)變得無聊,但他企圖從唯美主義的圈子內(nèi)部來解決問題:創(chuàng)造一個(gè)舶來的波西米亞式的聲色享樂世界??伤⑽匆庾R(shí)到:無聊實(shí)際上是絕望的一種顯現(xiàn)。
曾經(jīng)聲色犬馬過的克爾凱郭爾,發(fā)現(xiàn)那樣的生活會(huì)把人推向無聊的極致。選擇是有的,但這是怎樣的一種選擇呢?是在陳年干邑和牛奶麥片之間的選擇,周而復(fù)始。這樣的選擇把每個(gè)瞬間擦亮,但生命依然暗淡無光。肉體時(shí)間總是有限和必然的,回答永遠(yuǎn)是肯定的,其表現(xiàn)形態(tài)就是自得和沉醉。尤其沉醉,和審美幻覺相關(guān),肉體時(shí)間的間歇性在此依然有效。因此,捧著啤酒看足球賽和臥在床頭讀《
紅樓夢》也就沒有多大區(qū)別,而沉醉之后呢……無聊卻變本加厲地襲來。球賽一結(jié)束,書一合上,無聊的顯性癥狀——郁悶,像抹不去的黑色團(tuán)塊,積壓在我們的心底。這可以覺察但無法辨明的秘密,讓生命如此不堪,它的具體表現(xiàn)是:
如果你結(jié)婚,你會(huì)后悔;如果你不結(jié)婚,你也會(huì)后悔……不管結(jié)婚與否,你都將后悔。相信女人你會(huì)后悔,不相信她你也會(huì)后悔,不管相信與否,你都將后悔。上吊你會(huì)后悔,不上吊你也會(huì)后悔,不管上吊與否,你都將后悔。這,先生們,就是對(duì)一切哲學(xué)的總結(jié),也是一切哲學(xué)的精髓。
非此即彼,人必須選擇,因?yàn)槿耸怯欣硇缘?。但理性并不能讓我們避免無所適從的兩難困境。克爾凱郭爾所理解的“哲學(xué)精髓”,不是一個(gè)現(xiàn)成的答案,或者顛撲不破的真理,而是人怎么選擇。這是怎樣的選擇,有沒有一種絕對(duì)的選擇,讓我們在不安和無聊中克服絕望呢。
從“認(rèn)識(shí)你自己”到“超越你自己”,從“人是理性的”到“人是精神的”,哲學(xué)的現(xiàn)代面貌越來越明晰,而最早去撕扯面紗的那個(gè)人,正是克爾凱郭爾。
因?yàn)橛忻婕喌恼谘冢磺锌瓷先ザ寄敲吹捏w面、自得和自滿。面紗何以成為面紗,是因?yàn)樗难b飾功能,可以滿足我們的虛榮心。這裝飾品的質(zhì)地,是一種叫理性的東西。理性是什么,是現(xiàn)成的規(guī)則,是既定的,是先于個(gè)體生命而存在的。愛雷吉娜是感知范圍的,而娶雷吉娜則屬理性范疇??藸杽P郭爾試圖澄清的是:理性和我所感知的有什么區(qū)別,如果我的內(nèi)心正遭遇著恐懼和不安,那我就是非理性的。非理性是一種罪嗎?如果我不能夠像神一樣的行事,我脆弱的肉身總是搖搖晃晃,我發(fā)現(xiàn)了并承受著我的憂郁,這才是實(shí)情,是軀體的秘密,是命運(yùn)的表情,盡管我發(fā)現(xiàn)的并不是我所期望的。
根植于無邊棄絕中的信仰 憂郁是克爾凱郭爾的人格酵母,憂郁注定了他的思想觸覺,總是指向人類經(jīng)驗(yàn)的陰暗面。不是出于憐憫,而是人對(duì)自身,對(duì)那個(gè)“舊自我”的切齒仇恨。克服絕望的辦法就是制造一種新的絕望,這就是自毀和自救的辯證。
最大的危險(xiǎn)不在于父親或者說教者具有自由思想。不,他從來都不是偽君子。不,最危險(xiǎn)的事情是,他是個(gè)虔誠而敬畏上帝的人,孩子在內(nèi)心深處堅(jiān)信這一點(diǎn)。但他仍然注意到,父親的內(nèi)心隱藏著多么深刻的不安,以致盡管敬畏上帝,盡管虔誠,他內(nèi)心仍不得安寧。最危險(xiǎn)的事情恰恰是,孩子不禁得出一個(gè)關(guān)于上帝的結(jié)論:上帝并非無限仁慈。
父親的不安,有個(gè)最直接的理由,就是曾經(jīng)在困苦無助的時(shí)候,詛咒過上帝,在飛黃騰達(dá)的時(shí)候,誘奸過女傭。盡管他后來娶了她,她為他生了七個(gè)孩子,克爾凱郭爾最小。一個(gè)人的一生,都瞪大了眼睛,注視著這生命的黑暗洞穴,對(duì)于一個(gè)虔誠的基督徒來說,這是一種怎樣的折磨啊!除非你沒有反思的能力,除非你是一個(gè)偽基督徒,你才會(huì)是平靜安寧的??蛇@樣的平靜安寧,是沒有上帝的罪孽。父親是虔誠的基督徒,他在“罪感”中煎熬,他必然因“信仰”而獲罪,他陷入了更深的“罪孽”之中。于是,能否像神一樣的行事,德行完美無缺,這和信仰無關(guān)。在父親那里,信仰成為可能,而像神一樣地完美無缺怎么成為可能!人已被上帝所棄絕,被拋向無邊棄絕的荒漠之中,克爾凱郭爾才發(fā)現(xiàn),信仰就是關(guān)于上帝是否存在的信仰,如果這樣的置疑成立,那么信仰就是人對(duì)自我的審判。
克爾凱郭爾的荒漠,不是逃避,而是拒絕,因?yàn)閼岩啥芙^,拒絕一切外援,自毀和自救作為一樁私人的事件,是人內(nèi)心的風(fēng)暴,同時(shí)也是一種生活方式的選擇。這和卡夫卡的“荊棘叢”不謀而合:一個(gè)人在公園里閑逛,落入荊棘叢。人們聽到了他的叫喊聲,前來搭救。可是,大家都無能為力,因?yàn)闆]有通往荊棘叢的路可走。公園的管理員說,你一定是沿著一條禁止通行的路,穿過從來沒人走過的樹叢才陷入其中的。不對(duì),荊棘叢好像是我來到這里以后才長出來的,這個(gè)人回答。他盡管有些不情愿,有些懊惱和恐慌,但獲助的希望卻很渺茫。不知不覺,人的腳下就荊棘叢生,因?yàn)槟阕吡藙e人未曾走過的路,為什么要為難自己呢?縱身一躍,那一刻,滿目凄涼,但正如阿爾貝·加繆所說,下定決心的靈魂總會(huì)想出辦法。對(duì)此,克爾凱郭爾也堅(jiān)信,絕望的程度越深,解決的辦法則離我們越近。其前提就是獨(dú)自一人,深陷囹圄。信仰就是那腳下的荊棘叢,疼痛和鮮血就是為信仰出示的證據(jù)。
要是個(gè)體在沒有通過一種內(nèi)向化的選擇的情況下,就同一種觀念建立聯(lián)系,那么我們就會(huì)產(chǎn)生恣意妄為和不知節(jié)制的情況……如果取消了對(duì)自身的關(guān)系,就只有群體對(duì)一種觀念的混亂關(guān)系了。但如果連這種關(guān)系也取消了,就只剩野蠻和蒙昧。這樣,個(gè)體之間就在膚淺的表面上互相沖撞,擠來擠去,因?yàn)闆]有了內(nèi)心反省所帶來的以禮相待的羞澀和畏縮,那就只剩下運(yùn)動(dòng)和無結(jié)果的運(yùn)動(dòng)了。
反思—選擇—行動(dòng),信仰不僅是人和觀念的聯(lián)系,也是人和世界的聯(lián)系,更重要的是人和自身的聯(lián)系。沒有內(nèi)向化的選擇,那么一個(gè)人既可以是基督徒,同時(shí)也會(huì)是一個(gè)惟利是圖的商人,對(duì)此,上帝只好沉默。這是已為我們熟知的狀況,也許是為了生活的方便,基督徒和商人可以是同一個(gè)人。克爾凱郭爾記錄下了這些存在的狀態(tài),像教義那樣去描述實(shí)際生活中發(fā)生的事情:這個(gè)人按照一種“社會(huì)動(dòng)物”的節(jié)律在行事,沒有內(nèi)心生活,沒有疑問,沒有反省,被某種“秩序慣性”推著前行,哪怕剎那的街頭恍惚都沒有,哪怕“今夕何夕”的零星感慨也沒有,于是他不僅對(duì)“這個(gè)個(gè)人”產(chǎn)生了“同情的厭惡”和“厭惡的同情”,他還要試圖表達(dá)信仰的光芒,來自人和自身的絕對(duì)關(guān)系中,要么是基督徒,那么是商人,非此即彼,你別無選擇。
同樣的問題,在克爾凱郭爾這里,就是當(dāng)愛情遇到上帝,自己必須做出回答。商人和戀人,存在于世俗倫理的維度,基督徒的困境就是,無限生成的肉身與無限棄絕的肉身之間的沖突,為此,考驗(yàn)就成了他的普遍處境。或者說,神意隨時(shí)在試探人的誠意,隨時(shí)在給人出難題。這就好像在開車行駛的路途上,在綠色信號(hào)燈和速度的慣性面前戛然而止,因?yàn)檫@個(gè)人聆聽到了神在高空試探的聲音,他得停下來,他嗅到了來自精神深淵的屢屢寒氣,躲在車?yán)锇l(fā)抖,出冷汗,他在想:有沒有另外一種行駛,和地面摩擦以及地面信號(hào)無關(guān)。有沒有另外一種愛,正如克爾凱郭爾,他一直愛著雷吉娜,默默無聞地愛,背信棄義地愛。
不一定要斬?cái)嗨啄?,去?dāng)一個(gè)出家人??藸杽P郭爾的用意不在這里,選擇愛一個(gè)人,或者選擇做一個(gè)成功的商人,是容易的。正如審美生活的迷醉,倫理生活的準(zhǔn)時(shí)秩序,面臨的是道路的選擇,路一直在那里,人只需邁動(dòng)腳步就可以了?!胺谴思幢恕眲t不同,克爾凱郭爾迷戀的是一種極端痛苦的抉擇,它會(huì)把人逼瘋,這就是約伯的故事。以這個(gè)故事為原型,克爾凱郭爾寫了《
恐懼與顫栗》。
“內(nèi)在化”的選擇就是必須面臨深淵——這一關(guān)鍵時(shí)刻。沒有好選擇和壞選擇之分,只有接受與拒絕之別。接受絕對(duì)的命令,就像約伯必須殺死兒子,向上帝出示他信仰的證據(jù)。但上帝的存在怎么能證明,既然上帝都不能證明他自身,那么,怎么證明約伯是一個(gè)殘暴的父親?一個(gè)父親的道德價(jià)值,是給予的,但是不能證明的??藸杽P郭爾舉的例子是,大人用鞭子教訓(xùn)小孩,孩子會(huì)疼,這是可以證明的,但因此說大人是不道德的,這種判斷無法證明。從小就受到基督教生命觀熏陶的克爾凱郭爾,早就把倫理要求當(dāng)作無庸置疑的東西接受下來,所以他說約伯的行為就不可能是單純的犯罪,而是一種惡的形式,惡的內(nèi)涵即倫理判斷被擱置,這就是克爾凱郭爾說的——對(duì)合乎倫理的東西進(jìn)行神學(xué)的懷疑。
父親舉刀砍向兒子,這只是一個(gè)隱喻敘事,是因?yàn)閼岩啥鴹壗^的極端例子。這就是克爾凱郭爾試圖表達(dá)的——信仰就是一種考驗(yàn),這種考驗(yàn)不是傳教士嘴里的故事,他們只會(huì)敘述別人的痛苦,而從來不經(jīng)歷痛苦,蒞臨每個(gè)個(gè)體必須蒞臨的心靈煉獄。無邊棄絕的結(jié)果,也許就是殺人犯,也許會(huì)在更高的層面無限地?fù)碛?,畢竟,上帝制止了約伯的行動(dòng)。在上帝的保佑下,約伯度過了余生。
信仰的荒謬就在于沒有結(jié)果利弊的考量,沒有任何現(xiàn)實(shí)的目的,比如為國家利益殺死自己的兒子,是神話英雄,但不是信仰騎士。信仰是絕對(duì)的私人事件。為一種非現(xiàn)實(shí)的力量而公開對(duì)抗積習(xí)和成見,看起來幾乎是精神病的犯罪。約伯是不可理喻的,他的行為使他成了人類的公敵,讓克爾凱郭爾產(chǎn)生了“倫理的絕望”,并憑藉這荒謬來戰(zhàn)勝絕望。
荒謬起源于強(qiáng)烈的激情和強(qiáng)大的個(gè)人意志,而做一個(gè)好父親則不屬于這種個(gè)體內(nèi)在化的抉擇。作為外在的倫理要求,作為一種異己的存在,會(huì)讓生命自身彌漫著庸俗的迷惘和虛無,而信仰是為了從虛無的迷霧中找回那個(gè)自我??藸杽P郭爾認(rèn)為,約伯之所以那樣做,首先是為了自己,其次才是上帝。
那么約伯是一個(gè)信仰革命家嗎?革命家都在砍砍殺殺的,這是歷史的圖景。
革命在本質(zhì)上是激烈狂熱的,因此,對(duì)于一切與自己的想法對(duì)立的東西,它必須充滿暴力、不受約束、野蠻任性、肆無忌憚。但人們很少指責(zé)它野性難馴,因?yàn)閺囊欢ǔ潭壬蟻碇v,它還是有所顧及的。無論一個(gè)人的行為怎樣的指向外界,實(shí)質(zhì)上還是收心內(nèi)省的,因?yàn)榕c他的激情相關(guān)的是一種絕非野蠻蒙昧的思想。
看來有兩種革命,一種是砸碎舊世界,一種是訣別舊自我??藸杽P郭爾理解的革命是后者,放棄權(quán)利和義務(wù),放棄道德代理人的身份,放棄家庭,正如約伯,他徹底地喪失了那個(gè)外在的自我,更具體地說,他放棄了自身和世界的一大堆關(guān)系,不是為難世界,而是為難自己,因?yàn)樗l(fā)現(xiàn)了那個(gè)“外在自我”的蒙昧:
這是一種無以倫比的個(gè)性缺乏。在由單個(gè)人組成的世間也是如此。要是失去了基本的激情,那么姑息行為以及所有的一切,就都成了毫無個(gè)性、無足輕重的外在。于是奔騰的理想性洪流塞滯,共生就成了一灘死水,這就是野蠻蒙昧……
是要遺世獨(dú)立嗎?是要凌空蹈虛嗎?但誰能證明當(dāng)初的那個(gè)“實(shí)”怎么就不是“虛”呢?所以,非得把世俗的希望滅盡,即便承受世俗生活,也應(yīng)帶著“基本的激情”,行走在人群中,但不屬于人群的“那個(gè)個(gè)人”,時(shí)時(shí)抓住“存在的問題”,發(fā)現(xiàn)生命的漏洞,在淚水中“為自己縫補(bǔ)”。
把針扎在肉里,穿針引線,血淚迷濛,才能走到上帝的面前。信仰的前提是《
新約·路加福音》里說的:來到我這里,并從未恨過其自己的父母、妻子、兄妹、甚或其自己生命的人,不能做我的門徒。