什么是文化差異——文化多樣性的起源——什么是終極關(guān)懷——宗教是怎么回事——中國人有信仰嗎——文化、道德應如何重建
大約在公元前800年至公元4、500年之間，人類文化發(fā)生了巨變，產(chǎn)生了所謂的“超越突破”，即人類產(chǎn)生了救贖的宗教，產(chǎn)生了道德感，這一時代亦被稱為“軸心時代”。軸心文明構(gòu)成了人類文化的基本形態(tài)，而西方現(xiàn)代文明也只是軸心文明的一個延續(xù)。
那么到底什么是軸心文明，所謂“超越突破”又是怎么回事？
在軸心時代，人類產(chǎn)生了“二階思維”（second
我們知道，在任何一個社會中，人都是服從一個權(quán)威，服從一個政治權(quán)利，亦或信宗教，軸心文明指人不僅服從權(quán)威、宗教，并且從中跳出來問，為什么這個政治權(quán)利是對的，為什么我要相信?！爸馈北旧硎且浑A思維，問什么是相信、知道，什么是道德但跳出了一個層次，這是人類文化的一個巨大突破，即二階思維。這種突破又是如何發(fā)生的呢？
經(jīng)過西方的幾次大討論，基本明確了古希臘，希伯來，印度，中國是如何發(fā)生的。
古代的宗教信仰有一個特點，即古代宗教對神的信仰跟現(xiàn)實權(quán)利結(jié)合在一起，比如埃及的法老本身就是神，這樣就產(chǎn)生了一個問題，當現(xiàn)實的權(quán)利出現(xiàn)問題的時候，觀念系統(tǒng)、政治權(quán)利便受到懷疑，當現(xiàn)實社會動蕩、解體的時候，文化也會隨之解體。而軸心文明（以古希臘為例）從蘇格拉底開始以后產(chǎn)生了一個變化，即人從他所很生活的社會群體中走出來，不依賴社群，跳出他生存的文化規(guī)范，孤獨地面對死亡，去問，生命的意義是什么，產(chǎn)生了對生命的意義不斷的追尋。
在蘇格拉底以前，人們都是在辯論知道這個，知道那個，蘇格拉底問，我們真地知道嗎？知道本身是什么意思？從認知的具體過程中跳了出來。這種在孤獨中，把個人與社會劃開一個距離，跳出社群，去面對生命終極意義的回答，稱之為終極關(guān)懷的覺醒。人必有一死，必定面臨衰老、疾病等種種的痛苦，人生活在社會中總有一天會發(fā)現(xiàn)，他面對的痛苦，面對的死亡，只有他個人才能承受，社會是無能為力的，他必然從社會中走出來，孤獨的面對死亡，面對痛苦，去詢問生命的終極意義，此時產(chǎn)生的思想，叫做“終極關(guān)懷”。
這樣一種跳出來的過程被哲學家稱為“超越突破”，超越突破指人獲得了這樣一種能力，當他面對生死問題或社會組織解體時，不得不從社會中走出來，尋找獨立于社會組織的價值或意義。在超越突破上產(chǎn)生的對終極關(guān)懷的不同回答，本質(zhì)上是人從社會組織中走出來，追問獨立于社會的意義和正當性的結(jié)果，而此即構(gòu)成了軸心文明的文化。
在軸心文明以前，人類是一個沒有文化的黑暗時代，是一個道德與習俗混為一談的時代，人是沒有尊嚴且不可以擺脫社會的，即人沒有終極意義上的自覺。有了超越突破才產(chǎn)生了人類社會文化的光明，所謂精神的火焰被點燃。
整個軸心文明的研究都在追尋超越突破，終極意義的回答有幾種類型，幾種可能性，主流認為基本上有以下四種類型：
第一種為古希臘型，亦稱之為“認知型”，所謂終極關(guān)懷即人從社群中跳出來，去問什么是意義，什么是知道，如果把這個問本身變?yōu)榻K極的意義，即把求知，認識本身，懷疑、尋找終極意義本身看作是人生的終極意義，我們可以稱之為“認知的意志”，這就是古希臘所謂“愛智精神”，把追求知識本身看成是終極的意義，即一個人以求知識為可以超越死亡，超越一切的根本價值。西方的很多大科學家、哲學家即把求知本身看作人生終極的意義。
第二種：皈依的意志，即相信上帝的存在。對中國人（除去部分真正有宗教信仰的人士）講宗教是一件極其困難的事，中國人每提及宗教腦子里便會立刻反映為有神論，指導迷信，中國人心目中的有神論與西方意義上的上帝的信仰完全不是一回事，西方也有神，但背后的精神是皈依的意志。中國人不太有宗教體驗，如果以中國式的思維模式去考慮宗教的問題，是極其離譜的一件事。
終極關(guān)懷是人在面對死亡的時候提出來的問題，死亡是一件神秘而不可知的事情，一個人死了，他不可能把死亡的體驗告訴我們，死亡是人最軟弱、最可怕的事情，所謂皈依的意志就是相信一個外在于個人意志存在的外在的力量，這個力量是什么并不重要，我皈依對它的依賴，以克服我們對死亡的孤獨和我們所有痛苦的根源。這樣一種思維方式便是希伯來精神的超越突破，它構(gòu)成了軸心文明的最重要一支，這一支起源于猶太教，對猶太教的批評產(chǎn)生了基督教，對猶太教和基督教的批評產(chǎn)生了伊斯蘭教，這三個宗教同源，都是對外在神秘力量的皈依，把它看為超越死亡，戰(zhàn)勝死亡，人生存的最終極的價值。
第三種：舍離的意志。一般人都是在痛苦中去問生命的意義，在痛苦中從社群中走出來，孤獨的面對死亡，去追問人活著到底是為了什么？而這種痛苦絕大多數(shù)情況下是因為人的個人欲望不能達到而產(chǎn)生，比如失戀，欲望受到了挫折而產(chǎn)生痛苦。此時，有一套辦法，即把欲望看成痛苦的根源，假定人舍棄所有的欲望，甚至于把肉體看成人的意念的建構(gòu)，產(chǎn)生意志指向解脫，即舍離的意志——解脫，這就是印度文化的本質(zhì)。
第四種：中國的儒家文化。終極關(guān)懷除以上三種以外的第四種便是中國的形態(tài)，即依靠道德本身。道德應然與實然不同，一個應該善的世界與現(xiàn)實無關(guān)，當所有人都墮落、腐敗的時候，個人可以自問：大家都這么做就是對的嗎？中國人可以把應然跟實然的鴻溝完全脫離開來，把應該的善作為人追求的永恒的意義。即意志指向善，這個善本身不受任何外界干擾，但有一個問題不能回答，善、道德是不能脫離社群而存在的，當人沒有了，社會都沒有的時候，我如何解決死亡的問題呢？在一個前提下，道德可以成為終極關(guān)懷，即把道德的倫理與生命的延續(xù)連系起來，或者說家庭、血緣的延續(xù)，或者說追求形軀的、身體的修身連系起來。這便是孔子創(chuàng)造的文化。
不依托外在的神秘力量，也不追求解脫與知識，而追求善，這個善是什么呢？道德又是什么呢？是家庭倫理，把家庭倫理，家庭關(guān)系，血緣的延續(xù)看為道德的一部分，并且把家庭倫理通過血緣永遠延續(xù)下去，以此為最終極的意義，這就是孔子對終極關(guān)懷問題的回答，也中國超越突破的方式。所以，中國文化是一個以道德為終極關(guān)懷的文化。
對以上四種超越突破追求獨立于社會組織而存在的價值的類型可以進行分類，可分為在此世之中和不在此世之中，目標的實現(xiàn)方式也可分為兩大類，一種是依靠個人內(nèi)心的判斷和力量，一種是依靠外部力量和評判標準。這里我們可以看出，當外部力量和評判標準不能是來自社會時，它只可能是神秘的或者來自自然界的，希伯來的宗教和古希臘的求知便是如此。我們可以按價值類型和實現(xiàn)方式得到一張對比圖表：
從上四種超越突破方式形成了人類文明的基本的活文化的形態(tài)，所謂文明的比較視野，即是以上四種文明的比較，而不是其他的比較，此四種文明互相交融，互相碰撞，互相吸收，構(gòu)成了傳統(tǒng)文化的非常豐富的形態(tài)，同時也可以用于了解傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。
雅斯貝爾斯說：每當人類現(xiàn)代文明發(fā)生問題的時候，總是要回到軸心時代，去尋找它的精神資源，讓今天的文化，我們?nèi)祟惖膭?chuàng)造精神，再一次被軸心時代創(chuàng)造的精神火焰所點燃，以尋找今后的出路。中國文化的重建需要建立在對傳統(tǒng)文化的反思之上，以開放的心靈，接受西方現(xiàn)代文明的精神，再度啟蒙，唯有此，才能找到中華復興的道路。
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