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作者：吳中勝
《光明日?qǐng)?bào)》（ 2023年01月14日 11版）
??“禮樂相須”出自宋代鄭樵《通志》：“禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉?！保ā锻ㄖ尽仿浴犯傂颉罚┙裉煳覀冋剝蓚€(gè)字：“禮”和“樂”，這兩個(gè)字在中國文化的精神建構(gòu)中有重要的價(jià)值和作用。今天我們主要也是從精神層面來講這兩個(gè)字的。
大禮與天地同節(jié)
??《禮記·樂記》曰：“大禮與天地同節(jié)。”謂禮之極致與天地有相同的節(jié)序。人世間的種種禮儀規(guī)制以什么為參照呢？天尊地卑的天地之序當(dāng)然是最好的基準(zhǔn)參照，這是把禮儀的最高參照推至天地之別，是農(nóng)耕民族仰觀俯察思維方式的自然理路?！墩f文解字》示部云：“禮，履也，所以事神致福也?！庇重S部：“豐，行禮之器也。”國之大事，唯祀與戎，諸祀之中，又以敬祀天神地祉為最。所以，“禮”最早產(chǎn)生于祭祀，先民們?yōu)槭裁匆漓肽兀恳驗(yàn)榫次诽斓厣耢`，先民們相信天地神靈在另一世界看著、主宰著現(xiàn)實(shí)人間。天地神靈高高在上，令人生畏?！胺蚨Y者，自卑而尊人。”（《禮記·曲禮》）施禮者和所施對(duì)象之間等級(jí)森嚴(yán)，所以，“禮”從一開始就有等級(jí)差別、敬畏之情等蘊(yùn)含。
??禮者，天地之序也。《周易正義》卷首《論易之三名》云：“天尊地卑，乾坤定矣?！睂?duì)天地之序的認(rèn)同是中國禮文化的基本思想，而祭祀天地神靈則是這種思想認(rèn)同的具體呈現(xiàn)?！吨芏Y》設(shè)官分職有所謂天官冢宰、地官司徒、春官宗伯、夏官司馬、秋官司寇、冬官考工，這就是承天地四時(shí)之序。如鄭玄所說，“天官冢宰”是“象天所立之官”，“地官司徒”是“象地所立之官”，“春官宗伯”是“象春所立之官”。人間的政治秩序遵從的是天地四時(shí)之序。這種禮法天地、則天地、準(zhǔn)天地的思想在《禮記》中表述更為鮮明?！抖Y記·禮運(yùn)》：“夫禮，必本于天?！薄抖Y記·樂記》曰：“禮者，天地之序也。”都是這一思維理路。把禮的根本歸之為天地之序，是先民們對(duì)禮義的詩性解釋，其思維向度是人與自然，人倫同天理，天尊地卑自然而然，人倫次序也自然而然。這種思維取向?qū)χ袊糯恼撚绊懞艽蟆！段男牡颀垺ぴ榔肪褪菑奶斓刂蟮纴砝斫馕膶W(xué)之道的，劉勰由“高卑定位”而生兩儀，天有“麗天之象”，地有“理地之形”，都自然而然，進(jìn)而推導(dǎo)出人文的“自然之道”。在思維路向上，正是對(duì)天地秩序的認(rèn)同?！段男牡颀垺凤@然深受這種思維方式的影響，它把天地尊卑之序當(dāng)作世間人倫秩序的基準(zhǔn)參照，所謂“天地定位”（《文心雕龍·祝盟篇》），就是對(duì)天地秩序的遵從。封禪大典更是對(duì)上天秩序的遵從典范，天上有“正位北辰”，人間就有“向明南面”。（《文心雕龍·封禪篇》）中國文論視文學(xué)通天地，文道通天道，這是中國人整體地、詩性地把握和領(lǐng)悟世界的生動(dòng)表現(xiàn)。文學(xué)與天地萬物共生共榮，天地萬物成為文學(xué)取之不盡用之不竭的源頭活水。這體現(xiàn)了中國文論的寬廣視野和生生不息的宇宙精神。
??以禮治人情?！抖Y記·禮運(yùn)》謂：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情?！碧斓厣f物，天尊地卑決定萬物也有貴賤之分。這樣，天地之序自然而然地移置到君臣、夫婦、父子、男女等人倫秩序，天地大化就成為萬物化育和人倫秩序的根本。德國學(xué)者卡西爾認(rèn)為，這是以天象來解釋人間秩序的合理性。他說：“人在天上所真正尋找的乃是他自己的倒影和他那人的世界的秩序?！保ā度苏摗罚┲袊南让駛冋沁@樣把人間秩序和天象關(guān)聯(lián)起來的，人間的一切禮儀規(guī)制都參照“天地之序”建立起來。這種自然移置的思路和思想在中國禮文化中表現(xiàn)尤為突出?！吨芏Y》中“大宰”的職能就是在一系列活動(dòng)中實(shí)施嚴(yán)格的禮制，實(shí)即區(qū)分等級(jí)差別。如“祭祀”“朝覲”“會(huì)同”“賓客”，都有相應(yīng)的“祭祀之式”“賓客之式”“羞服之式”，其財(cái)資用度、犧牲多寡、參與人員級(jí)別，甚至服飾都有不同規(guī)定，其內(nèi)在的依據(jù)即是禮，也即人倫之別。
??帶著原始時(shí)代就有的詩性思維，先民們把天尊地卑作為人間最大的無庸置疑的“禮”，又把這種“天地之序”作為基準(zhǔn)參照自然而然地推廣至約定俗成的“人倫之序”，進(jìn)而順理成章地形成世俗社會(huì)的各種禮義規(guī)制和行為準(zhǔn)則，希望形成情理節(jié)制、禮樂相和的理想社會(huì)。在《禮記》中，這種“承天之序以治人情”的思路更為明顯。從“承天之序”來說，《禮記》特別強(qiáng)調(diào)祭祀禮儀，從祭祀對(duì)象到祭品都有嚴(yán)格的等級(jí)差別?！抖Y記·曲禮下》云：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍。士祭其先?！熳右誀夼＃T侯以肥牛，士以羊豕?！奔漓霗?quán)即統(tǒng)治權(quán)，天子一年四季都要祭祀天地，這是君臨天下的禮義象征。從“治人情”來說，《禮記》更是強(qiáng)調(diào)人與人之間嚴(yán)格的等級(jí)差別?！抖Y記·曲禮》：“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別異同，明是非也?！薄抖Y記·王制》就特別強(qiáng)調(diào)所謂“知父子、君臣、長幼之義”。（《禮記·文王世子》）
??禮者，人道之極也。這句話出自《荀子·禮論篇》。禮對(duì)于一個(gè)社會(huì)一個(gè)團(tuán)體是十分必要的?！肮Ф鵁o禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞?！保ā墩撜Z·泰伯上》）荀子認(rèn)為，禮起源于早期人類生存物資的分配：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也?！保ā盾髯印ざY論篇》）《禮記·禮運(yùn)》：“夫禮之初，始諸飲食?！倍Y是維護(hù)社會(huì)秩序的規(guī)矩、規(guī)則和底線。荀子認(rèn)為，禮是做人的準(zhǔn)繩、規(guī)矩，無規(guī)矩不成方圓。輕禮之人是“無方之民”，也即不懂規(guī)矩沒有教養(yǎng)的人；重禮之人是“有方之士”，也即懂規(guī)矩有教養(yǎng)的人。（《荀子·禮論篇》）有禮還是無禮，這是人和動(dòng)物的根本區(qū)別。圣人之所以制禮作樂，就是讓人知道自己是人，而不是禽獸：“是以圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸。”（《禮記·曲禮》）從社會(huì)來說，“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也?！保ā盾髯印じ粐罚┒Y是維持整個(gè)社會(huì)良好秩序的必然遵循。從國家來說，“國無禮則不正。”（《荀子·王霸篇》）總之，從個(gè)人、社會(huì)、國家三個(gè)層面來說，“人無禮不生，事無禮不成，國家無禮不寧?！保ā盾髯印ご舐云罚┮笕藗儑?yán)守禮儀，就是對(duì)整個(gè)社會(huì)等級(jí)秩序的認(rèn)可?？梢?，荀子對(duì)禮的社會(huì)功能已有比較深刻的認(rèn)識(shí)。中國號(hào)稱禮儀之邦，從軍國大事到日常生活，禮的精神無處不在，沒有禮就“不成”“不備”“不定”“不親”“不行”“不誠”“不敬”。（《禮記·曲禮上》）
??禮是中國文化的基本構(gòu)架和思想標(biāo)識(shí)?！段男牡颀垺ぷ诮?jīng)篇》云：“象天地，效鬼神，參物序，制人紀(jì)。”效法天地、效法萬物之序，天地之道自然進(jìn)入人倫之序。文學(xué)與人倫之序有千絲萬縷的聯(lián)系，文學(xué)創(chuàng)作受禮義的規(guī)制。劉勰《文心雕龍·誄碑篇》：“賤不誄貴，幼不誄長，在萬乘則稱天以誄之?！币笳C文要體現(xiàn)禮的精神規(guī)制?！段男牡颀垺ふ卤砥罚骸胺蛟O(shè)官分職，高卑聯(lián)事。天子垂珠以聽，諸侯鳴玉以朝?！闭卤硪w現(xiàn)這種官職等級(jí)差序，甚至在遣詞造句這樣的細(xì)微處，也要講究禮義。不遵守禮制的文章，再有文采的文章也是瑕疵，高才如曹植也不能幸免?！段男牡颀垺ぶ歌ζ分赋觯苤舶阎磷鸬牡弁醣茸骱屠ハx，不倫不類。中國文論對(duì)人倫秩序的遵從，要求文學(xué)反映社會(huì)、協(xié)調(diào)社會(huì)，體現(xiàn)出崇高的社會(huì)道義和道德情操。
??杜甫人稱“詩圣”，他的詩為什么這么好呢？除了他“語不驚人死不休”的高超詩藝外，跟他“民胞物與”的仁者情懷也有密切關(guān)系。清代潘德與說：“子美之于五倫，皆極肫摯鬼神，不獨(dú)一飯不忘君已也?！保ā娥B(yǎng)一齋詩話》卷二）在中國詩學(xué)史，杜甫詩歌既是詩藝的高峰，又是道德的標(biāo)桿，這樣的詩人往往受人推崇。
??元明清時(shí)期，有許多小說、戲劇，主人公的愛情看起來轟轟烈烈，但最終都要納入禮制的框架。元代王實(shí)甫《西廂記》最后唱詞：“謝當(dāng)今盛明唐圣主，敇賜為夫婦。永老無別離，萬古常完聚，愿普天下有情的都成了眷屬?！保ǖ?本第4折）我們大家都知道“愿普天下有情的都成了眷屬”這個(gè)名句，以為這是只講“情”的，但我們別忘了，張生、崔鶯鶯“五百年前的風(fēng)流業(yè)冤”（第1本第1折）最終是皇帝恩賜，才走進(jìn)了婚姻的殿堂，也就是說，最終還是納入了禮的范疇。明代湯顯祖的《牡丹亭》，可以說是“至情”之作。作者在題詞中說：“情不知所起，一往情深。生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復(fù)生者，皆非情之至也?！保ā赌档ねぁ奉}詞）可謂“至情”說的宣言書。看起來根本不受禮的束縛，如果這樣理解《牡丹亭》，我們就大錯(cuò)特錯(cuò)了?！赌档ねぁ樊吘巩a(chǎn)生在中國的文化土壤之上，必然要打上中國文化的精神烙印。柳夢(mèng)梅、杜麗娘最終還是在皇帝恩賜、各位長輩認(rèn)可的情況下結(jié)合的，也即最終還是納入了禮的框架，正如杜麗娘自己說得好：“鬼可虛情，人須實(shí)禮?！保ā赌档ねぁ返谌邸痘樽摺罚都t樓夢(mèng)》中賈寶玉被大人們騙入了婚姻，但內(nèi)心卻是一百個(gè)不情愿，找不到現(xiàn)世的出路，只有遁入空門，落了白茫茫大地真干凈。這些文學(xué)作品說明，在中國文化的基本框架中，脫離了禮的基本規(guī)范，人將無以立足。以上作品長期受人喜愛，一方面欣賞主人公掙脫禮制的勇氣和努力，另一方面，也是對(duì)禮制作為社會(huì)道德底線的承受和認(rèn)可。畢竟一個(gè)社會(huì)，如果連起碼的道德底線都沒有，必將是無序不堪、價(jià)值混亂的。
大樂與天地同和
??《禮記·樂記》曰：“大樂與天地同和?！庇衷唬骸皹氛?，天地之和也。”“樂則天作?！保ā抖Y記·樂記》）樂到極致，與天地相應(yīng)和、同節(jié)律，與萬物共生并起，與天地相通相連。樂跟天地萬物一樣，是自然而然產(chǎn)生的，是人們表達(dá)情感、健全人格的必需品。
??關(guān)于音樂的“起因”，人們首先想到“樂”字的起源。《說文解字》：“樂，五聲八音總名。象鼓鞞，木，虡也?！痹S慎把“樂”字當(dāng)作象形字，是鼓置木架的象形，原意是各種樂器和樂聲。清人段玉裁注《說文解字》云：“音下曰宮、商、角、徵、羽，聲也。絲竹、金石、匏土、革木，音也。樂之引申為哀樂之樂?！薄夺屆め屟哉Z》也是從哀樂之樂來解釋“樂”字：“樂，樂也，使人好樂之也?！睂?duì)于“樂”字取象，近現(xiàn)代以來，隨著殷墟甲骨文的發(fā)現(xiàn)，羅振玉認(rèn)為，樂是“琴瑟之象”。這個(gè)觀點(diǎn)也能得到現(xiàn)代人類文化學(xué)理論的支持，泰勒就說過：“最簡陋的樂器形式是較為原始的，其中就有弦樂器?！薄段男牡颀垺犯吩唬骸爸靖薪z篁”“故事謝絲管”。此以“絲篁”“絲管”代指所有樂器，也透露出中國早期的樂器主要是弦樂器。當(dāng)然，劉勰更關(guān)注的當(dāng)然不是樂器，而是人們?yōu)槭裁聪矚g音樂？《文心雕龍·樂府篇》曰：“樂本心術(shù)，故響浹肌髓。”也就是說，音樂與人們的內(nèi)心有密切關(guān)系，人們因?yàn)楸磉_(dá)心情的需要而奏樂，或者說音樂能夠傳達(dá)人的內(nèi)心。
??大樂著萬物之理（《禮記·樂記》）。荀子說：“鼓似天，鐘似地，磬似水，竽笙、簫和、筦籥似星辰日月，鞉、柷、拊、鞷、椌、楬似萬物?！保ā盾髯印氛摗罚┮魳放c萬物的情理是同氣相求、同聲相應(yīng)的，所謂“萬物之理各以類相動(dòng)也?！保ā抖Y記·樂記》）音樂與萬物之間相通相協(xié)、相感相生。大樂不僅通天地萬物之理，也通社會(huì)人情事理。天地有大樂，如莊子主張“天籟”之音。（《莊子·齊物論》）劉勰：“林籟結(jié)響，調(diào)如竽瑟；泉石激韻，和若球鍠?！保ā段男牡颀垺ぴ榔罚?/p>
??樂者，人情之所必不免也。這句話出自《荀子·樂論》?！胺惨粽?，生人心者也。情動(dòng)于中，故形于聲，聲成文，謂之音。”（《禮記·樂記》）“樂也者，情之不可變者也?！保ā抖Y記·樂記》）“凡音者，生于人心者也。樂者，通倫理者也?！保ā抖Y記·樂記》）音樂生于人心，自然也是通于人情事理的。發(fā)自內(nèi)心的聲音是不能作偽的：“是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發(fā)外，唯樂不可以為偽?！保ā抖Y記·樂記》）“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲精以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以樂?！保ā抖Y記·樂記》）內(nèi)心狀態(tài)與音樂的精神特質(zhì)一一對(duì)應(yīng)。
??樂者，中和之紀(jì)也?！吨芏Y·春官·大司樂》認(rèn)為，祭祀之樂敬天神地祉、山川、先祖，其效果可以“和邦國”“諧萬民”“安賓客”“說遠(yuǎn)人”“作動(dòng)物”，最大限度地發(fā)揮其“和”的功能。荀子說，樂“可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦?！保ā盾髯印氛摗罚┦┲藗惿鐣?huì)，樂能使社會(huì)和諧?！肮蕵吩谧趶R之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長之中，長少同聽之，則莫不和順?！保ā盾髯印氛摗罚┮魳肥咕忌舷聻橹昂途础保缸有值転橹昂陀H”，鄉(xiāng)里族長為之“和順”，最終天下大和，所謂“故樂者，天下之大齊也，中和之紀(jì)也，人情之所不免也?！保ā盾髯印氛摗罚分阅苡小昂汀钡墓δ?，與其本身的特質(zhì)有關(guān)。根源于祭祀禮的中國音樂象天地、似四時(shí)，施之天下則“天下皆寧，美善相樂”，所謂“樂行而倫清，耳目聰明，血?dú)夂推?，移風(fēng)易俗，天下皆寧。”（《禮記·樂記》）大樂之道能使天地和合，萬物各得其所：“天地應(yīng)焉，四時(shí)和焉，星辰理焉，萬物育焉?！保ā抖Y記·樂記》）
??君子知樂，知音難覓。《禮記》認(rèn)為，動(dòng)物只知聲不知音?！啊断坛亍贰毒派亍分畼?，張之洞之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之?！保ā肚f子·至樂》）只有士人君子才知樂，故不離琴瑟：“君無故玉不去身，大夫無故不徹懸，士無故不徹琴瑟。”（《禮記·曲禮》）蕓蕓眾生中，知音是很難找到的。劉勰說：“知音其難哉！音實(shí)難知，知實(shí)難逢，逢其知音，千載其一乎！”成為知音是一種精神享受，君子之交如眾人游春臺(tái)，又如聞蘭之國香，玩書之國華。（《文心雕龍·知音篇》）
禮樂相和
??荀子說：“樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異。”（《荀子·樂論》）禮和樂分別有不同的功能，一個(gè)社會(huì)光有“禮”則等級(jí)森嚴(yán)，人與人之間冷若冰霜，缺乏溫情，看似有序，實(shí)則關(guān)系緊張；一個(gè)社會(huì)光有“樂”也不行，人人盡情言行，實(shí)則無尊卑長幼，看似和諧一片，實(shí)則混亂無序。只有二者不偏不倚，相輔相成，一個(gè)社會(huì)才能禮樂相和，有序而不失溫情。“恭敬，禮也；調(diào)和，樂也?！保ā盾髯印こ嫉馈罚﹥烧咭囗殲橛谩?/p>
??王道本乎人情。圣人是根據(jù)什么原則來制禮作樂的呢？“本之情性，稽之度數(shù)，制之禮義，合生氣之和，道五常之行?！保ā抖Y記·樂記》）說到底，圣人以人之性情為根本，根據(jù)中和的原則來制禮作樂的。清代余懷認(rèn)為“王道本乎人情”，《周禮》這本書本來是論述王道大業(yè)的，其內(nèi)容涉及“井田軍國”之大事，也有“酒漿屝屨”之類日?，嵓?xì)，無不妥帖入微，所以說，王道以人情為本。然而，西漢末年的王莽和北宋的王安石運(yùn)用它，都失敗了，原因何在呢？并不是《周禮》有什么過錯(cuò)，而是他們運(yùn)用《周禮》用錯(cuò)了，他們兩人都不近人情，沒有學(xué)到《周禮》的真精神。所以，“古今來大勛業(yè)、真文章，總不出人情之外?！保ā堕e情偶記》序）
??發(fā)乎情，止乎禮義。這句話出自《詩大序》。這句話分兩個(gè)層面，兩個(gè)層面必須統(tǒng)合起來看，不能只看到一個(gè)層面。光強(qiáng)調(diào)“發(fā)乎情”，情感可能偏向無節(jié)制；光強(qiáng)調(diào)“止乎禮義”，正常的情感抒發(fā)可能被遏殺。人不同于動(dòng)物，人是理性的，情感要有節(jié)制的?！抖Y記·禮運(yùn)》：“禮義也者，人之大端也，所以講信修睦而固人之肌膚之會(huì)、筋骨之束；所以養(yǎng)生、送死、事鬼神之大端也；所以達(dá)天道、順人情之大寶也?！倍Y，是人之所必須的，是達(dá)天道、順人情、合人心的?！抖Y記》反復(fù)強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)?！抖Y記·問喪》：“人情之實(shí)也，禮義之經(jīng)也，非從天降也，非從地出也，人情而已矣?！币簿褪钦f，禮起于人之飲食男女、七情六欲，合乎人情人性的。在這個(gè)意義上來說，儒家是肯定人的個(gè)體情感的，而不是不食人間煙火的。另一層面，個(gè)人的情感不能超越禮的底線，越過這個(gè)范圍就不是合理之情，而是淫情。所以有必要“修六禮以節(jié)民性”（《禮記·王制》）也就是說，禮有調(diào)節(jié)感情的功能，即所謂“禮節(jié)情”，這是禮的重要功能。《禮記·禮運(yùn)》一段話，把上述兩方面的意思很好的結(jié)合起來講：
??何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學(xué)而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利。爭奪相殺，謂之人患。故圣人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？
??肯定人的“七情”，同時(shí)又要求“修十義”，情理統(tǒng)一才是禮的完整內(nèi)涵。《禮記·仲尼燕居》：“禮乎禮！夫禮所以制中也?！本褪乔槔砉?jié)制的具體表述?！抖Y記》引子游的話說：“人喜則斯陶，陶斯詠，詠斯猶，猶斯舞，舞斯慍，慍斯戚，戚斯嘆，嘆斯辟，辟斯踴矣。品節(jié)斯，斯謂之禮?！保ā抖Y記·檀弓下》）人喜則手舞足蹈，人憂則垂手頓足，把人的這種或喜或憂的自然之情控制在合理范圍內(nèi)，則是禮。
??貴禮樂而賤邪音。（《荀子·樂論》）前面我們說過，音樂是人們抒發(fā)情感的自然需要，但一味地放任個(gè)體情感的抒發(fā)，就是淫情爛情，這種音樂就是邪音鄭曲。任由個(gè)人情感宣泄，人心就是一盤散沙，社會(huì)就會(huì)亂套?！胺蛎裼泻脨褐槎鵁o喜怒之應(yīng)則亂。”（《荀子·樂論》）前面我們說過，樂是人情之不免，音樂“入人也深，其化人也速”。（《荀子·樂論》）但不同的音樂對(duì)百姓有不同的感化作用，荀子說：“凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之，逆氣成象而亂生焉；正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而治生焉?！保ā盾髯印氛摗罚皹分衅絼t民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂?！保ā盾髯印氛摗罚抖Y記》說，“志微、噍殺之音”使人思憂，“啴諧、慢易、繁文、簡節(jié)之音”使人康樂，“粗厲、猛起、奮末、廣賁之音”使人剛毅，“廉直、勁正、莊誠之音”使人肅敬，“寬裕、肉好、順成、和動(dòng)之音”使人慈愛，“流辟、邪散、狄成、滌濫之音”使人淫亂。（《禮記·樂記》）那么，靠什么來節(jié)制呢？要靠禮：“修其行，正其樂，而天下順焉?！保ā盾髯印氛摗罚┸髯诱f：“以道制欲，則樂而不亂?！保ā盾髯印氛摗罚┧跃印岸宦犚??！保ā盾髯印氛摗罚┦ト颂貏e注重制定雅樂頌聲，同時(shí)禁淫聲邪音?！吨芏Y·春官·大司樂》：“凡建國，禁其淫聲、過聲、兇聲、慢聲?！避髯诱f，先王“制雅、頌之聲”，使其聲“樂而不流”“辨而不諰”，“曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心，使夫邪污之氣無由得接焉?！保ā盾髯印氛摗罚?/p>
??應(yīng)時(shí)順便。禮，也不是一成不變的，也要應(yīng)時(shí)應(yīng)世而變。歷史上成就大業(yè)的人多靈活地理解禮義，而不是死守禮制。如商鞅：“禮者所以便事也?！埧梢岳?，不循其禮。”“三代不同禮而王?！薄岸Y法以時(shí)而定。制令各順其宜?！銍槐胤ü??！睖?、武“不循古而興”，殷、夏“不易禮而亡”。（《商君書·更法》）也就是說，只要有利于天下百姓，禮是隨時(shí)可以變動(dòng)的，不必死守禮制。劉安也說：“圣人制禮樂，而不制于禮樂。治國有常，而利民為本。政教有經(jīng)，而令行為上。茍利于民，不必法古。”（《淮南子·氾論訓(xùn)》）又：“禮，時(shí)為大?！保ā抖Y記·禮器》），禮有時(shí)代性，不同時(shí)代有不同時(shí)代的禮節(jié)。這些都是從權(quán)變、權(quán)宜的角度靈活理解禮的內(nèi)涵。對(duì)禮的內(nèi)涵的理解要應(yīng)時(shí)順便，對(duì)于我們正確傳承中國禮義文化很關(guān)鍵。焦循認(rèn)為，《禮記》說的“禮以時(shí)為大”這句話，“以蔽千萬世制禮之法可矣！”（《禮記補(bǔ)疏序》）一代有一代之禮制，禮也要隨時(shí)代變。把道德倫理推到極至，當(dāng)成最高準(zhǔn)則和最終目標(biāo)，嚴(yán)重束縛了人們的手腳，也阻止了文化的發(fā)展。不知變通地死守舊規(guī)陳俗，不利于文化的創(chuàng)新和發(fā)展。
??“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別?！保ā抖Y記·樂記》）禮、樂相配，相須為用。禮和樂有不同的社會(huì)功能。“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣?！保ā抖Y記·樂記》）禮使人等級(jí)有差，互相敬重，情感上卻相互隔閡；樂則不同，它使人互相親近，人們因情感得到交流和睦相處。禮、樂相互配合、相須為用，共同維系著古代社會(huì)的治道。一個(gè)社會(huì)只有禮，時(shí)時(shí)處處等級(jí)森嚴(yán)，管束太多，人心敬畏卻不和諧。這時(shí)就要有樂的協(xié)調(diào)，禮樂相配，禮樂同輝，這樣，人心和順，社會(huì)和諧，治道備矣。說到這里，我們不禁要問一下，在中國歷史上有沒有一個(gè)禮樂相配很好的時(shí)代呢？有的，劉勰說漢武帝時(shí)期就是這樣的時(shí)代，他稱之為“禮樂爭輝”的時(shí)代。（《文心雕龍·時(shí)序篇》）我們今天講中華民族偉大復(fù)興，研討一下像漢武帝時(shí)期這樣的歷史上曾經(jīng)有過的禮樂爭輝時(shí)代，自然有重要的歷史參考價(jià)值。
??（作者：吳中勝，系贛南師范大學(xué)教授）
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作者：劉金波
《光明日?qǐng)?bào)》（ 2023年01月14日 11版）
??儒家元典“六經(jīng)總以禮為本”，其諸多既可分拆使用又可連綴成詞的兩兩相對(duì)相合、相輔相成的“禮”與“樂”，“仁”與“義”，“義”與“理”，“誠”與“敬”，“孝”與“悌”，“中”與“和”，“和”與“合”，“性”與“情”等核心文化關(guān)鍵詞，仍是當(dāng)今哲學(xué)、文學(xué)、政治學(xué)、社會(huì)學(xué)、傳播學(xué)等學(xué)科學(xué)者研究的重要范疇、命題與概念。禮樂文化作為完整的哲學(xué)思維、學(xué)術(shù)思想與文化傳統(tǒng)，“禮樂相成”與“中和”之美互為表里，相輔相成；互為因果，相得益彰；交互為用，并行不悖。
??“禮樂相成”源自《禮記》。無論是《禮記·禮器》所言的“禮交動(dòng)乎上，樂交應(yīng)乎下，禮之至也”，還是《禮記·郊特性》所說的“樂由陽來者也，禮由陰作者也”“陰陽和而萬物得”，抑或是《禮記·樂本》所提到的“禮樂刑政，其極一也”，都表明禮樂相輔相成，不可偏廢。在孔子那里，“中”與“禮”有了相通之處，“中”與“和”有了相諧之時(shí)。他說：“致中和，天地位焉，萬物育焉?！保ā抖Y記·中庸》）傳統(tǒng)文化中的儒道釋三家均對(duì)和諧情有獨(dú)鐘，儒家中庸之道，道家道法自然，佛家凈心修性，雖分別指向治世、治身、治心，但是均共同祈望人與自然、人與人、人與自身的和諧。它們共同揭示的“陰陽和合，禮樂相成”的中和思想，在當(dāng)下百年未有之大變局情勢(shì)之下凸顯出極具時(shí)代意義的社會(huì)功用、文化意蘊(yùn)和價(jià)值旨?xì)w，值得我們進(jìn)一步研究與探討。
“禮樂相成”陰陽和合的邏輯起點(diǎn)
??禮本為序。這個(gè)“序”，即所謂的等級(jí)、秩序。《禮記·樂記》所言的君子“禮樂不可斯須去身”之說，禮樂是君子立身之本。既然為立身之本，那么二者就需要相應(yīng)相和，相輔相成。我們可以從三個(gè)方面來分析其相輔相成的邏輯起點(diǎn)——陰陽和合。
??首先，禮本于太一。古人所言之安身立命之本的禮樂之禮，又本于誰？《禮記·禮運(yùn)》言：“夫禮必本于太一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽，變而為四時(shí)，列而為鬼神?！薄疤弧钡姆帧⑥D(zhuǎn)、變和列，成就了天地、陰陽、四時(shí)、鬼神。它們既包括時(shí)空與物質(zhì)的自然形態(tài)，也寄寓人們的精神世界。物質(zhì)和精神來自何方？從《荀子·禮論》所言可見端倪：“凡禮，始乎棁，咸乎文，終乎悅校。故至備，情文俱盡；其次，情文代勝；其下復(fù)情以歸太一也。”從“以歸太一”這一結(jié)論中的“歸”來看，無論是把“太一”理解為“太古時(shí)代之純一”，抑或是“太古時(shí)代的樸真”，都離不開其“歸”之起點(diǎn)，亦即人類所來之處，所來之徑——也就是《易經(jīng)》所言的“一陰一陽之謂道”。
??其次，禮同樂別。《禮記·樂情》言：“樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂統(tǒng)同，禮辨異。”禮樂相諧的根本原因是二者“統(tǒng)同辨異”的不同功能。無論是《禮記·樂論》的“禮節(jié)民心，樂和民聲”，還是《禮記·樂本》的“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬”，節(jié)與和、同與異、親與敬，都區(qū)隔了這一“禮同樂別”之“分”。也正因?yàn)槠洹胺帧?，才使人與人、人與自然等各具其位，各司其職；各得其所，各安其命。
??最后，陰陽合則禮樂成。禮者理也。萬物各得禮者之理，方有陰陽之和；反之，平陰衡陽，尚理崇節(jié)，方得萬物之生。崇尚中軸對(duì)稱的中式建筑，外圓內(nèi)方陰陽格局的中國古錢幣，講究格律對(duì)仗的唐宋詩詞，偏好大團(tuán)圓結(jié)局的明代戲曲和清代小說，無不體現(xiàn)禮的秩序與和的精神。
“禮樂相成”節(jié)用貴和的內(nèi)在理路
??儒家元典的重要關(guān)鍵詞“禮”“樂”與“中”“和”及“禮樂”與“中和”，都指向禮樂相成的內(nèi)在理路，彰顯“禮樂”何以必須“相成”，何以能夠“相成”乃至只有相成才能和合、中和的邏輯性。
??首先，禮樂文化的精髓是和同與定分。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！保ā墩撜Z》）原因就在于禮與樂的和同與定分功能。禮樂一統(tǒng)，則道德養(yǎng)成，民心向善；禮樂區(qū)隔，則難以達(dá)成君君臣臣父父子子。所以“禮節(jié)民心，樂和民聲”。（《漢書·禮樂志》）禮樂相互統(tǒng)一，促使民心向上、向善，求美、求真，正在于“禮”之強(qiáng)制規(guī)定性的等級(jí)、秩序的“分”的功用。所以，一方面我們必須節(jié)用；另一方面，我們需要以禮的強(qiáng)制規(guī)定性通過“分”來“定”人們之“用”。
??其次，當(dāng)禮之“分”達(dá)不到完美的統(tǒng)一時(shí)，儒家又強(qiáng)調(diào)樂之“和”的補(bǔ)充功能。即所謂 “禮之用，和為貴；先王之道，斯為美。”（《論語·學(xué)而》）政和為先，樂和為次。樂和也就是身和、心和。我們何以疏瀹五藏，澡雪精神？儒家特別強(qiáng)調(diào)以禮樂化之，“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。”“和故百物皆化。”（《禮記·樂記》）只有通過內(nèi)外雙修即利用外在的道德性強(qiáng)制力和內(nèi)在的情感性認(rèn)同感共同用以節(jié)制人們無盡的貪欲，調(diào)節(jié)人們無范的行為，才能使人（的主觀欲求）和社會(huì)（的客觀現(xiàn)實(shí)）達(dá)成某種程度的和諧統(tǒng)一。
??最后，禮樂相須為用，相輔相成，重在貴和。禮樂關(guān)乎人情，禮以節(jié)情，相須為用；禮樂相輔相成，樂以發(fā)和；禮不離樂，樂不避禮；禮樂相須相應(yīng)，相輔相成，才臻于和合。孔子的“貴和”思想體現(xiàn)在中庸之道與克己復(fù)禮。前者言中和之旨，中正之心；中者不偏，庸者恒定。其社會(huì)效果是于己心安，于人友善，于社會(huì)有益。后者言禮崩樂壞之時(shí)，修身克己，恢復(fù)周禮，“郁郁乎文哉，吾從周。”（《論語·八佾》）其目的是克己復(fù)禮為仁。
“禮樂相成”中和之美的終極旨?xì)w
??儒家所向往的理想社會(huì)強(qiáng)調(diào)的雖然是禮樂相成重在貴和，但是“貴和”的大同社會(huì)則尤以“中和”之美為終極旨?xì)w。其所貴者，中和之美也。
??首先，“禮樂相成”之中和之美以中庸之道為依托?；ú輼淠?、飛禽走獸、山川河岳、風(fēng)雨雷電，加上人類自身都是本于太一的禮（理），它們各得其所，和諧共生。不偏不倚的中庸之道才使之執(zhí)兩用中，和諧和合，生生不息。無論是孔子的中庸之說——“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā墩撜Z·雍也》）還是荀子的中和之論——“樂者，天下之大奇也，中和之紀(jì)也?！保ā盾髯印氛摗罚?，都明確以不偏不倚之“中”作為標(biāo)準(zhǔn)，作為依靠。
??其次，“禮樂相成”之中和之美以樂質(zhì)為和為內(nèi)蘊(yùn)。春秋時(shí)期晏嬰以“相濟(jì)”“相成”的充分梳理以說明“和”的內(nèi)涵與價(jià)值。《左傳·昭公二十年》：“先王之濟(jì)五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌，以相成也；清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)?、遲速、高下、出入、周疏，以相濟(jì)也?！币詷泛投梁蜆?，既是政和之補(bǔ)充，也是樂之機(jī)理、樂之境界、樂之功用和樂之準(zhǔn)則。
??最后，“禮樂相成”之中和之美以剛?cè)嵯酀?jì)文質(zhì)彬彬?yàn)楸碚鳌６Y樂教化通過天和而至政和并進(jìn)達(dá)到人和，禮樂是法天地而和精神才相須相成的，本來它更多地體現(xiàn)并用在政治統(tǒng)治方面，正如“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”（《禮記·樂記》），但和諧思想一旦變?yōu)橹泻途窬腕w現(xiàn)為文藝美學(xué)上的中和之美。其一，中和之美作為古代最高的藝術(shù)精神體現(xiàn)在孔子所說的“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》）。其二，中和之美作為古代中國人生實(shí)踐和藝術(shù)創(chuàng)造的最高理想，其方法不外乎孔子在《中庸》里所說的“執(zhí)其兩端，用其中于民”，文藝?yán)锩娴摹霸苟慌薄鞍Ф粋薄皹范灰?，既是溫柔敦厚的重要依?jù)，也是中和之美的重要體現(xiàn)。其三，中和之美的內(nèi)在特征是剛?cè)嵯酀?jì)，不偏不倚，其外在表現(xiàn)是文質(zhì)彬彬，美善相樂。
??總之，當(dāng)今時(shí)代的多媒體、全媒介、智能化、數(shù)字化傳播方式與傳播特點(diǎn)，使傳承數(shù)千年的禮樂文化的禮樂相成與中和之美面臨新的時(shí)代特征與現(xiàn)實(shí)困境?；谌祟惷\(yùn)共同體的理念，利用新的數(shù)媒與智媒方式，強(qiáng)化文明共鑒的跨文化傳播，禮樂相成與中和之美必將被賦予新的文化內(nèi)涵，彰顯新的社會(huì)價(jià)值，發(fā)揮更大的文化功能與社會(huì)價(jià)值。
??（作者：劉金波，系武漢大學(xué)新聞與傳播學(xué)院編審）
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