為什么不同的人，對(duì)同一樣事物，認(rèn)識(shí)千差萬(wàn)別？
為什么有的人腦子里好像空空如也，有的人卻能建立起一個(gè)宏偉壯麗的世界？比如康德，一輩子幾乎沒(méi)離開過(guò)出生的小鎮(zhèn)，卻被譽(yù)為“蓄水池”，“前兩千年的水都流進(jìn)了這個(gè)池中，后來(lái)的水又都是從這個(gè)池中流出去的”。
為什么有的人可以透過(guò)現(xiàn)象看到本質(zhì)，而有的人連現(xiàn)象都看不到？為什么有的人“一葉落而知天下秋”，而有的人即使全天下的樹葉都堆在面前卻仍然視而不見，秋風(fēng)蕭瑟當(dāng)作春光燦爛？
一切都與思考有關(guān)。當(dāng)人不能思考時(shí)，有眼睛也不一定能看見，有耳朵也不一定能聽見，有心跳也不一定算活著。正如笛卡爾的那句名言——我思故我在。
思考的本來(lái)意義，不外乎是對(duì)世界、對(duì)自我形成穩(wěn)定的認(rèn)知，在此基礎(chǔ)上改造自我、改造世界。既要有認(rèn)知，還要能穩(wěn)定，缺一不可。不認(rèn)知就是糊涂，不穩(wěn)定就是搖擺。
認(rèn)知決定行動(dòng)。對(duì)世界的認(rèn)知思考，應(yīng)該求“真”，認(rèn)清真相，掌握真理，把握規(guī)律。對(duì)自我的認(rèn)知，應(yīng)該求“安”，其實(shí)是“反思”，反求諸己，靠世界這面“鏡子”，照出自己的真實(shí)模樣，掂一掂自己的斤兩，是美還是丑，是鐵還是棉花，“認(rèn)識(shí)你自己”，從自己的小世界里走出來(lái)，對(duì)號(hào)入座，心有歸處。
對(duì)世界的認(rèn)知出現(xiàn)問(wèn)題，就會(huì)南轅北轍、緣木求魚，碰得頭破血流，到頭來(lái)鏡花水月一場(chǎng)空。對(duì)自我的認(rèn)知出現(xiàn)問(wèn)題，輕則自大或自卑，重則走火入魔；以為自己是個(gè)大土豆，實(shí)際上是個(gè)驢屎蛋；以為自己是個(gè)丑小鴨，實(shí)際上是大白鵝。是什么本身并非天注定，只要找準(zhǔn)定位，驢屎蛋照樣比大土豆有用，丑小鴨也會(huì)比大白鵝漂亮。但一旦以為自己是什么，或許就失去了改變的可能，這才最可怕。
改天換地，還是灰天黑地；聽天由命，還是逆天改命，全在思考之中。
做人，豈能不思考？
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