至人之用心若鏡，故能勝物而不傷
——莊子《齊物論》美學(xué)思想探微
作者：肖朗
中國古代道家思想并非一種主客二分對立的思維模式，而是主張放棄個人思想和知識，順其自然，隨物而游，這是主客二分之前的物我之本性，也是二者共同的自由。
南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也?！弊郁朐唬骸百龋灰嗌坪?，而問之也？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”（莊子《齊物論》）
這里有三個關(guān)鍵詞：“吾喪我”、“似喪其耦”、“天籟”。喪我，即去除成心、成見，揚棄我執(zhí)，破除主體，打破自我中心主義，也就是大家熟悉的莊子講的心齋坐忘、澡雪精神，老子講的滌除玄覽、絕圣棄智之意。老莊此意和胡塞爾現(xiàn)象學(xué)對主體的懸置有些相似，學(xué)術(shù)界對此已經(jīng)做過探討。不同之處是，胡塞爾對自我懸置的同時也懸置了對象，最終是要回到純粹意識；莊子是清除了自我，但不懸置物，而是通過物我合一，最終同于大道。物我合一便是文中所謂的“似喪其耦”，耦作偶，有物我對立、靈肉對立之意，文中顏成子游看到南郭子綦“似喪其耦”，便是指南郭子綦忘我與物、靈與肉之相對，意指精神活動超越于匹對的關(guān)系而達到獨立自由的境界，也就回到物我對立之前的事物之本來面目了。這也正是西方現(xiàn)象學(xué)特別是海德格爾所追求的目標，即回到主客二分之前的更本源的存在，在這里，人和物在本源上是親近的，是一種審美和詩意的狀態(tài)。
與此相關(guān)，莊子對語言也進行過思考，提出了寓言、重言、卮言三種不同的語言?！柏囱匀粘?，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。”（《天下》）只有卮言是突破時空界限、主客二分和個體對象化的語言。劉成紀在《道禪語言觀及中國詩性精神之誕生》中指出：寓言和重言分別從空間和時間上去拓展對象，但由于已經(jīng)成為人化的或被人的知覺建構(gòu)的對象，所以它依然不能言說對象本身。在這種背景下，一種更具超越性的語言的出現(xiàn)就顯得必然。莊子把這種語言稱為“卮言”。
在莊子這里，我們能聽到現(xiàn)實中這樣那樣的聲音，但是唯獨聽不到聲音本身，傳統(tǒng)的思維方式是要通過現(xiàn)象認識本質(zhì)，這個本質(zhì)往往是我們通過抽象思維所形成的概念，但這個概念反過來會影響并決定著我們對待事物的方式，構(gòu)成我們與事物之間的一道屏障，蒙蔽了事物的自在存在。《齊物論》的天籟，并非理性思辨，而是聲音自身的顯現(xiàn)，因為它是純粹聲音本身，是“和以天倪”，所以也是最美的聲音，以至于現(xiàn)在我們將日常語言中最美的聲音便稱為天籟之音。
莊子在《齊物論》中接著提出“成心”和“莫若以明”，說明各種對象化思維導(dǎo)致的爭執(zhí)和偏見?！俺尚摹奔醋约旱钠珗?zhí)之心，心存是非便會引發(fā)無數(shù)主觀是是非非的爭執(zhí)，所以莊子說人總是心存各種是非之心，而不如“莫若以明”，莊子在后面的文本中連續(xù)提到“莫若以明”：“道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，則莫若以明。”
在各種是非爭辯中，真正的道和言都被遮蔽了，二者變成了是非爭斗的片面認識和虛矯之言，而不如跳出是非之辯，用空明的心境去觀照事物本然的樣子。莊子說：“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也?！笔ト丝梢苑艞壋梢?，而觀照事物的本然。用西方現(xiàn)象學(xué)的說法，就是放棄個人意見和成見，而要獲得洞見，也就是去觀照事情本身。這一點在審美中表現(xiàn)得更為突出，因為審美就是直接觀照美的現(xiàn)象本身。莊子以鏡子比喻人的心靈：“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！保ā稇?yīng)帝王》）意指對外物的觀照如同鏡子，如其本來面目顯示事物的本性，這樣才能窺見作為整體而存在的天地之大美。
在人與物的關(guān)系上，莊子通過破除成心來否定那種對象化、概念化的認識方式，提出了自己的獨特的認識方式：“化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟?！保ā洱R物論》）強調(diào)的是萬事萬物并不需要一個一個地去認識，那肯定是認識不完的，而是以“順”為基本原則，和以天倪，忘年忘義。就是在不干預(yù)、不控制客體的前提下，因循其自然整體的運動，能夠做到這一點就已經(jīng)是與萬物不分彼此了，便是更高層次的認識了，便可以“振于無竟，故寓諸無竟”，即遨游于無窮的境遇，并能夠寄寓于無窮的境遇了，游乎天下之一氣，也就是莊子的逍遙游，佛家講的得大自在。
反過來，這種自由又將人與存在者整體聯(lián)系了起來。“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”所以圣人不走一般的認知之路，而觀照事物的本然，這也是因任自然的道理。表現(xiàn)在美學(xué)思想上，莊子說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”（《知北游》）。莊子這里的大美，是沒有主客二分的，天人一體的美，人順應(yīng)天地的本性才能領(lǐng)會到這種始源的天地之大美。如果人只是用自己的主觀意志去追問美，則是割裂了這種天地之大美了。因此，莊子要求獲得一種對于物詩意的態(tài)度，“物物而不物于物”（《山木》）、“魚相忘于江湖，人相忘于道術(shù)”（《大宗師》）是人在世界中和萬物一起游戲，人和物的共同生成，宇宙和人生混為一體。在此，美感不會固定在某個對象，而是永遠“御風(fēng)而行”。
在中國藝術(shù)創(chuàng)作中，一朵小花、一條小魚，都要以小見大，展現(xiàn)生命本身的圓融具足和宇宙的勃勃生機。注重天地之不可分別、渾然天成、生機無限之大美，這正是中國美學(xué)之根本特性所在?！洱R物論》末尾是大家熟悉的莊周夢蝶的故事，這個寓言深刻揭示出了人與物同一，人物化，物人化，最后達到一種物我同構(gòu)、與道合一的最高境界，這也徹底泯滅了主體客體和思想認識的分別和界限。
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