山西平遙現(xiàn)存木偶皮影戲臺調(diào)查研究

目前，對于木偶皮影戲的固定戲臺建筑遺存關(guān)注還不很充分，通過對平遙地區(qū)原地留存的幾座木偶皮影戲臺的調(diào)查和研究，認為木偶皮影戲成本低、演出頻率高、以及特殊的地理區(qū)位和場域是驅(qū)使木偶皮影戲固定戲臺建筑創(chuàng)建的主要緣由。對木偶皮影戲臺的調(diào)查研究，不僅豐富了中國古代劇場的類型研究，而且為“禁戲”“夜戲”方面的研究提供了重要的實證參考。

關(guān)鍵詞：木偶皮影戲臺;戲曲文物;木偶;皮影;

作者簡介：王潞偉，男，山西師范大學戲劇與影視學院;(山西臨汾，041081);苗田，男，山西師范大學戲劇與影視學院。(山西臨汾，041081);

基金：2022年中宣部“四個一批”人才宣傳思想文化青年英才資助項目;教育部高等學校(北京師范大學)青年骨干教師訪問學者計劃;2017年國家社科基金青年項目(項目編號：17CZS063);2021年度山西省研究生教育教學改革項目(項目編號：2021YJJG122)的階段性研究成果;

關(guān)于木偶皮影戲研究，肇始于20世紀三四十年代，開掘于五六十年代，拓展于八九十年代，新世紀以來，進入多學科交叉、全方位關(guān)照階段1,但是對于木偶皮影戲演出的戲臺建筑遺存方面的調(diào)查和研究還很不充分。與此同時，在戲曲文物研究界，對于木偶皮影戲臺的專門研究也付諸闕如。究其原因，由于木偶皮影戲演出場所一般規(guī)模較小、設(shè)施簡陋，故多為臨時搭建，且演畢即拆，罕見專門的用于木偶皮影戲演出的固定戲臺建筑。因此學界對其關(guān)注還遠遠不夠，僅有馮俊杰、孔美艷兩位學者對孝義皮影戲博物館內(nèi)、介休、交城等7座木偶皮影戲臺等進行了相關(guān)介紹2。在近期對山西平遙地區(qū)的戲曲文物田野調(diào)查過程中，發(fā)現(xiàn)了幾座罕見的用于專門演出木偶皮影戲的戲臺建筑，尚未引起學界的廣泛關(guān)注。這幾座留存于原地的木偶皮影戲臺建筑，對于研究木偶皮影戲的演出屬性、演出規(guī)模、演出方式、演出面貌、演出生態(tài)以及中國古代劇場類型等具有重要的實證意義。

關(guān)于平遙地區(qū)的古戲臺調(diào)查研究，郝汝春《平遙古戲臺》有簡要的介紹，該書收錄了平遙地區(qū)6座木偶皮影戲臺3,其中平遙縣段村鎮(zhèn)橫坡村張家祠堂皮影戲臺已坍塌4,平遙縣東泉鎮(zhèn)遮胡村霍家祠堂皮影戲臺亦坍塌5。但郝著中未對其戲臺屬性、形制樣式、測量數(shù)據(jù)、創(chuàng)修緣由等進行相關(guān)的探查和考證，茲據(jù)實地調(diào)查將平遙地區(qū)現(xiàn)存的4座皮影戲臺考據(jù)如下：

龐莊村狼神廟位于村落西南方向1公里處，供奉哪位神靈、創(chuàng)建年代均不可稽考，從建筑風格和文獻遺存等方面綜合判斷，當為清代晚期建筑。廟僅存正殿和皮影戲臺兩座建筑，損毀非常嚴重，目前被當?shù)卮迕裨O(shè)為羊圈。正殿坐北面南，前半坡硬山頂，灰色筒瓦覆頂，后箍券窯洞平座頂。出前廊，三楹，檐下未設(shè)斗栱，檐柱圓木柱，鼓鏡礎(chǔ)，柱頭施卷草紋雀替上承五架梁梁頭。正殿中部一孔橫向窯洞貫通縱向三孔窯洞。正殿檻墻存壁碑一通，碑曰“有斯廟先有斯地，有斯地必有斯度。若不記載，惟恐久遠無稽。今將廟外余址開列于后：東北俱至道；南余址七尺；西余址七尺；南龐莊村公立”6,無紀年。

圖1 平遙縣朱坑鄉(xiāng)龐莊村狼神廟木偶皮影戲臺(王潞偉攝)  下載原圖

戲臺坐南面北(圖1),一開間，面闊4.20米，進深五椽4.0米，硬山卷棚頂，屋頂灰筒瓦?；?.2米，灰磚砌就。東山墻辟一拱券小門，為戲臺出入口。西山墻頂部辟一方形窗。臺口位于戲臺北面，檻墻高1.15米，上部為演出皮影時布置“亮子”的地方，高1.40米，寬1.95米，現(xiàn)為磚砌花墻。戲臺內(nèi)部后墻辟一小型拱券窯龕，高0.50米，寬0.50米。戲臺后墻存一題記曰“民國廿四年三月十三日□□,山西省平遙城內(nèi)第十二街書院門前復興班在此□□□□□,一班人十五□□□□□□”。戲臺與正殿距離11.60米，廟院東西院墻無存，從規(guī)模上看，是一座小型廟宇(圖2)。

圖2 平遙縣朱坑鄉(xiāng)龐莊村狼神廟木偶皮影戲臺平面示意圖(苗田制圖)  下載原圖

東戈山村玉皇廟位于寶禪寺后院，為二廟合一形制，位于村落中部。前院為寶禪寺，現(xiàn)存正殿、影壁、山門、廂房等建筑，寺院外有清代戲臺一座，坐南面北，面闊三楹，硬山頂，筒瓦布頂。正殿為大雄寶殿，通面闊三楹，懸山頂，筒瓦布頂，柱頭鋪作、補間鋪作均為單下昂四鋪作，耍頭螞蚱頭。后院為玉皇廟，現(xiàn)存正殿、配殿、木偶皮影戲臺。正殿五楹，為前廊后窯復合形制建筑，明間窯洞辟門，次間辟窗，盡間為獨立空間，門窗均設(shè)。東西兩側(cè)配殿分別為窯洞三孔。木偶皮影戲臺坐南面北，緊靠寶禪寺大雄寶殿后墻(圖3),內(nèi)部聯(lián)通，位于玉皇殿正前方，面闊一楹，單坡硬山頂，筒瓦布頂，兩山墻墀頭有磚雕裝飾。皮影戲臺基高1.20米，面闊4.40米，進深2.90米。檐下施大額，大額兩端置于山墻內(nèi)，中間施平身科斗栱一攢，斗栱為斗口跳，單下昂。皮影戲臺北面在基座之上砌1.0米高檻墻，檻墻兩側(cè)距山墻0.7米處各置圓木柱一根，形式上像三開間，圓木柱中間設(shè)窗，當為原木偶皮影戲演出設(shè)“亮子”的臺口，臺口寬2.0米，高1.6米。木偶皮影戲臺內(nèi)部東西山墻內(nèi)各嵌一通壁碑，兩碑刻實錄一事7,一為大清乾隆三十七年(1772)《超凡師創(chuàng)置功德遺記》載介邑史村寨凈土寺臨濟正宗派第十五代僧人超凡，諱普圣，率領(lǐng)徒通修，孫心亮，曾孫源智等四方募化，修繕廟宇，購置禮儀器具之事；另一碑刻為大清乾隆三十七年《新置器具》詳目羅列，詳細開列了新購置的桌椅板凳、燈籠、碗碟、祭器等名錄及數(shù)量，為研究該廟修繕沿革及祭祀禮儀文化提供了重要的文獻史料。

圖3 平遙縣東泉鎮(zhèn)東戈山村玉皇廟木偶皮影戲臺(王潞偉攝)  下載原圖

敖坡村龍?zhí)鞆R，又稱十王廟，位于村落中部，坐北面南。廟宇僅存正殿、西配殿和木偶皮影戲臺，廟院原有東配殿和山門，已不存。正殿坐北面南，三孔窯洞，為靠山式窯洞，現(xiàn)僅剩兩孔。西配殿現(xiàn)存三孔窯洞，為磚砌箍券窯洞。木偶皮影戲臺坐南面北，位于正殿對面。創(chuàng)建年代不詳，從其建筑風格上判斷，當為清代民國風格。戲臺位于磚砌臺基之上(圖4),基高0.8米。屋頂為硬山頂，筒瓦蓋頂，瓦片和屋脊損毀嚴重。面闊一開間3.6米，通進深四椽4米。北向為臺口，東、西山墻和南向后墻均辟一方形窗，西山墻辟一小門，供藝人出入戲臺。臺口外側(cè)砌磚封堵，內(nèi)側(cè)為原木質(zhì)掛落和臺口，臺內(nèi)臺口處，磚砌檻墻高0.6米，上置木制過窗條木，條木之上兩側(cè)設(shè)木制掛落，作方形小木格式，中間為“亮子”臺口的核心區(qū)域，寬1.8米，高1.6米(圖5)。

圖4 平遙縣卜宜鄉(xiāng)敖坡村龍?zhí)鞆R木偶皮影戲臺(王潞偉攝)  下載原圖

圖5 平遙縣卜宜鄉(xiāng)敖坡村龍?zhí)鞆R木偶皮影戲臺立面圖(苗田制圖)  下載原圖

希賢村關(guān)帝廟位于村落西南隅。坐北面南。廟宇現(xiàn)存正殿、皮影戲臺(圖7)。正殿坐北面南，為五孔窯洞，正中間窯洞供奉關(guān)帝，保留舊木制神廚。窯洞為靠山式窯，磚掛面，五孔窯洞中部橫向貫通，俗名曰“穿堂式”窯洞。木偶皮影戲臺(圖6),坐南面北，郝汝春《平遙古戲臺》載“創(chuàng)建于道光三十年(1850)”8,其形制為前廊后窯式復合建筑。磚砌基座，基高0.75米。前廊為單坡硬山頂，面闊三楹(加輔柱),鼓鏡礎(chǔ)，圓木柱，明間為“臺口”核心區(qū)域，面闊2.91米，柱高2.6米，次間面闊1.05米，設(shè)木制六抹槅扇門，灰脊板瓦。后窯為平地箍券窯，其內(nèi)部結(jié)構(gòu)為十字形，西山墻后側(cè)辟拱券門洞，供演職人員出入戲臺。戲臺窯頂平鋪方磚，東、西、南向砌就低矮的女兒墻作圍廊。廟存清道光三十年(1850)《謹將本村施錢姓名開列于左》記錄了村內(nèi)民眾捐施錢款的詳細名錄，且開列了廟宇修繕和賽社演劇的花費支出明細，包含買磚瓦灰石，出泥瓦鐵木石油工材料錢等，其中有“出開光獻戲錢二百八十一千九百六十六文”,為道光年間后期皮影演出的市場價格提供了重要的參考。

圖6 平遙縣段村鎮(zhèn)希賢村關(guān)帝廟木偶皮影戲臺(王潞偉攝)  下載原圖

通過實地調(diào)研和科學測繪可知，小巧玲瓏是皮影戲臺的最大特點。由于木偶皮影戲班規(guī)模小，其演出空間無需過大，因此木偶皮影戲臺建筑均比較小巧，有的甚至附著于某建筑之上，如新絳縣城隍廟二層戲樓，一層演大戲，二層演出木偶皮影。這種小巧的戲臺建筑，在滿足木偶皮影戲演出的前提下，最大限度地節(jié)省了建筑材料的成本。但是也暴露出很大的問題，這些小規(guī)模的建筑極不易留存，孝義市皮影戲博物館院內(nèi)遷建保存的4座皮影戲臺，如不是早期整體搬遷保護，如今可能已經(jīng)蕩然無存。從而可以看出，能夠遺存至今的木偶皮影戲臺僅僅是少數(shù)，在過去盛行木偶皮影戲演出的區(qū)域，除了流行臨時搭臺的形式外，應該創(chuàng)修了大量的固定建筑木偶皮影戲臺。

圖7 平遙縣段村鎮(zhèn)希賢村關(guān)帝廟木偶皮影戲臺平面示意圖(苗田制圖)  下載原圖

作為傀儡戲的重要類型，木偶皮影是一種造型藝術(shù)與戲曲藝術(shù)融為一體的綜合藝術(shù)。由于班社編制很小，搭臺也很簡單，故木偶皮影戲臺多為臨時搭建，很少專門創(chuàng)設(shè)長久耐用的固定建筑。據(jù)孔美艷《山西影戲研究》中調(diào)研可知，陜西皮影藝人群體流傳著搭建臨時皮影草臺的順口溜：“七長八短，一付方板，四條撇繩一挽，八葉蘆席一卷，兩個板凳一個镢，搭臺的事你再甭管”9。“七長八短”,即七根長椽、八根短椽就可以搭就一個木偶皮影戲臺，是搭建臨時木偶皮影草臺的核心物件，靈活而簡便。但是除大量的臨時搭建的木偶皮影臺外，還有一些磚木結(jié)構(gòu)的固定建筑戲臺，其創(chuàng)建緣由主要有以下幾點：

從經(jīng)濟角度考慮，皮影戲班社規(guī)模小，俗稱“七緊八慢九消停”,故演出整體成本較低。梁全民先生介紹“(皮影戲)一般只有大戲戲班演出費用的三分之一或四分之一，群眾一般都能負擔得起，山區(qū)群眾尤其歡迎”10。蒲縣柏山廟群華佗廟乾隆五十七年(1792)《碑志》曰：“逢七月演戲，值年首事同主持取息錢十千文，以助公費，其不敷者仍著首事人捐墊。十月初二僅演影戲，聊答神貺，著僧人取息錢三千二百，量數(shù)辦理。此舉原因誤戲而設(shè)，自后倘誤正日，過期再補，不得動用分文存錢，仍許生息以為慢事者戒。”11從碑文載錄可以看出，蒲縣柏山東岳廟乾隆晚期七月演戲的花費大概在十千文，若有不足，由值年首事人捐墊。又載十月初二只演影戲以謝神，其花費只用廟產(chǎn)公費的部分利息三千二百文，量數(shù)辦理，定額消費。七月演戲和十月演皮影的費用比例大概在3:1,由此可推斷，七月應該演的是大戲，花費較多，大概是皮影戲價的3倍多。另，蒲縣柏山東岳廟道光元年(1821)《東神山補修各工并增三處戲錢碑記》載：“嘉慶二十五年七月，放出各當?shù)浔惧X五十千，每年加一得息五千，連前共存本錢一百六十二千。共得息錢一十八千二百文。七月用戲錢十五千，十月燈影錢三千二百文。”12可見，自乾隆五十七年至道光元年，時隔三十余年，東岳廟七月演戲由十千文增至十五千文，但是十月份的影戲演出費用一直定額在三千二百文?？梢?，雖然時代變遷，戲價上調(diào)，但演大戲和演皮影戲的戲價比例是相對固定的，皮影戲的價格相對低廉，這與皮影藝人梁全明先生所反映的情況是一致的。如此看來，一些地處偏遠山區(qū)的小型村社以及一些村社內(nèi)的小型廟宇成為木偶皮影戲臺的主要創(chuàng)設(shè)地。

木偶皮影戲班成本低，收費少，致使演職人員往往“身兼數(shù)職”,多才多藝。孔美艷在實地調(diào)研后認為“要在人員盡可能少的前提下，盡可能地取得好的表演效果，班社人員必須通力協(xié)作，緊密配合……班中每個人都必須全力以赴，身兼數(shù)職”13。孝義皮影木偶藝人武興先生講述木偶皮影要求演員“一人多藝術(shù)”,不僅要有嫻熟的操作和唱功，而且各個行當?shù)呐_步身法、唱念做打都得熟悉。這在一定程度上大大提升了藝人的演出水平，為后期木偶皮影戲升高為真人演出的大劇種奠定了一定基礎(chǔ)。從木偶皮影小戲升格為真人演出的大戲、大劇種的幾個案例也可以看出，木偶皮影小戲戲班劇團的費用要遠遠少于大劇種的費用，從演職人員、戲班規(guī)模、演出裝備、服飾、道具、樂器等方面也可以明顯看出兩者之間的巨大差距。當然，大劇種相比木偶皮影小戲，其演出陣容較大，場面排場，氣派恢弘。如晉陜豫一帶的線戲、隴東道情到隴劇、唐山皮影到唐劇、遼南皮影到遼劇、陜西的阿宮腔、弦板腔等均為木偶皮影等小戲升格而來。

木偶皮影戲班社演出，一般均為臨時搭臺演出，但由于演出頻率高，一些村社專門創(chuàng)建了固定的磚木結(jié)構(gòu)戲臺。木偶皮影演出盛行，舉凡廟會、還愿、葬禮、慶生、賀喜均有木偶皮影演出，甚至一些大戶人家下了牛犢馬仔也要請上一班木偶皮影戲慶賀一番。平遙地區(qū)留存至今的道光十一年建賬的《張記廷儀家用帳》載錄了道光十一年“付燈影錢十三文”,道光十二年“付燈影十四文”等14。國家級非遺傳承人武興先生講述“過去村子里經(jīng)常演出皮影、木偶戲，大戲比較貴，村里唱不起，但又想聽，然后聯(lián)系兩臺木偶戲”,而且“村里普遍把唱木偶戲稱為唱神戲，一般逢年過節(jié)要唱神戲(木偶戲)、祈雨要唱木偶戲”等等15。

平遙地區(qū)以往多有木偶皮影同班演出現(xiàn)象，“晝演木偶、夜玩皮影”,即同一班社，白天演木偶，晚上演皮影，晉中地區(qū)至今流傳“青天白日泥作怪，半夜三更皮成精”的諺語。尤其是杖頭木偶與皮影的共存現(xiàn)象在黃河流域的山西、陜西、河北等地民間廣泛流行，明代瞿佑《影戲》云“燈火光中夜漏遲，風輪旋轉(zhuǎn)竟奔馳。過來有跡人爭睹，散去無聲鬼不知。月地花階頻出沒，云窗霧閣暫追隨。一場變幻如春夢，線索重看傀儡嬉”16?！独m(xù)陜西通志》之“醴泉風俗”載“喪禮好易而少戚，昔年多停柩不葬，葬時多以樂娛尸導靈，花紙芻靈羅列滿棚，影戲傀儡，左右對臺，連日吊者盈門，聚觀者填街塞途，以吊客之多為孝”17,顯示出當?shù)孛耖g喪葬習俗出現(xiàn)“影戲傀儡，左右對臺”境況。清黃竹堂《日下新謳·詠傀儡之戲》云“傀儡排場有數(shù)般，居然優(yōu)孟具衣冠。絲牽、板托竿頭戳，弄影還從紙上看”18。民國二十三年《安邑縣志》載“街巷演傀儡戲，亦曰小戲，亦曰'泥圪塔’。夜演燈影”19。上述大量的木偶皮影戲的演出信息，真實地反映出多地盛行木偶皮影戲同班社演出的歷史面貌，這也是平遙地區(qū)流行創(chuàng)建固定的磚木結(jié)構(gòu)的木偶皮影戲臺的重要原因之一。

對于平原地區(qū)而言，便于攜帶，利于流動性演出，民間諺語：“驢馱箱子，人扛桿子，這就是燈影班子”20。但是對于地處山區(qū)的小型村落，由于遠離大路，且多為崎嶇的山間小路，即便是這樣簡易的搭臺材料，能夠順利運輸也存在一定的困難。故一些盛演皮影木偶戲的偏遠山區(qū)，往往為皮影木偶班社著想紛紛建起了固定的磚木結(jié)構(gòu)的專用戲臺。

再者，特殊的場域促使木偶皮影戲臺創(chuàng)設(shè)，位于偏遠山區(qū)的這些木偶皮影戲臺，多位于神廟之中，這與民間禮制觀念的推崇有著密切的聯(lián)系。神廟劇場的創(chuàng)建是民間對禮樂文化的物化現(xiàn)象21,從神廟建筑形制看，尤其民間俗神信仰的廟宇中，一般均有專設(shè)的戲臺及看樓等設(shè)施，形成一種遍布城鄉(xiāng)的神廟劇場形制。也有一些小型的廟宇未設(shè)專門用于演出的戲臺，或為演出需要時臨時搭建戲臺，但是從禮制規(guī)范角度而言，未設(shè)戲臺建筑的往往遜色于有戲臺的，僅有戲臺建筑的又遜色于戲臺規(guī)模大，附屬設(shè)施(戲房、看樓、馬廄等)齊全的神廟劇場。而神廟中創(chuàng)設(shè)小型的木偶皮影戲臺，完全是建立在經(jīng)濟實力有限的基礎(chǔ)上，滿足神廟禮樂活動的最佳選擇。

還有一些小型祠堂、城鎮(zhèn)街巷等均從經(jīng)濟便捷角度考慮，也流行木偶皮影戲臺。如襄汾縣古城鎮(zhèn)西街(鄧家巷)民國二年(1913)鄧氏《創(chuàng)建影戲臺碑記》載“迄今歷年浸遠，殿閣神像沉侖(淪)失真，兼演影戲乏臺，巷人注意，每懷靡及，集議創(chuàng)建暨補修光復”22。平遙縣段村鎮(zhèn)橫坡村張家祠堂木偶皮影戲臺、平遙縣東泉鎮(zhèn)遮胡村霍家祠堂木偶皮影戲臺等亦屬此類。

木偶皮影戲演出的盛行，在中國古代民間娛樂文化中占有一席之地，倍受廣大民眾喜愛，尤其兒童對木偶皮影更是愛不釋手。對木偶皮影戲臺的調(diào)查和研究，不僅拓寬了木偶皮影戲研究的視野，而且對于建構(gòu)中國戲劇文化史具有重要的學術(shù)意義。具體而言主要有以下兩方面：

自20世紀30年代以來，先后有齊如山23、徐凌霄24、廖奔25、黃維若26、周華斌27、馮俊杰28、羅德胤29、薛林平30、曾永義31、車文明32 等，對中國古代劇場類型進行過分類論證，或從劇場的屬性分之為宮廷劇場、商業(yè)性戲園、神廟劇場、宗祠劇場等，或按劇場建筑結(jié)構(gòu)形制分之為單幢舞臺、雙幢串聯(lián)舞臺、三幢并列舞臺、單體式、組合式、依附式等類型。但這些劇場分類中缺乏對木偶皮影戲臺的分類和深入探討，木偶皮影戲臺按照屬性看，神廟中有創(chuàng)設(shè)，宗祠內(nèi)也有專設(shè)，甚至一些城鎮(zhèn)街巷也有建造，這個我們可以從文獻記錄和實物遺存證實；按照建筑形制看，有固定的單體式磚木結(jié)構(gòu)(較為常見),有依附式建筑遺構(gòu)，如山西運城新絳縣城隍廟二層戲臺即為依附于大戲臺之上的專門的木偶皮影臺。所以，對木偶皮影臨時搭臺和固定建筑戲臺的關(guān)注和研究，不僅豐富了中國劇場的類型研究，而且一定程度上修正了以往對中國古代劇場類型研究和既定認識。因為按文獻記載和實物遺存看，神廟劇場、宗祠劇場、會館劇場遺存數(shù)量較多，似乎成為劇場遺存面貌的主流形態(tài)，但事實上，至遲自清代以來，由于戲曲演出的異常繁盛，致使各類演劇場所競相爭勝，類型豐富。事實上，清代以來，除神廟劇場、宗祠劇場、會館劇場盛行外，商業(yè)性茶園、戲樓、宮廷劇場、皮影木偶劇場等呈現(xiàn)出“群星燦爛”“滿天星斗”的態(tài)勢，只是商業(yè)性戲園、茶園多處于都市，都市建筑更迭頻率較高，大量的戲園、茶樓蕩然無存。宮廷劇場由于屬性和場域特殊，且數(shù)量相對有限，普及性較弱，雖有遺存，但影響并不廣泛。皮影木偶戲臺除臨時搭臺外，還有一些固定建筑，但因木偶皮影戲臺體量偏小，而不易長久保存，留存至今更是少之又少。

關(guān)于“禁戲”研究，多有學人關(guān)注。丁淑梅《中國古代禁毀戲劇史論》33,《清代禁毀戲曲史料編年》等著作論文34,陳志勇《清代國服禁戲與民間違禁演出的沖突及緩釋》35,陳仕國《民國禁戲與戲劇形態(tài)》36,張勇風《中國戲曲文化中的“禁忌”現(xiàn)象研究》37,張?zhí)煨恰墩撏砬宓乇俜浇麘蛘叩膱?zhí)行與背離》等38,分別從禁戲制度、禁戲時間、禁戲內(nèi)容、禁演劇目、禁演形式、禁限不同觀眾群體等多個角度考述論證了“禁戲”對社會治安、民眾教化、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等方面的影響。丁淑梅《中國古代的傀儡演劇與禁戲》39,姚春敏《控制與反控制：清代鄉(xiāng)村社會的夜戲》等40,對禁止演出傀儡戲(含皮影戲)、禁演“夜戲”等方面進行了深入探討，其中皮影戲由于夜間演出，為禁演“夜戲”的主要類型之一。皮影戲作為一種特殊的劇種藝術(shù)形態(tài)，其演出必須待夜幕降臨后，借助燈光、“亮子”以展示其身形腔調(diào)，亦即是說，皮影戲必須在夜間演出，屬于典型的“夜戲”。但是，大量的木偶皮影戲臺實物遺存和文獻史料表明，越是偏遠的山區(qū)村落，其“夜戲”,尤其皮影戲的演出越為盛行，因為在中國古代“皇權(quán)不下縣”的行政管制體系下，政令往往“鞭長莫及”,這也極好地印證了中國古代社會禁演戲曲“禁而不止”“屢禁屢敗”“愈演愈烈”的奇特現(xiàn)象，同時為“夜戲”研究提供了很好的實證參考和借鑒。

總之，對于木偶皮影戲固定建筑戲臺的文獻記載和實物遺存相對較少，但這并不意味著過去木偶皮影戲的演出少。由于木偶皮影戲臺主體為臨時搭建，即便是磚木結(jié)構(gòu)的固定建筑，也因其規(guī)格體量甚小，而不易長久留存。因此，留存至今的幾座磚木結(jié)構(gòu)的固定木偶皮影戲臺建筑遺產(chǎn)則顯得彌足珍貴。

注釋

1 鄭劭榮：《中國影戲研究述評》,《民族藝術(shù)》2006年第1期。關(guān)注木偶皮影戲的代表性學者有顧頡剛、許地山、吳曉鈴、周貽白、孫楷第、任二北、李脫塵、佟晶心、高云翹、董每戡、常任俠、趙建新、魏力群、江玉祥、康保成、葉明生、孔美艷、龍開義等學者，分別從木偶影戲起源、發(fā)生、分期、演出內(nèi)容、藝術(shù)形式、流派、功能、特征、影偶造型、唱腔音樂、影戲與宗教、民俗之關(guān)系、價值取向、文化闡釋等方面，學術(shù)視角由單一逐漸多元，研究方法由文獻逐漸轉(zhuǎn)向文物、文獻并重，進而運用人類學田野調(diào)研方法展開了深入系統(tǒng)的研究。

2 馮俊杰：《山西神廟劇場考》,北京：中華書局2006年，第626-643頁。該書第八章《清代山西神廟劇場的全面繁榮》第三節(jié)《神廟木偶皮影劇場的興盛》中介紹了孝義皮影戲博物館內(nèi)集中搬遷保存的下堡鎮(zhèn)桃樹溝村關(guān)帝廟、下堡鎮(zhèn)前龐溝村佚名祠廟、下堡鎮(zhèn)馬術(shù)嶺村關(guān)帝廟、高陽鎮(zhèn)神福村觀音堂以及臨汾南太澗村孝慈廟、交城縣磁窯村真武廟、介休市張壁古堡關(guān)帝廟等7處木偶皮影戲臺。孔美艷：《山西影戲研究》,太原：三晉出版社2008年，第28-33頁。該書對上述7座木偶皮影戲臺也做了相關(guān)介紹。

3(1)郝汝春:《平遙古戲臺》,太原:北岳文藝出版社2014年。6座皮影戲臺分別是:朱坑鄉(xiāng)龐莊村狼神廟皮影戲臺、東泉鎮(zhèn)東戈山村玉皇廟皮影戲臺、遮胡村霍家祠堂皮影戲臺、卜宜鄉(xiāng)敖坡村十王廟皮影戲臺、段村鎮(zhèn)橫坡村關(guān)帝廟皮影戲臺、希賢村關(guān)帝廟皮影戲臺。

4(2)平遙縣段村鎮(zhèn)橫坡村張家祠堂皮影戲臺位于村北堡內(nèi)東側(cè),創(chuàng)建年代不詳。該臺坐南面北,基高1.84米。通面闊單間2.3米,進深4.5米。臺口高1.87米,寬1.57米。西辟門通外。單間硬山頂,筒板瓦覆面。數(shù)據(jù)采自郝汝春《平遙古戲臺》,第63頁。

5(3)平遙縣東泉鎮(zhèn)遮胡村霍家祠堂皮影戲臺位于村落中部,創(chuàng)建年代不詳。該臺坐北面南,基高1.6米。面闊一間4.2米,通進深4.9米,平面呈正方形,雙坡硬山頂,筒板瓦覆面,是縣境內(nèi)僅存三所南向臺之一。數(shù)據(jù)采自郝汝春《平遙古戲臺》,第53頁。

6(4)碑存山西省平遙縣朱坑鄉(xiāng)龐莊村狼神廟正殿檻墻內(nèi),壁碑,碑高32厘米,寬30厘米。

7(5)碑存平遙縣東泉鎮(zhèn)東戈山村玉皇廟皮影戲臺內(nèi)山墻,兩碑規(guī)格形制一致,字體一致,內(nèi)容有別,碑高30厘米,寬42厘米。

8(6)郝汝春:《平遙古戲臺》,第66頁。

9(7)孔美艷:《山西影戲研究》,第26頁。

10(8)劉宵:《從燈影班社到真人舞臺:孝義國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人口述實錄》,北京:文化藝術(shù)出版社2018年,第15頁。梁全民,1932年生于山西省孝義市驛馬鄉(xiāng)后驛馬村,皮影世家,從其爺爺始祖孫三代以皮影演出謀生,15歲師承皮影藝人馮庭榮,2008年入選國家級非遺傳承人。

11(9)碑存蒲縣柏山廟群華佗廟乾隆五十七年《碑志》,笏首,碑高87厘米,寬46厘米。

12(10)碑存蒲縣柏山東岳廟道光元年《東神山補修各工并增三處戲錢碑記》,笏首,碑高86厘米,寬46厘米。

13(11)孔美艷:《山西影戲研究》,第18-19頁。

14(12)道光十一年建賬的《張記廷儀家用帳》,中國戲劇協(xié)會山西分會秘書長劉濤提供影印本。

15(13)劉宵:《從燈影班社到真人舞臺:孝義國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人口述實錄》,第117頁。

16(14)(明)瞿佑:《影戲》,載清俞琰選編《詠物詩選》,趙杏根選編《歷代風俗詩選》,長沙:岳麓書社1999年,第53頁。

17(15)楊虎城等修纂:(民國)《續(xù)陜西通志稿》卷一百九十七“風俗·三”,轉(zhuǎn)載自汪玉祥《中國影戲》,成都:四川人民出版社1992年,第97頁。

18(16)(清)黃竹堂:《日下新謳·詠傀儡之戲》,轉(zhuǎn)載自廖奔《中國戲劇圖史》,鄭州:河南教育出版社2010年,第381頁。

19(17)中國戲曲志編輯委員會:《中國戲曲志·山西卷》“明清時期山西戲曲”條,北京:文化藝術(shù)出版社1990年,第19頁。

20(18)康保成等:《中國皮影戲的淵源與地域文化研究》,鄭州:大象出版社2011年,第156頁。

21(19)王潞偉:《上黨神廟劇場研究》,北京:中國戲劇出版社2016年。

22(20)孔美艷:《山西影戲研究》,第118頁。

23(21)齊如山:《中國劇場變遷之概觀》,《實報增刊》1929年12月第1-2頁。

24(22)徐凌霄:《戲臺與戲劇》,《劇學月刊》1932年第2期。

25(23)廖奔:《中國古代劇場形制沿革》,《文物》1996年第2期。

26(24)黃維若:《宋元明三代中國北方農(nóng)村廟宇舞臺的沿革》(續(xù)二),《戲劇》1986年第3期。

27(25)周華斌:《京都古戲樓》,北京:海洋出版社1993 年,158 頁。

28(26)馮俊杰:《中國神廟前后組合式戲臺考論》,《中華戲曲》第47輯,北京:文化藝術(shù)出版社2013年,第35-58頁。

29(27)羅德胤:《中國古戲臺建筑》,南京:東南大學出版社2009年,第40-48頁。

30(28)薛林平:《中國傳統(tǒng)劇場建筑》,北京:中國建筑工業(yè)出版社2009年。

31(29)曾永義:《戲曲劇場的五種類型》,《戲曲研究》第88輯,北京:文化藝術(shù)出版社2013年,第265-285頁。

32(30)車文明:《中國古代劇場類型考論》,《戲曲藝術(shù)》2013年第2期。

33(31)丁淑梅:《中國古代禁毀戲劇史論》,北京:中國社會科學出版社2008年。

34(32)丁淑梅:《清代禁毀戲曲史料編年》,成都:四川大學出版社2010年。

35(33)陳志勇:《清代國服禁戲與民間違禁演出的沖突及緩釋》,《暨南學報》(社科版)2021第1期。

36(34)陳仕國:《民國禁戲與戲劇形態(tài)》,《戲劇藝術(shù)》2014年第6期。

37(35)張勇風:《中國戲曲文化中的“禁忌”現(xiàn)象研究》,北京:文化藝術(shù)出版社2016年。

38(36)張?zhí)煨?《論晚清地保對官方禁戲政策的執(zhí)行與背離》,《文化遺產(chǎn)》2021年第1期。

39(37)丁淑梅:《中國古代的傀儡演劇與禁戲》,《文化遺產(chǎn)》2009年第2期。

40(38)姚春敏:《控制與反控制:清代鄉(xiāng)村社會的夜戲》,《文藝研究》2017年第7期。