何謂“修身”？《禮記·中庸》篇講的最明白了當：“好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇，知斯三者，則知所以修身矣?！薄昂脤W”是為己之學?！傲π小笔潜M力彰顯心性于形意舉止之間?！爸獝u”是拒絕的智慧，是恪守性德——體現(xiàn)自律道德于人生的方方面面。
“所謂修身在正其心者”，所有的修行、修煉、修養(yǎng)，核心都是修心——修正我們這個心。所有的修行，可一言以蔽之——正心與誠意也。身者，心之外形者也，心之另一個呈現(xiàn)者也。
有什么樣的心，就一定有什么樣的身體和言行，因為身體和言行皆是心之延伸、心之具象。是故，修身之道，只在正心。心本為身之主，若心不正，則必然成為身之奴。一旦心成為身之奴，則會隨形變化，受身所役，整個情況就會反過來：有什么樣的身，就有什么樣的心。這就是修行者之身心關系與非修行者之身心關系，或曰大人與小人的身心關系。
“身有所忿懥”之“身”字，朱熹認為其語義不通，故將此字改為“心”字。所改正確。但朱熹所改之心，為實然之心，即西方心理學之心，為后天之心，小人之心，此需明辨。懥（zhì）：憤怒之狀，鄭玄注“懥，或作懫，或為疐，怒貌也”。
全句釋為：如果內心時刻充滿著一股憤世嫉俗、暴戾之氣，則心（此心為心體之心、良知之心，亦為先天之心與后天之心貫通為一之心）必然不正。
心性之現(xiàn)發(fā)不會帶來任何的恐懼，只會使人更加地敞開、自然、穩(wěn)重、勇敢，只會使人視死如歸，舍生取義。唯當人們失去了心性，悖離了生命，陷落于生物性的后天身心之中時，才會有所恐懼，才會必然地生發(fā)出各種恐懼感。
最大的恐懼感來自死亡，但只有肉體才有死亡；心性無限而永恒，生命是絕對而自在之主體，故無有死亡。人們越是陷溺于生物性的后天之自我中，才越會感到死亡的真切與恐懼。
當人們真切地感受到死亡的威脅時，恐懼感油然而生。當人們有了恐懼感時，會出于生物之本能而試著躲藏和逃避，就會努力地逃避到各種心理的、社會的、文化的面具后面，或制造一些心理的、社會的、文化的洞穴后躲藏于其中。
如受驚的兔子那樣，在洞穴中越躲越深：
有些人躲藏進金錢或權力的洞穴里；
有些人躲藏進宗教神靈的洞穴里；
有些人躲藏進豪宅名車的洞穴里；
有些人以熱愛藝術、詩歌、音樂、學術為名，實則是將其改造為自己的洞穴而躲藏進去；更多的人是將自己的身體改造為洞穴而躲藏進去?！@就是自我或自戀等形成的原因。
將什么視作為或改造為洞穴，就必然會視其為我們的一切，視其為我們的生命。如果失去了此洞穴，我們就會認為失去了生命和一切。其實它或它們不是我們的生命，更不是我們的一切，我們的生命就是心性之本身，我們的一切就是心性之本身，從來就不曾失去，也不可能失去。但我們迷失了心性，才有后來這些人為制作的面具和洞穴，才有后來這種種之荒謬行徑與認賊為父之舉。
此“好”為偏好，此“樂”為感官之樂?！坝兴脴贰笔侵赋聊缬诟泄傧順分胁荒茏园?。“則不得其正”，其心不得所正，顯然也。正心者，中和也。不得中，不得和，不名為正。
《中庸》曰：“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”心體性體處于在其自己之時，飽滿充實，光明正大，萬善具足，此謂之“中”；心性創(chuàng)生宇宙，涵養(yǎng)萬有，賦予萬有以法則，令一切安處于自律、自在、自由、生化之中，此謂之“和”。
致中和：處于中和境界。天地位焉：天地一切物各付物，各歸其位，各處于在其自己之狀態(tài)。萬物育焉：如是，則萬有皆得其所，皆是心性之自律、自在、自由、生化之呈現(xiàn)與具體化。
沉溺于感官享樂，隨軀殼起念，此時形軀就是我們的洞穴，如此我們必局限此廣大深遠之心性于小小形軀之內，如同棄天空之大而不取，自甘龜縮于蟻穴之內。當然也就“不得其正”了。
此“憂患”非指儒者“天下如一家、宇宙猶一身”的親民精神，也不是儒者“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的憂患意識，而是指小人式的蠅營狗茍、患得患失之憂。如存此憂，不是光明之憂，不是正大之憂，此憂實乃一己私欲之顯露，當然“不得其正”。
摘自潘麟導師著作《〈大學〉廣義》
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