清朝三代皇帝的老師翁同龢書寫的 每臨大事有靜氣,不信今時無古賢
告訴人們的道理是，自古以來的賢圣之人，也都是大氣之人，越是遇到驚天動地之事，越能心靜如水，沉著應(yīng)對。想起這幅對聯(lián)的含義，頗感受益。
靜氣源之于定力。我國的佛道儒，都特別強調(diào)修身先修心，佛之禪定，道之身定，儒之心定，都強調(diào)的是定力。有了定力，對突如其來的事變，才能應(yīng)對裕如。古人對有為的將相，有個評價：“猝然臨之而不驚，無辜加之而不怒”；“麋鹿興于左而目不瞬，泰山崩于前而色不變”。就是說，無論受到多大的委屈，無論面臨多大的誘惑，無論面對著多大的危險，都要泰然處之。經(jīng)歷了無數(shù)大戰(zhàn)惡戰(zhàn)之后的將帥，在處理戰(zhàn)爭中的態(tài)勢變化，就會顯得十分鎮(zhèn)靜。禪定很深的方丈，往往在生死抉擇面前，也顯得十分坦然。受到誤解和委屈，也只有匹夫才能拔劍而起，挺身而斗，古人認為此不足為勇也。故世有忍小憤而圖大謀，不忍之事忍之，其志必遠之說。而這一切在于實踐的歷練和意志的修養(yǎng)，以心定達到力定。
靜氣是一種應(yīng)急的態(tài)度。也就是說在重大事件發(fā)生時，不是緊張慌亂或姑妄為之，而是情急智生或從容應(yīng)對，所以說靜氣是一種主觀極強的態(tài)度。這種自我修養(yǎng)必然要達到這樣的境界：“養(yǎng)氣不動真豪杰，居心無物轉(zhuǎn)光明”。在人性中，有許多人總是為別人的評價而生活，在被動中死要面子活受罪，而有的人則不然，他會以″尊我譏我全由我，譽人毀人且由人″的態(tài)度對待世間的冷暖褒貶。一位著名畫家說：″寵辱不驚，看亭前花開花落。去留無意，望天上云卷云抒″。這就是一種處世態(tài)度所產(chǎn)生的人生境界了。這里所包含的人生態(tài)度，是我們每個人終身需要學(xué)習(xí)和修養(yǎng)的。
靜氣是塑造自我的方向。凡大事面前有靜氣者，反映出他修煉道行的深邃，大事且能以靜制動，小事更是拿得起放得下。靜氣決不是柔弱，但有的人會把它當(dāng)作柔弱看待，比如韓信胯下之辱，看客們無不哈哈大笑或為之鳴不平，而韓信卻無所謂，這是多么大的氣度。道教鼻祖張三豐發(fā)明的武當(dāng)拳術(shù)，貌似柔雅，卻能以靜制動，以柔克剛。有些交友者，提出“與有肝膽人共事，從無字句處讀書”；“友交有識者，書讀無字處”，他們的目標(biāo)都是塑造自己的一種境界，那就是使自己也成為有大家風(fēng)范的人。
人非草木，孰能無情。每個人都有喜怒哀樂愛惡憎，在一定的環(huán)境中某種情緒總是要表露出來的，這就是人的本色。但作為社會的人，完全的自然本色是不行的，因此人需要修養(yǎng)。每臨大事有靜氣，就是逆著人的自然性而順著人的社會性，以控制人的自然情緒達到人的社會目的。由此，我的結(jié)論是：萬物靜觀皆自得，人生寧靜方致遠
