國(guó)學(xué)與宗教
劉夢(mèng)溪
盡管近來(lái)國(guó)學(xué)大熱，還沒(méi)有看到把國(guó)學(xué)和宗教直接聯(lián)系起來(lái)為說(shuō)。但如果談?wù)搰?guó)學(xué)帶上宗教的警示意味，距離國(guó)學(xué)的“宗教化”亦非緲不可期。這導(dǎo)源于和國(guó)學(xué)有關(guān)的一些概念之間的混淆而未加分疏。
首先是國(guó)學(xué)和中國(guó)傳統(tǒng)文化，這是兩個(gè)不同的概念，在使用的時(shí)候宜有分別而不應(yīng)加以混淆。蓋傳統(tǒng)文化的涵容面大，而且是一個(gè)“松散的整體”（史華慈語(yǔ)），國(guó)學(xué)的涵容面要小得多。文化是指一個(gè)民族的整體生活方式及其價(jià)值系統(tǒng)，因此中華民族在傳統(tǒng)社會(huì)的整體生活方式及其價(jià)值系統(tǒng)就是傳統(tǒng)文化。但文化有物化的層面和精神的層面，國(guó)學(xué)自然屬于文化的精神層面，但精神層面的文化包涵的內(nèi)容依然很多，宗教、道德、藝術(shù)、哲學(xué)等，都在其中。我們不妨采取排除法，至少宗教、道德、藝術(shù)不屬于國(guó)學(xué)的范圍。因此可以得一結(jié)論，即中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的兩大宗教佛教和道教，雖然是中國(guó)文化的重要構(gòu)成，卻不能認(rèn)為是國(guó)學(xué)的部件。也就是說(shuō)，需要把“學(xué)”和“教”區(qū)別開(kāi)來(lái)。宗教在一個(gè)民族的文化系統(tǒng)中所占的地位，人所能知。一個(gè)民族可以沒(méi)有發(fā)達(dá)的哲學(xué)，卻不可以沒(méi)有宗教和信仰。
正因?yàn)槿绱耍芯空咴诟爬ㄖ袊?guó)傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)時(shí)，常常以儒釋道“三教”作為顯例。不過(guò)這里產(chǎn)生一個(gè)問(wèn)題，即儒家是不是宗教？我本人的看法是否定的。恰好我在研究陳寅恪對(duì)儒釋道的“判教”態(tài)度時(shí)，發(fā)現(xiàn)寅老在《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》一文中，明確地寫(xiě)道：“中國(guó)自來(lái)號(hào)稱(chēng)儒釋道三教，其實(shí)儒家非真正之宗教，決不能與釋道二家并論。”（《金明館叢稿初編》，頁(yè)219）其態(tài)度斷然而決絕。站在“判教”的立場(chǎng)，陳寅恪不能容忍把儒家和釋、道二家同以宗教視之。但作為文化的歷史敘述，“三教”之說(shuō)，仍然是真實(shí)的存在。那么儒家何以有時(shí)也以“教”稱(chēng)？主要在于儒家雖然不是真正的宗教，但重視“教化”卻是儒家貫徹始終的信條。“儒教”一詞，實(shí)來(lái)源于儒家的“重教”。然而“教化”的“教”，教育的“教”，“重教”的“教”，易言之，《論語(yǔ)》“子以四教”的“教”、“有教無(wú)類(lèi)”的“教”，和宗教的“教”名言雖一，義理內(nèi)涵則完全不同。
茲有一歷史事例可補(bǔ)正拙說(shuō)。這就是1913年，康有為、陳煥章等曾在上海發(fā)起成立“孔教會(huì)”，尊孔子為“教主”，同年9月27日（農(nóng)歷八月二十七孔子誕日）聚會(huì)曲阜，祭祝大成節(jié)，12月12日向袁世凱“大總統(tǒng)”寄報(bào)“孔教會(huì)公呈”，并“準(zhǔn)予立案”。如果歷史上的儒家一向是宗教，何必到民國(guó)以后才有此大倡孔教之舉？此一事例反証儒家不是真正的宗教。而同年12月9日，章太炎被袁世凱軟禁京城期間，開(kāi)辦“國(guó)學(xué)講習(xí)所”，特于講所之墻壁張貼通告曰：“本會(huì)專(zhuān)以開(kāi)通智識(shí)、倡大國(guó)性為宗，與宗教絕對(duì)不能相混。其已入孔教會(huì)而後愿入本會(huì)者，須先脫離孔教會(huì)，庶免熏蕕雜糅之病。”此亦可見(jiàn)“學(xué)”與“教”的性質(zhì)上的分庭而不能混而為一。
進(jìn)而言之，儒釋道三家各自都存在“學(xué)”與“教”的關(guān)系問(wèn)題。儒家其作為“學(xué)”的義理內(nèi)涵，就是通常所謂儒學(xué)，原發(fā)自先秦，整合變異于兩漢，集大成于宋代。儒家的“教”的作用，則主要見(jiàn)之于以家庭為本位的社會(huì)結(jié)構(gòu)之中，特別是歷代公私所立之各級(jí)學(xué)校，其所施教，即為儒家之教。因此儒家本身的“學(xué)”與“教”是統(tǒng)一的，只是如視儒家為宗教，則儒學(xué)和“儒教”便不能統(tǒng)一了。而佛教作為信仰的對(duì)象的宗教，自有其獨(dú)立的組織設(shè)施和場(chǎng)所，有固定的信眾，有自己的戒律清規(guī)，是一單獨(dú)的王國(guó)。至于佛教的義理，通稱(chēng)為義學(xué)和禪學(xué)，也可以稱(chēng)做佛教哲學(xué)，簡(jiǎn)稱(chēng)佛學(xué)，蘊(yùn)致高深幽渺，學(xué)者研求尚且難入，普通信眾應(yīng)可信而無(wú)與。道教是中國(guó)的本土宗教，其為“教”，組織、設(shè)施、活動(dòng)，自成一規(guī)定之體，雖不及佛教嚴(yán)密，徒眾的信仰主要通過(guò)禳災(zāi)祈?；蜍掊h丹鉛的方式來(lái)呈現(xiàn)，而其作為“學(xué)”之義理，則又與“借來(lái)”的“教主”老子的思想二而為一，然而道家和道教又不宜混為一談。
我引來(lái)這些“理”與“故”，意在說(shuō)明儒釋道三家固然是中國(guó)傳統(tǒng)文化的思想基干，卻并非都屬于國(guó)學(xué)的范圍。若以國(guó)學(xué)稱(chēng)之，則此種學(xué)說(shuō)必須是本國(guó)所創(chuàng)生固有。因此佛學(xué)能不能全部都納入“國(guó)學(xué)”的范圍，似尚存疑問(wèn)。佛教是外來(lái)宗教，其學(xué)說(shuō)之義理，至少大乘唯識(shí)之學(xué)的義理，應(yīng)不在國(guó)學(xué)的范圍之內(nèi)。職是之故，陳寅恪在探討外來(lái)學(xué)說(shuō)能否發(fā)生“重大久遠(yuǎn)之影響者”，特以玄奘唯識(shí)之學(xué)為例。還可以換位到當(dāng)下思考此一問(wèn)題，如果今天之國(guó)學(xué)熱，假如變成了佛學(xué)熱，恐怕也不是國(guó)學(xué)提倡者所預(yù)期。所以馬一浮先生不滿(mǎn)意國(guó)學(xué)是固有學(xué)術(shù)的說(shuō)法，認(rèn)為這種主張“所含之義亦太覺(jué)廣泛籠統(tǒng)，使人聞之，不知所指為何種學(xué)術(shù)”（《泰和會(huì)語(yǔ)》）。換言之如果等同國(guó)學(xué)為固有學(xué)術(shù)，則儒乎？佛乎？道乎？將國(guó)學(xué)等同于任何一種單一的學(xué)術(shù)思想，則無(wú)論是指佛學(xué)或儒學(xué)或老莊之學(xué)，都不能滿(mǎn)足國(guó)學(xué)之根本取義。說(shuō)開(kāi)來(lái)只有馬一浮先生提出的國(guó)學(xué)即“六藝之學(xué)”的定義，于學(xué)理于學(xué)術(shù)流變過(guò)程均若荷苻契。
國(guó)學(xué)的詮釋其實(shí)還有一個(gè)避免學(xué)問(wèn)義理的俗世化的問(wèn)題，這在今天亦值得引起我們的注意。我所以特別強(qiáng)調(diào)，要把國(guó)學(xué)和傳統(tǒng)文化區(qū)別開(kāi)來(lái)，把“學(xué)”與“教”區(qū)別開(kāi)來(lái)，其初意即有鑒于此。現(xiàn)在什么都成為“國(guó)學(xué)”了，連古代的所謂“胎教”，也被認(rèn)為是“國(guó)學(xué)”的一個(gè)范例。奧運(yùn)開(kāi)幕式國(guó)內(nèi)外均獲好評(píng)，當(dāng)然也有學(xué)人認(rèn)為不足之處也不是沒(méi)有，本來(lái)還可以更好。但無(wú)論說(shuō)好抑或說(shuō)好的還不夠，在定性為一次超大型的文化藝術(shù)的盛裝表演這點(diǎn)上，應(yīng)該無(wú)有疑義?？墒?，卻有人寫(xiě)文章稱(chēng)贊開(kāi)幕式是“一席國(guó)學(xué)盛宴”。茍如是，則音樂(lè)、舞蹈、書(shū)法、繪畫(huà)、雕刻、戲劇、雜技、武術(shù)，無(wú)一不可以成為國(guó)學(xué)。這在學(xué)理上是不通的，因?yàn)檫@樣便混淆了學(xué)與藝、道與器、形上之學(xué)和形下之學(xué)的分別，無(wú)異于置國(guó)學(xué)于沙塵瀚海，結(jié)果是淹沒(méi)乃至消解了國(guó)學(xué)。
