導(dǎo)讀
佛陀怎樣啟發(fā)我們通過自己的身體領(lǐng)會佛法的空性？為什么佛陀說一個總想度眾生的菩薩根本就不算真菩薩？為什么又說根本就不存在絕對意義上的菩薩？為什么對佛法的分別和執(zhí)著比對紅塵的貪戀更可怕？為什么說真菩薩一定已經(jīng)達(dá)到“無我”境界？
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今天我們開始精讀《金剛經(jīng)》究竟無我分第17第四段，也是這一篇的最后一段，先看經(jīng)文。
01
須菩提，譬如人身長大?！?/span>
須菩提言：“世尊，如來說人身長大，則為非大身，是名大身?！?/span>
“須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當(dāng)滅度無量眾生，即不名菩薩?！?/span>
“何以故？”
“須菩提，實(shí)無有法，名為菩薩。是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者。須菩提，若菩薩作是言，我當(dāng)莊嚴(yán)佛土，是不名菩薩。”
“何以故？”
“如來說莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)。須菩提，若菩薩通達(dá)無我法者，如來說名真是菩薩?！?/span>
02
在前文佛陀告訴我們，他老人家所得的無上正等正覺，其中無實(shí)無虛。他還說一切法皆是佛法，而且他所說的一切法即非一切法，只不過是臨時借用了一切法這個假名而已。
也許他老人家怕大家不能理解，于是通過舉例子提問的方式，進(jìn)一步啟發(fā)大家。
佛陀說：
須菩提啊，比如說一個人的身體又高又大……
佛陀剛舉了一個例子，還沒有提問題，須菩提就領(lǐng)會了佛陀的問題。佛陀肯定是想問，他真的是又高又大嗎？
須菩提沒等佛陀發(fā)問，就領(lǐng)會了佛陀的意思，而且馬上回答道：
世尊?。∧f的人的身體又高又大，并不是絕對意義上的真實(shí)不變的高和大，只不過是四大臨時和合而成的一個形體，隨時都要再變的。
您只不過是為了說明而假借一個名稱而已，一個人的法身是無形無相的，沒有限量的，怎么能夠用有限量的大小來定義呢？
03
咱們理解須菩提的這段話，應(yīng)該聯(lián)系上文的“無實(shí)無虛”，以及一切法皆是佛法和一切法即非一切法。
佛陀說一切法皆是佛法，實(shí)際上我們的身體，我們自己的身體，就非常形象，非常直觀地告訴了我們佛法的真諦，無實(shí)無虛，隨時在變。
也是無常的，也是不絕對的，也是不固定的，也是一種臨時的存在，注定要消失的相，也是具有空性的。
如果我們看懂了現(xiàn)在的我不絕對、不固定、不常在，也就看懂了萬物，也就領(lǐng)悟了佛法空性的本質(zhì)，也就不再會有我執(zhí)。
一切法皆是佛法，所以我這個身體也是佛法。佛法無實(shí)無虛，所以我這個身體也無實(shí)無虛。佛法是空的，所以我這個身體本質(zhì)也是空性的。
一切法即非一切法，只是暫時取了一個一切法的名字，那么我們這個身體即非我們的身體，只是暫時命名為我們的身體而已。
這就是孔子和弟子們講的一以貫之，從一可以看到一切，一切又可以歸結(jié)為一。
04
佛陀一看須菩提理解得很透，給大家講得也很明白，就在須菩提說法的基礎(chǔ)上，做了進(jìn)一步的引申和發(fā)揮。
他接著說：
須菩提呀！其實(shí)一個真正的菩薩也是如此，也是這個道理。
如果一個修菩薩道的人，心里面有了我要去滅度一切眾生，也就是說，他心里老是想著我要度化無量眾生，離苦得樂這樣的念頭，那么他就不能算是一個真正意義上的菩薩了。
為什么會這么說呢？
一個真正的菩薩，應(yīng)該是沒有任何分別和執(zhí)著的，而且實(shí)際上也根本就不存在，也沒有一個絕對的法，固定不變的法，有統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)明確標(biāo)準(zhǔn)的法叫做菩薩。
所以，佛陀才會說，一切諸法都沒有我相、人相、眾生相、壽者相的分別呀！
05
其實(shí)佛陀的這一段發(fā)揮非常關(guān)鍵，我們普通人通過努力能夠離開對世俗功名利祿的執(zhí)著和分別，能做到這一點(diǎn)就已經(jīng)很難很難了。
但離開了紅塵，卻容易開始貪著佛法。我們會從一個分別到另外一個分別，丟掉了一個小的執(zhí)著，結(jié)果撿起了一個更大的執(zhí)著。
我們不貪財了，想去布施，卻因?yàn)樽约鹤隽瞬际?，?nèi)心產(chǎn)生了我去布施，我布施這件事，我布施出去的東西以及我布施的對象，這些本質(zhì)上都是種種的分別。
而且，因?yàn)椴际┲筮€會對對方的反應(yīng)，外界的反應(yīng)而產(chǎn)生心里的期待與執(zhí)著。如果對方不理解我們，不感謝我們，我們會失落，甚至?xí)y過，搞不好還會生氣。
如果外界沒有贊美我們，反而污蔑我們，委屈我們，我們會痛苦，甚至?xí)嵟?，這都是因?yàn)榉謩e而產(chǎn)生的執(zhí)著。
佛陀應(yīng)該是怕當(dāng)場的同學(xué)和后世的我們，能夠擺脫世俗的分別與執(zhí)著，但是卻對佛法概念產(chǎn)生更加頑固的、更加強(qiáng)大的分別心和執(zhí)著心。
你不修佛法嗎？不修菩薩道嗎？佛法和菩薩也是個臨時的概念，也不是絕對的，也不是固定的，也不是永恒的，也是要變的，也是不能分別和執(zhí)著的。
佛陀分明是在告訴我們，你說了再多的經(jīng)，行了再多的善，只要有分別心，只要還有執(zhí)著心，沒能夠徹底地離相，沒能夠做到無住，那就不叫真菩薩，那就是修行的功夫還沒到家。
06
佛陀告誡大家不要執(zhí)著菩薩的概念，然后又來進(jìn)一步告訴大家，不能夠執(zhí)著修行所產(chǎn)生的境界。
你說我出家了，我要離開紅塵了，我要去那個清凈的佛國了。如果這個念頭很強(qiáng)大、很執(zhí)著、很頑固，那也有問題。
我們來看佛怎么說？須菩提，如果有修菩薩道的人說，我應(yīng)當(dāng)莊嚴(yán)佛國的凈土，那他就不能稱為真正的菩薩，為什么這么說呢？
如來所說的莊嚴(yán)佛土，并不是絕對意義上的、固定不變的、有一定標(biāo)準(zhǔn)和形象的、可以描繪和講述的，真實(shí)存在的佛土。
他只是為了便于眾生好理解，利于度化他們，而臨時假借的一個名詞和概念而已。
如果菩薩心里有了莊嚴(yán)佛土的念頭，就等于有了分別心和執(zhí)著心，就不能成為真正意義上的菩薩了。
07
講了兩種大家常見的修菩薩道，而不具備真正菩薩條件的情形以后，佛陀給了須菩提一個成為真正菩薩的必要條件。
因?yàn)椋鹜优e的這兩種情況是修行者的常見病和多發(fā)病，而且非常頑固，是頑癥，不好治。
這種毛病一旦產(chǎn)生，最大的難點(diǎn)在于有這種毛病的人，根本就不認(rèn)為它是毛病，反而認(rèn)為是修行的境界到家了。
這很容易把修行者帶偏，所以，佛陀對須菩提這一問的提問給了一個總結(jié)，告訴大家，一個真正大菩薩的必要條件。
佛說：須菩提呀！如果一個菩薩真正徹底地領(lǐng)悟了無我的真理，并且能夠達(dá)到了無我的境界，那么如來就會說他是一個真正的大菩薩。
如果一個菩薩認(rèn)為自己是菩薩，那么他就不算菩薩。一個真正的菩薩，人我之間的分別已經(jīng)不在了。
生死、愛恨、榮辱、得失都已經(jīng)不能夠困擾他了，他都能夠看破，都能夠放下。
不管外境是順是逆，他的內(nèi)心都能保持一種極致的平靜，這是我們普通人極為向往又極難做到的境界。
08
我們把這一段的經(jīng)文讀完了，就會得出這樣一個結(jié)論，佛陀他老人家是一空到底，萬相皆零，啥都是空的。
只要是你能舉出來的，有形有相的也好，名詞概念也好，修行的境界也好，全都是虛妄不實(shí)的。
都不是絕對的，都不是固定的，都不是永恒的，都是相，都要離，都不能去分別，都不能去執(zhí)著。
而要做到這一切的關(guān)鍵，就是能夠看懂自己，也不是一個絕對的真正的固定不變的存在，也一樣是有空性的。
誰能夠看懂了這一點(diǎn)，并且能夠做到徹底把自己放下，他功夫才算到家，他才能夠成為真正的菩薩。
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