導(dǎo)讀
孔子為什么說只有上等智慧者和最下等愚笨之人不容易被改變？孔子和老子各把人分成哪四類？他們的分類方法有何相似之處？為什么我們絕大多數(shù)人都是可上可下、忽上忽下的墻頭草？人群中的精品、半成品和廢品該怎樣區(qū)分？
想收聽上面音頻，請(qǐng)點(diǎn)擊上面綠圈 《論語(yǔ)》的陽(yáng)貨篇里，孔子告訴我們“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”，緊接下來的一章和“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”也有關(guān)。雖然我們所有的人先天的本性很近似，后天習(xí)氣相差很遠(yuǎn)?？墒侨巳寒?dāng)中有兩種人，是不容易被別人影響的，不容易被別人改變。孔子說：只有那些上等智慧的人和最下等愚笨的人，是不容易被影響和改變的。讀了這則《論語(yǔ)》，我們得先搞清一個(gè)問題啊，上智和下愚是如何界定的呢？很多書上都說，歷代的經(jīng)學(xué)家們?cè)谶@個(gè)上智和下愚的標(biāo)準(zhǔn)上爭(zhēng)論不休，有各種各樣的說法。讀了《論語(yǔ)》，我們就會(huì)知道孔子也曾經(jīng)把人分成四等：生而知之者，學(xué)而知之者，困而知之者和困而不學(xué)者。如果我們用孔子自己的說法來界定和衡量，可以簡(jiǎn)單地認(rèn)為生而知之者為上智，困而不學(xué)者為下愚。中間的兩種，學(xué)而知之者，應(yīng)該為中上；困而知之者，應(yīng)該為中下。中上和中下都是中等智慧的人，我們絕大多數(shù)人都屬于這種人。除了個(gè)人的覺悟能力，學(xué)習(xí)和改變、修正自我的主動(dòng)性、積極性表現(xiàn)不同外，我們還可以順著孔子這種說法，再發(fā)揮一下。孔子說的上智應(yīng)該是那些慧根很深厚，悟性很高，能夠自己覺悟這個(gè)世界上最本質(zhì)的那些規(guī)律，也就是老百姓常說的天理和大道。所以呢，他們待人接物，所有的言行就會(huì)高度地自律。因?yàn)樗麄兊淖月尚蕴貏e強(qiáng)，所以他們的人格修養(yǎng)只會(huì)往上走，不會(huì)往下走。而我們普通人，我們這些中等智慧的人，腦子還沒笨到底，有那么一點(diǎn)靈光，但是又沒有那些上等智慧的人那樣的覺悟能力。有的時(shí)候能管住自己，有的時(shí)候管不住自己，有的時(shí)候跟著好人學(xué)，有的時(shí)候就會(huì)被壞人帶偏。我們這種人是可能上也可能下，而且是忽上忽下，就像墻頭草一樣。孔子講的“困而不學(xué)者”這種下愚的人，就是已經(jīng)頑固不化了。油潑不進(jìn)，針扎不進(jìn)了。這種人既不能夠像上智之人那樣自覺和自律，也不能像中智之人有覺悟，有追求，能夠主動(dòng)地去學(xué)習(xí)，能夠通過他人的影響而改變。完全是利欲熏心，目光短淺，拒絕任何人的影響和改變。不管誰(shuí)想要影響他們，改變他們，那都是瞎子點(diǎn)燈白費(fèi)蠟燭。我們放下孔子的這種對(duì)人分類的方法，再去讀一讀道家的圣人老子，看看他對(duì)人有怎樣的分類方式。《道德經(jīng)》當(dāng)中有這樣一句話：太上不知有之，其次親而譽(yù)之，其次畏之，其次侮之。更多的書上，更多的學(xué)者會(huì)把這句話解釋為，統(tǒng)治者最高的境界，就是普通老百姓都不知道有他，根本不關(guān)心他。因?yàn)樗y(tǒng)治的太好了，大家都自然而然，都安于自己的本分，都做好自己的本分工作，不需要焦慮，不需要越位。次一等的是親而譽(yù)之，老百姓知道他、喜歡他、親近他、贊美他。再次一等的是老百姓因?yàn)楹ε拢瑥亩鴮?duì)他產(chǎn)生敬畏。第四種是水平最差的，老百姓不僅僅不親近他，不稱贊他，也不害怕他，甚至還要罵他，侮辱他。實(shí)際上還有另外一種解讀，那就是人們對(duì)大道的領(lǐng)悟程度，和面對(duì)大道的態(tài)度不同，可以分成四種。太上不知有之，就和孔子講的上智一樣，這些人體道、悟道、與道合一。在他們的思想當(dāng)中，沒有道與不道，因?yàn)樗凶龅氖虑槎甲匀欢?，合乎大道，不刻意，不勉?qiáng)。而其次，親而譽(yù)之。就是知道有大道的存在，對(duì)大道尊重、向往，但是還沒能夠達(dá)到徹底悟道、體道、與道合一的境界。因?yàn)閷?duì)道有向往，所以愿意約束自己的起心動(dòng)念和一言一行。這種人雖然達(dá)不到自然而然、不勉強(qiáng)、不執(zhí)著的境界，但是整個(gè)人心和言行都是向上的。第三種水準(zhǔn)的人是對(duì)大道有敬畏心，害怕被懲罰，所以會(huì)被動(dòng)地去親近大道，去學(xué)道，甚至用大家公認(rèn)的道德法則來約束自己的行為。他跟第二種親而譽(yù)之最大的差別是能夠被改變，但是非常的被動(dòng)。最差的一種就可以約等于孔子講的下愚，其次侮之。對(duì)天理、對(duì)大道不僅不理解，不相信，甚至還要去嘲笑侮辱那些遵守天道的人。這些人盲目的自大，而且頑固不化。我們把兩位圣人對(duì)人的分類，而且都是四類，放在一起看就有意思了。人分為上中下三類，而中間這類最有意思，還可以再分兩類，第一類叫中上，第二類叫中下。中上的人有自覺自律，更容易向上提升。而中下的人，境界要低一些，很容易被負(fù)能量給帶走。我們普通人坦率的說，都是一堆墻頭草。咱們內(nèi)在沒有堅(jiān)韌的根，頭腦當(dāng)中往往缺乏主見，容易受到環(huán)境的影響。那上智這些人為什么不容易被改變呢？我們可以想象一下，上智之人，他的慧根應(yīng)該很深，他的悟性應(yīng)該很高。和我們這些普通人相比，他們能夠透過表面現(xiàn)象看到內(nèi)在的本質(zhì)，能夠透過眼前看到事態(tài)長(zhǎng)遠(yuǎn)的發(fā)展走勢(shì)。他們對(duì)無形無相，但是亙古不變的天理，能夠深刻地領(lǐng)悟，尤其是能做到篤信、篤行。所以，一定是嚴(yán)格要求自己，自己是有主見、有底線、有標(biāo)準(zhǔn)、有自律，因此不容易也不太需要?jiǎng)e人在外在來對(duì)自己施加影響，就能夠做到與道合一，所以別人感覺這些人不容易被改變。那我們要再問一下，為什么下愚之人，反而更難被改變呢？實(shí)際上，下愚之人是屬于慧根極淺，悟性極低的人，是目光極其短淺的人，是私欲徹底戰(zhàn)勝天理的人，因此一定會(huì)愚癡，會(huì)頑固。他們的認(rèn)知是和常識(shí)、和天道正好相反的，特別容易見利忘義，容易見近忘遠(yuǎn)，見己忘人。如果我們把孔子和老子講的上智，太上之人稱為我們?nèi)酥械木?，那么這種下愚之人就是人群中的廢品。而我們這些絕大多數(shù)人可上可下、能上能下、忽上忽下的人，只能叫做半成品。其實(shí)最最需要提醒自己，提升自己的，恰恰是我們這些半成品。這就像燒瓷器一樣，燒好了，能夠成為精品。稍微不小心，火候不到或者火候過了，可能就成為廢品。我們要提醒自己，接受正能量的引導(dǎo)，要提醒自己每天主動(dòng)地修理一下自己，這樣的話，才不至于讓自己滑落到下愚的廢品人群中去。
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