這是趙林教授“西學三書”中的第二部，第一部是之前的《走向理性》，主要從基督教演變歷史來闡述人類理性的發(fā)展歷程。
一切歷史都是當代史。意思是說，歷史都是當代人思想中的歷史，是當代人依據(jù)當代的條件解讀的以往歷史。但絕不是說，歷史就不用去多究多看了，相反，這句話也可以反過來說——要理解當代，必須了解整個歷史進程；僅僅活在當下，看看周圍，聽聽網(wǎng)絡(luò)碎片，是無法真正理解當代，無法真正適應(yīng)當代的。
現(xiàn)在動輒就說當今面臨的是幾百年一遇之大變局，就和修筑堤壩時說可抵御千年萬年一遇的洪水一樣，修完了一看，結(jié)果是每年都可以遇到千年萬年一遇的洪水。
同樣的，回顧過往歷史，幾乎每隔三四十年就會有一代人說自己所處時代的截然不同，幾百年一遇之變局云云。
記得1993年亨廷頓提出他的《文明沖突論》時，不少人質(zhì)疑其過分強調(diào)文化的差異，過分強調(diào)沖突，論調(diào)也過于悲觀。亨廷頓認為，蘇聯(lián)解體之后，意識形態(tài)之爭已經(jīng)成為歷史，代之而起的，將是不同文化群體之間的沖突，突出的表現(xiàn)將是基督教文明、伊斯蘭教文明和儒家文明之間的沖突。
過了三十年后今天再看亨廷頓的說法，不得不承認這些美國智囊人物的目光如炬——他既不是悲觀，也不是極端，而是基于宏大歷史視野看到的一個基本趨勢。
自進入21世紀以來，不僅伊斯蘭教世界對歐美勢力的沖突加劇，諸多非基督教的文化體都在走向“新文化保守主義”，即強調(diào)回歸本土文化——印度、中國都是如此。即便是美國自身，回歸基督教清教徒價值理念也在逐步成為一種趨勢。
我們看待自2018年以來的“中美沖突”，以及近幾年來國際政治經(jīng)濟格局的一些變化，其實都應(yīng)該具備這種大歷史視野——即從文明演化歷程出發(fā)來理解不同文明之間關(guān)鍵性差異產(chǎn)生的深刻原因，才能增進對競爭對手的理解。
當然，可能時下的氛圍沒有理解對方的耐性，先斗了再說。要知道，斗爭精神不是指拒斥一切問題和矛盾，總書記說得很清楚——斗爭精神首先是直面自身存在的問題，勇于自我革命。
這個本子就是從大歷史眼光視角，審視人類社會從神話時代、英雄時代向宗教時代和工業(yè)時代演進的歷程。關(guān)注的重點，是中西方思維模式上的精神分野是如何形成的，即為何中國形成了實踐理性為骨干的倫理政治文化理念（儒家倫理價值系統(tǒng)），西歐則形成了以思辨理性為骨干的宗教靈性文化理念（基督教價值系統(tǒng)）。這種分野和嬗變是如何發(fā)生的？
使用的框架則是宗教-倫理價值系統(tǒng)。
從文明形態(tài)來看，作者認為可簡單劃分為親體-子體兩種形態(tài)。所謂親體就是人類社會的第一代文明，大家產(chǎn)生于一個共同的基礎(chǔ)。
如早期的克里特文明、埃及文明、美索不達米亞文明、哈拉巴文明、夏商周文明，各文明都產(chǎn)生自北回歸線到北緯35度之間的歐亞大陸，且都是從定居農(nóng)耕生產(chǎn)生活方式中誕生的。又由于農(nóng)耕是基礎(chǔ)，因此對天地季節(jié)更替高度重視，祭祀活動就成為這些早期文明的關(guān)鍵活動，也成為政治、文化活動的起源。
祭祀活動的一個典型文明特征，就是對鬼神的崇拜。商周的青銅文化把鬼神崇拜展現(xiàn)得淋漓盡致，因此第一代文明都可以稱為鬼神時代。
北緯35度線及以北的亞歐大陸，大部為草原和林地，以此為生產(chǎn)生活基礎(chǔ)的是亞歐游牧民族。逐水草而居的生活方式使得北方游牧民族具備了較之農(nóng)耕民族跟高的機動性和劫掠性。
由是，自公元前1000年開始，游牧民族對農(nóng)耕民族的一次次入侵、融合，就成了推動人類親體文明逐步演化發(fā)展的原生動力。
親體文明在雙方的不斷沖突之下，發(fā)生了子體嬗變，形成了后世不同的文明形態(tài)。第一次入侵與同化之后一千年，第一代親體文明嬗變?yōu)橄ＥD文明、波斯文明、吠陀文明和秦漢文明。
在第二代嬗變的文明體內(nèi)，可以看到普遍彌漫的英雄主義和功利主義精神。典型代表就是希臘文明中普魯塔克的《名人傳》，秦漢文明中司馬遷的《史記》。作者將這代文明稱為“神話時代”。
自公元2世紀到3世紀，北方游牧民族的第二次入侵開始，導(dǎo)致第二次文明體的嬗變。第二代子體文明進一步嬗變?yōu)榈谌?strong>基督教文明、拜占庭文明、阿拉伯哈里發(fā)文明、隋唐文明。
第三代文明最為顯著的特征就是宗教的崛起，其中的阿拉伯文明在公元7世紀起被伊斯蘭文明所取代，由是，隋唐文明與佛教的融合，這第三代文明各子體都具備顯著的宗教特征——宗教時代。
宗教時代的文明，差異性急劇擴大，使得人類社會的分野擴大。
到公元15-18世紀，基督教文明率先通過宗教改革而獲得了創(chuàng)造力與擴張精神，通過大航海時代的拓展、現(xiàn)代科學和現(xiàn)代工業(yè)文明興起，歷史上第一次，不是由北方游牧民族的入侵，而是由西歐基督教文明對全球的入侵與殖民引發(fā)了第三代文明的嬗變——人類整體上進入工業(yè)時代。
這是這個本子的大致框架。
第一部分：概念和方法。
核心概念當然就是“文明”和“文化”。看到這個定義時，首先想到當然是敝號去年隨筆推介的湯因比《歷史研究》中的定義。
湯因比借用了黑格爾的辯證演進框架定義了他的文化，文化是一個包含了宗教、習俗、語言、傳統(tǒng)、技能等，以及個人對外部環(huán)境的應(yīng)對模式在內(nèi)的有機體，是可以自行說明問題的單位（有一整套自圓其說的體系），就和精神理念一樣有著自身發(fā)展、鼎盛和衰退并死亡的周期。
湯因比最有特點觀點是，所謂文明就是已經(jīng)僵化和衰退了的文化。在他的框架里，文化是有機體，是動態(tài)演化過程，而文明則是文化的特定階段，而且是衰落僵硬的階段。
趙林教授的定義相對中庸——文明的定義成了載體——文明是文化的有機載體，文化相對形而上，而文明則是體現(xiàn)文化的各種媒介包括人類在內(nèi)的總和。文明是可獨立承擔歷史運動的主體和實體。而文化則是文明實體所展現(xiàn)出來的種種現(xiàn)象和形式。
從詞源上說，文化（culture）一詞來源于耕作、養(yǎng)殖和崇拜，文明一詞(civilization)則來源于城市。很容易看到兩者的區(qū)別和聯(lián)系。
文明演進的動力方面，湯因比認為是文化自身內(nèi)部的張力，也就是文化內(nèi)在的矛盾運動，和自然有機體一樣有著生老病死的周期。
作者則認為文明演進，尤其是文明的分化發(fā)展——也就是上文提到的從親體到子體的分化，再到各子體自行變化，其動力主要來源于游牧民族對農(nóng)耕民族的持續(xù)入侵所導(dǎo)致的“文化雜交”。
人類文明的同源性基本已經(jīng)得到認同，從人類學角度看：人類歷史如果從南方古猿算起，至少有300萬年，追溯到臘瑪古猿和森林古猿的話，就可以到1000萬年以前。
人種的分化其實也不過是10萬年以內(nèi)的事，到3萬年智人就已經(jīng)廣泛分布在亞非美主要大洲上了。距今1萬年左右，智人進一步分為高加索人種、非洲人種、蒙古人種和澳大利亞人種及其生存的地域就基本定型。
100萬年前，全球猿人數(shù)量大概是12.5萬，到1萬年前，人口數(shù)量已經(jīng)到500萬，到公元元年左右，人口數(shù)量就已經(jīng)達到1.3億了。
人類早期文明主要發(fā)源于高加索人種居住的歐洲、西亞和北非地帶，唯一的例外是在黃河流域的蒙古人種。
從語言學角度來看，印歐語系確屬同源，后來被命名為“雅利安語系”。雅利安這個詞是19世紀德國語言學家繆勒發(fā)明的，他本是僅出于學術(shù)考慮這么命名，結(jié)果到后來變成了對種族的命名和區(qū)別，被有意捏造出了所謂雅利安人種這么一個概念。
后來全世界一千多種語言大致被歸類為五大語系——雅利安語系、閃米特語系（兩河流域和阿拉伯半島）、含米特語系（地中海-伊比利亞）、烏拉爾-阿爾泰語系（蒙古、突厥、匈牙利和芬蘭）、漢藏語系。
推動文明演化發(fā)展的關(guān)鍵動力是游牧對農(nóng)耕入侵所致的文化雜交。
這里需要糾正一下作者的一個問題——在他的框架中，游牧部落是對人類早期狩獵狀態(tài)的一種保留，農(nóng)耕則是創(chuàng)新；游牧方式要落后于農(nóng)耕方式。其實不然。
實際上，游牧和狩獵不是一回事。狩獵是最為原始的碰運氣式打野獸采摘植物獲取能量來源的方式，而游牧相比狩獵則要高超得多——游牧需要的是馴化養(yǎng)殖技術(shù)，以及管理牧群的技術(shù)，它需要的技能和管理并不比農(nóng)耕要低。它與農(nóng)耕最大的差異在于：其一，不定居；其二，更依賴氣候；其三，靈活變通。
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