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原文發(fā)表于2012年《長(zhǎng)春市委黨校學(xué)報(bào)》02期，
文/馬知遙
作者單位：天津大學(xué)馮驥才文學(xué)藝術(shù)研究院
圖片來自網(wǎng)絡(luò)，新聞標(biāo)題《非遺老了，我卻不愿他離去——從文博會(huì)看非遺傳人的困境與希望》
摘要：
并不是所有稱為遺產(chǎn)的非物質(zhì)文化都值得保護(hù)。在瀕危優(yōu)先的情況下，還應(yīng)兼顧考慮文化遺產(chǎn)的歷史文化價(jià)值審美價(jià)值。樹立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化尊嚴(yán)和社會(huì)影響，讓傳承人和非遺本身得到國(guó)家的重視。減少工業(yè)化復(fù)制和機(jī)械化規(guī)模生產(chǎn)對(duì)非遺的沖擊，減少城市化對(duì)鄉(xiāng)村文化的沖擊和破壞。政府和專家應(yīng)為非遺的生存和發(fā)展保駕護(hù)航，而不僅僅是簡(jiǎn)單的認(rèn)證和評(píng)定，另外非遺保護(hù)也不能最后只剩下存檔，保護(hù)之后是傳承。
一、是文化遺產(chǎn)還是遺留物？
我國(guó)第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)的數(shù)量大概接近3000項(xiàng)，最后的結(jié)果嚴(yán)格地控制到191項(xiàng)，其目的在于真正把具有民族文化價(jià)值和典范意義的項(xiàng)目提高到國(guó)家級(jí)層面。這是我國(guó)在《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》實(shí)施以來進(jìn)行的格外嚴(yán)格的評(píng)定結(jié)果。這也產(chǎn)生了一個(gè)非常重要的問題：是不是所有的非遺都值得去保護(hù)？非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)究竟應(yīng)該保護(hù)什么？如果不弄清這個(gè)問題，恐怕在將來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中會(huì)存在諸多問題。
貴州侗族薩瑪節(jié)是一個(gè)古老而神圣的節(jié)日，為發(fā)展旅游業(yè)，當(dāng)?shù)鼐用裨欢缺黄纫荒曛畠?nèi)過了四個(gè)薩瑪節(jié)。有些地方為了一個(gè)所謂的文化名人到處爭(zhēng)搶“非遺權(quán)”，有的地方為了一個(gè)西門慶大興土木，把西門慶這樣一個(gè)惡劣的文學(xué)形象作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)和開發(fā)。還有的干脆把童子尿煮雞蛋也作為非遺項(xiàng)目進(jìn)行申報(bào)，竟然也能成功地成為當(dāng)?shù)亍胺沁z”。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬于全民族的共同財(cái)富，它是經(jīng)過長(zhǎng)期的口頭記憶、工藝技術(shù)、身體形態(tài)等諸多方式將人類集體的精神財(cái)富通過各種渠道進(jìn)行傳播。聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中指出：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指被各社區(qū)群體，有時(shí)為個(gè)人視為文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所。
在這里我們應(yīng)該明確地認(rèn)識(shí)：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一定是文化遺產(chǎn)的一部分，我們無意評(píng)判文化是否有先進(jìn)落后之分，文化是否有“精華和糟粕”之分。但有一點(diǎn)是可以確定的：并不是所有的文化遺產(chǎn)都值得保護(hù)。那些存在過的本身并沒有審美價(jià)值和歷史文化價(jià)值的遺留物，比如西門慶故里，比如童子尿煮雞蛋等，這樣的文化遺產(chǎn)附帶著低級(jí)庸俗的價(jià)值觀同時(shí)也喪失了文化對(duì)人精神引領(lǐng)的價(jià)值，這樣的遺存屬于自然淘汰之列，沒有必要?jiǎng)佑萌肆ξ锪ΡＷo(hù)?！霸诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展進(jìn)行中，自然淘汰可能并不是無足輕重、微不足道的，而反倒是十分重要的手段。
對(duì)于民眾來說，非物質(zhì)文化的發(fā)展嬗變不可能聽任一種權(quán)威力量的指揮，而靠的是自然淘汰，即民眾的自愿選擇，故自然淘汰也可以稱為文化選擇。”自然淘汰中一個(gè)很實(shí)用的文化規(guī)則就是：是否有用。這里的“有用”是指：對(duì)民眾的日常生活和精神生活的積極影響。文化無貴賤之分，但文化有美丑之別，有精神層次的區(qū)分。眉毛胡子一把抓，認(rèn)為遺產(chǎn)就是好的思想不是科學(xué)的思想，更不是學(xué)術(shù)的思想。鑒別力決定了一個(gè)人的學(xué)術(shù)胸懷和能力高下。從這個(gè)角度看：文化當(dāng)然有精華和糟粕之分，當(dāng)然應(yīng)該有一個(gè)選擇的標(biāo)準(zhǔn)，只是這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)該由誰定？怎么定是個(gè)需要深入討論的話題。
在當(dāng)前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中專家立場(chǎng)的不統(tǒng)一，對(duì)非遺保護(hù)就形成了極大的妨礙。尤其是文化遺產(chǎn)“無精華糟粕”論本身就容易制造保護(hù)工作的混亂。對(duì)待世界多元文化，講求相對(duì)主義，尊重文化個(gè)性和遺產(chǎn)本身的特點(diǎn)無可厚非。但具體到每個(gè)民族的遺產(chǎn)本身，從本民族的視角去評(píng)判文化遺產(chǎn)的價(jià)值時(shí)還應(yīng)有自己的標(biāo)準(zhǔn)和基本的價(jià)值判斷。
留長(zhǎng)辮子、妻妾成群、裹小腳等等如果再次成為被保護(hù)的遺產(chǎn)，成為我們的優(yōu)秀文化進(jìn)行傳播，那么中國(guó)的文化形象和國(guó)家形象必然受到巨大損傷。文物研究和文化遺產(chǎn)保護(hù)是兩回事?？梢哉f所有的過去的遺留物都可以作為文物研究或收藏的對(duì)象，但在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中，受到保護(hù)的一定不是落后的糟粕的文化垃圾，不能將遺留物等同于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
“我們不能按照我們今天的價(jià)值觀和審美標(biāo)準(zhǔn)要求古人、判斷歷史上的民間文學(xué)作品。歷史上的民間文學(xué)所反映的思想和內(nèi)容，對(duì)于我們認(rèn)識(shí)和研究過去的社會(huì)和思想發(fā)展認(rèn)識(shí)古代社會(huì)和文化形態(tài)，是非常珍貴的資料。”這雖然是針對(duì)民間文學(xué)的價(jià)值判斷而言，對(duì)目前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值判斷也有一定的指導(dǎo)意義。
即我們從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中能夠獲得什么歷史文化價(jià)值？如果非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不能給我們更多的審美需要?dú)v史文化的思考或者積極的精神引領(lǐng)，那么這樣的非遺本身就值得懷疑，它的存在值得懷疑。目前以經(jīng)濟(jì)效果度量非遺價(jià)值的行為正在形成一種風(fēng)氣。在保護(hù)之先已經(jīng)把被保護(hù)對(duì)象商品化市場(chǎng)化，借著保護(hù)之名其實(shí)是在對(duì)遺產(chǎn)本身進(jìn)行扭曲和破壞。
藏族唐卡是一種用天然礦物質(zhì)制作的藝術(shù)品，好的唐卡制作時(shí)間需要一年左右，售價(jià)要10萬元甚至20萬元以上。而目前大量的唐卡靠機(jī)器印刷、批量生產(chǎn)，每幅售價(jià)20元左右。如果現(xiàn)在的唐卡都變成了速成品，原來的唐卡就將消亡。唐卡生存危機(jī)同樣普遍存在于目前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中。機(jī)械化大生產(chǎn)代替手工操作，將農(nóng)耕文明的文化信息用無情的機(jī)器取代，參與手工制作的技藝及相關(guān)的文化傳統(tǒng)也因?yàn)樽非笮б娑?jiǎn)化或淡化。
機(jī)器化的結(jié)果是價(jià)格低廉、銷售量大、市場(chǎng)需求大。因?yàn)閮r(jià)格低而且具有濃郁的地方特色，消費(fèi)文化的大眾更愿意購(gòu)買。但手工傳統(tǒng)技藝從此必將受到?jīng)_擊，本來就不樂觀的生存將被機(jī)械化擠壓。長(zhǎng)此以往濃縮在過去文化遺產(chǎn)中的非物質(zhì)性將無法傳承?？诳谙鄠鞯墓に嚸卦E失傳，年輕人喪失繼承的積極性，這是致命的。所以那些一味要求用機(jī)械化追求效益而進(jìn)行的“產(chǎn)業(yè)化保護(hù)”行為其實(shí)質(zhì)就是破壞文化生態(tài)，破壞非遺。針對(duì)這種情況，政府和專家的任務(wù)是保護(hù)傳承項(xiàng)目和項(xiàng)目傳承人的利益。
依法對(duì)非遺項(xiàng)目進(jìn)行知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)，沒經(jīng)過專家和政府的論證任何一項(xiàng)珍貴的非遺項(xiàng)目都不能輕易產(chǎn)業(yè)化。機(jī)械化表面上是爭(zhēng)取到了效益，但從長(zhǎng)遠(yuǎn)看它最終將消滅傳統(tǒng)非遺的文化內(nèi)涵和精神實(shí)質(zhì)，消滅傳統(tǒng)文化的品質(zhì)和生存的能力。
為保護(hù)非遺不受到工業(yè)化的沖擊，使其葆有自身的工藝和文化價(jià)值及生命活力，保護(hù)工作還應(yīng)講究一定的策略。對(duì)那些瀕危的遺產(chǎn)進(jìn)行重點(diǎn)保護(hù)，政府從政策和資金扶持，對(duì)那些還具有生命活力的非遺項(xiàng)目，應(yīng)該在政府的幫助下由藝人自己做選擇，通過符合自然發(fā)展規(guī)律的方式主動(dòng)求取生存道路。
“民俗的變化不是質(zhì)樸風(fēng)俗惡化的標(biāo)記，而是真實(shí)性的代表。變化表明民俗曾經(jīng)經(jīng)過了轉(zhuǎn)型。不管它的源頭是什么，民族總是在不斷地創(chuàng)造民俗。只有藝術(shù)才是自發(fā)的、自然的、無意識(shí)的，他們能反映一個(gè)民族的真實(shí)身份。”②這里其實(shí)也表達(dá)了專家對(duì)民俗自然發(fā)展變化的要求：既要看到民俗不變的一面還要看到其活態(tài)流變的另一面，民俗總是在民族的不斷創(chuàng)造中發(fā)生著變化。
這個(gè)變化一定不是政府引導(dǎo)專家意志，而是藝人順應(yīng)時(shí)代而進(jìn)行的符合規(guī)律的求生之變。在文化遺產(chǎn)的變與不變中我們能明顯地感受到文化遺產(chǎn)的歷史文化價(jià)值；而多數(shù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，那些有生命力的文化遺產(chǎn)常常又和藝術(shù)結(jié)緣，通過表演通過講述通過制作，那些具有藝術(shù)魅力并通過代代相傳的方式保留下來的藝術(shù)常常提升了遺產(chǎn)保護(hù)的價(jià)值。這恰恰表現(xiàn)出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)審美價(jià)值的一個(gè)方面。
說非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是遺產(chǎn)不是遺留物還有一個(gè)理由即是：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是在活態(tài)中的保護(hù)，活態(tài)主要表現(xiàn)在：技藝存在，傳承人存在。保護(hù)工作恰恰是在這樣的情況下進(jìn)行著。而大量的非遺保護(hù)工作顯示：在一些地方的非遺保護(hù)中，所謂的“非遺”其實(shí)已經(jīng)死去。主要表現(xiàn)為假傳承人多，真?zhèn)鞒腥瞬]有得到保護(hù)。一些保護(hù)單位以收藏者為傳承人，目的是為了套取國(guó)家補(bǔ)助。
一些傳承人直接就是當(dāng)?shù)氐奈幕賳T，以擁有多少遺產(chǎn)收藏為標(biāo)志，順利地成為傳承人，而其本人根本就和該遺產(chǎn)無關(guān)，更不會(huì)相關(guān)技藝。“懷著民族主義思想的民俗學(xué)家傾向于收集、編目、陳列資料，民族的意義符號(hào)不是從它們的表演者而是收集陳列者那里獲得?；魻栘惪朔Q此為‘民俗濫用’，仍然被缺乏見識(shí)的作者和宣傳員發(fā)布，但在本世紀(jì)的學(xué)術(shù)圈里已被逐漸拋棄”如果保護(hù)工作以這樣的方式進(jìn)行下去，我們等于將那些失散在民間的藝人又一次拋棄，保護(hù)和培育了一批“偽藝人”，讓他們享受了“傳承人”的名譽(yù)和待遇，其實(shí)并沒有真正保護(hù)那些瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
如果繼續(xù)這種狀況，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)就流于空談，專家學(xué)者及政府保護(hù)工作者可以不用到田野第一線，只需在城市中就可以通過官方推薦找到大批的文物收藏者，活態(tài)保護(hù)消失，換來的將是僵死的而且喪失活力的歷史遺留物，最重要的是傷害了真正的傳承人。
二、機(jī)器化生產(chǎn)對(duì)非遺保護(hù)的破壞性作用
城市化的代名詞其實(shí)就是機(jī)器化。我們不能只看到城市化進(jìn)程對(duì)鄉(xiāng)村土地的占用和對(duì)鄉(xiāng)村生活的改造，我們更要看到城市化給鄉(xiāng)村生活空間和生活理念帶來的巨大沖擊。城市人的生活方式生活觀念已經(jīng)侵入到鄉(xiāng)村。農(nóng)耕文明保留下的傳統(tǒng)文化正在城市化進(jìn)程中無情地遭受摧殘。由于環(huán)境、生活方式、價(jià)值追求、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的不同，鄉(xiāng)村相對(duì)于城市有許多獨(dú)特的文化表現(xiàn)。
這并不代表鄉(xiāng)村生活就比城市生活落后和頹廢。獨(dú)特的生活方式、傳統(tǒng)的文化觀念和價(jià)值觀都會(huì)產(chǎn)生不同于城市文明的鄉(xiāng)村獨(dú)特性，這在城市化進(jìn)程較早的一些國(guó)家地區(qū)中已經(jīng)無法尋找。對(duì)鄉(xiāng)村文明的破壞已經(jīng)成為歐洲一些發(fā)達(dá)國(guó)家的歷史遺憾。但現(xiàn)在中國(guó)的城市化正在重新上演鄉(xiāng)村文化消失的悲劇。可以說鄉(xiāng)村文化是現(xiàn)代文化的溫床，所有的現(xiàn)代文明帶或多或少地受到來自傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化的滋養(yǎng)。中國(guó)文化的根在鄉(xiāng)村，這也是在文化保護(hù)和搶救工作中，讓保護(hù)工作者還有一些自豪的地方：畢竟還有一些不被人知的鄉(xiāng)村完好地保留著濃厚的鄉(xiāng)土文明。
文明的進(jìn)程不是以犧牲鄉(xiāng)村文化為代價(jià)的。目前國(guó)際上對(duì)鄉(xiāng)村文化保護(hù)有一套經(jīng)驗(yàn)：發(fā)展鄉(xiāng)村旅游。通過旅游業(yè)可將鄉(xiāng)村文化充分挖掘并發(fā)揚(yáng)，保留鄉(xiāng)村文化特色，使農(nóng)村形象增值，農(nóng)產(chǎn)品也可借助旅游拓寬銷路，還能帶動(dòng)農(nóng)村人口就業(yè)。這就為非遺保護(hù)提出了一個(gè)新的課題：非遺保護(hù)需不需要?jiǎng)?chuàng)意？其實(shí)發(fā)展旅游不是一個(gè)口號(hào)，需要既做到保護(hù)和傳承非遺，同時(shí)又能帶動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)。
深度旅游成為一個(gè)必然的選擇。即讓當(dāng)?shù)氐奈幕z產(chǎn)得到全面的深入的闡釋，將遺產(chǎn)中富有魅力的部分充分地在旅游中得到展現(xiàn)，讓人們?cè)谙硎苈糜苇h(huán)境的同時(shí)享受到來自文化遺產(chǎn)本身的魅力，也就是提高了旅游的文化附加值。但必須意識(shí)到一個(gè)目前普遍存在的問題。旅游創(chuàng)意稍不注意就會(huì)形成對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過渡開發(fā)，造成對(duì)文化遺產(chǎn)本身的扭曲或者破壞。這其中必然有政績(jī)化和效益最大化思路的作祟，當(dāng)引為警惕。
機(jī)器化生產(chǎn)的另一種現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)就是批量化工廠化生存。對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大量廉價(jià)復(fù)制，可以節(jié)省成本，贏得市場(chǎng)。在對(duì)我國(guó)北方五省區(qū)的布老虎田野考察過程中，我們發(fā)現(xiàn)各地布老虎都存在這樣一個(gè)現(xiàn)象。山東濰坊地區(qū)實(shí)行的公司＋農(nóng)戶的加工方式，盡管保持了傳統(tǒng)半手工的生產(chǎn)方式，卻因追求銷量粗制濫造的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生；另外為了投合市場(chǎng)而拋棄當(dāng)?shù)卦胁祭匣⑻厣瑢⒉祭匣⑿蜗筮M(jìn)行任意的加工和改造，也造成了當(dāng)?shù)夭祭匣⑸娴臑l危。
同樣臨沂一帶的布老虎文化完好地保留在周邊城市和鄉(xiāng)村，但傳統(tǒng)布老虎工藝費(fèi)時(shí)費(fèi)工，造成簡(jiǎn)易的布紋虎和卡通虎的流行。簡(jiǎn)易布紋虎和卡通虎即是批量化規(guī)模化生產(chǎn)的產(chǎn)物，失去了當(dāng)?shù)靥厣?。山西布老虎工藝在一些偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村還保留著比較濃厚的當(dāng)?shù)靥厣恍┑胤降牟祭匣⑺嚾瞬桓视诂F(xiàn)狀，為了發(fā)大財(cái)，發(fā)洋人財(cái)，不斷地進(jìn)行造型改造，同時(shí)引進(jìn)機(jī)器大工業(yè)化生產(chǎn)，造成了對(duì)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)布老虎的市場(chǎng)沖擊。機(jī)器化的結(jié)果是千虎一面，失去了原汁原味手工制作的純正性。但因?yàn)槭袌?chǎng)占有量大，給當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)帶來效益，成為被追捧的方式。后果是：傳統(tǒng)技藝被放棄，傳統(tǒng)藝人被迫放棄自己的技藝追求機(jī)器化生存，“非遺”的傳承被迫中斷。
陜西河南一帶的鄉(xiāng)村中那些真正的傳統(tǒng)的布老虎買不出去，手藝人年齡偏大，年輕人不愿意學(xué)，這都成為布老虎傳承出現(xiàn)的問題。不進(jìn)行機(jī)器化生產(chǎn)就無法營(yíng)生，這是一個(gè)怪現(xiàn)象。其實(shí)如果我們認(rèn)真考察市場(chǎng)會(huì)發(fā)現(xiàn)，中國(guó)傳統(tǒng)的布老虎市場(chǎng)非常巨大，一方面海外的炎黃子孫對(duì)虎文化仍舊向往，所以每年有很多國(guó)外的訂單；另一方面國(guó)內(nèi)生活條件好的城市人和對(duì)鄉(xiāng)村文化依然熱愛的村民們對(duì)布老虎的消費(fèi)仍舊很大。
就是說傳統(tǒng)布老虎有市場(chǎng)。但藝人的發(fā)展受到阻力不是缺乏消費(fèi)者而是機(jī)器化的布老虎擋了藝人的活路。以中國(guó)第一虎“黎侯虎”為例，一個(gè)純手工的精細(xì)的布老虎完成需要5天，價(jià)格在80元左右；而機(jī)器化的同樣規(guī)格的布老虎一天能生產(chǎn)上千只，一只才賣30元。不明真相的消費(fèi)者只認(rèn)價(jià)格不論生產(chǎn)質(zhì)地和工藝，必然會(huì)選擇機(jī)器布老虎。同樣的道理，目前許多民間工藝品都面臨者機(jī)器化規(guī)模生產(chǎn)對(duì)其造成的類似生存危機(jī)。
如果沒有相應(yīng)的完備的法律法規(guī)對(duì)非物質(zhì)文化的知識(shí)產(chǎn)權(quán)進(jìn)行維護(hù)，并且從對(duì)傳統(tǒng)文化保護(hù)的角度施行一些有力措施，比如禁止對(duì)傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行機(jī)器化仿制和批量化生產(chǎn)。那么那些身懷絕技的藝人們?cè)谶@個(gè)時(shí)代必然會(huì)守著聚寶盆卻要愁吃穿。因?yàn)闆]有人對(duì)他們的知識(shí)產(chǎn)權(quán)進(jìn)行嚴(yán)格保護(hù)。應(yīng)該設(shè)立專門的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的維權(quán)機(jī)構(gòu)，嚴(yán)密監(jiān)督市場(chǎng)，對(duì)那些未經(jīng)過授權(quán)即對(duì)珍貴非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行仿制和批量生產(chǎn)的商人和企業(yè)應(yīng)給予法律嚴(yán)懲。
只有這樣才不會(huì)再發(fā)生川劇絕活“變臉”作為國(guó)家非遺被大量流失的現(xiàn)象。從某種意義上看，非遺應(yīng)該成為國(guó)家文化安全的重要部分，作為第一責(zé)任人的國(guó)家政府更應(yīng)時(shí)刻警惕遺產(chǎn)的流失或者被剽竊被復(fù)制行為的發(fā)生。“我所堅(jiān)持的文化概念既不是多重所指的，也不是含糊不清：它表示的是從歷史上留下來的存在于符號(hào)中的意義模式，是以符號(hào)形式表達(dá)的前后相襲的概念系統(tǒng)，借此人們交流保存和發(fā)展對(duì)生命的知識(shí)和態(tài)度?！?/strong>這觀念中包含著對(duì)目前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵的深刻闡釋。
作為一種技藝或者民間工藝，雖然我們多看到的是物質(zhì)文化的一面，但通過物質(zhì)文化的傳遞，我們能夠體會(huì)到感知到隱藏其中的文化精神、相關(guān)的民俗文化、歷史源流和風(fēng)尚，甚至其中所代表的審美立場(chǎng)和價(jià)值判斷。
所以，看似一個(gè)是家族或者社區(qū)傳承的簡(jiǎn)單的布老虎或者女紅工藝，一旦機(jī)器化我們將消除的是其中巨大的文化符號(hào)價(jià)值和意義模式。“功能主義關(guān)于整體論的基本觀點(diǎn)是：構(gòu)成文化或社會(huì)的各要素之間緊密地相互關(guān)聯(lián)而構(gòu)成一個(gè)整體，只有當(dāng)文化被看成是一個(gè)各部分相互聯(lián)系的整體時(shí)，才能確定任何文化元素的意義?！绷硗馕覀?cè)诜磳?duì)機(jī)器化生產(chǎn)或者慎用規(guī)模化產(chǎn)業(yè)化生產(chǎn)方式時(shí)，尤其還應(yīng)該時(shí)刻意識(shí)到，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)決不是孤立的、項(xiàng)目化的分割。作為文化它總是與其存在的環(huán)境社會(huì)人群發(fā)生著各種聯(lián)系，由此表現(xiàn)出其文化的獨(dú)特性。文化的功能也才能得到最佳的判斷。
保護(hù)不能割裂文化的聯(lián)系，不能喪失長(zhǎng)遠(yuǎn)和整體性的眼光。否則會(huì)出現(xiàn)文化整體生態(tài)的破壞帶來的文化流失。目前大規(guī)模的城市化消除了賴以生存的鄉(xiāng)村文化空間，一些誕生于鄉(xiāng)村并依靠鄉(xiāng)村文化空間流傳的民間藝術(shù)自此將面臨消亡的危險(xiǎn)。城市化后沒地方貼灶王爺、門神。年畫的市場(chǎng)將何以為繼？喪失了消費(fèi)空間的村落，何以在城市的高樓間將世代相傳的雜耍、曲藝、民間手藝活推銷出去？傳承下去？觀眾分散了，消費(fèi)群落分散了，鄉(xiāng)村文明很快被城市文化吞沒，非物質(zhì)文化何以充滿活力地傳承？！
三、喚起文化自覺就是喚醒文化的情感
“在歐洲大陸民俗學(xué)在一開始就和新興的浪漫民族主義運(yùn)動(dòng)緊密聯(lián)系在一起，熱情的愛國(guó)主義學(xué)者搜集民間文學(xué)記錄不僅僅是為了看過去的人們是怎樣生活的，而在于發(fā)現(xiàn)歷史模式來重塑現(xiàn)在、建設(shè)將來。民族主義是一種情感狀態(tài)，一種個(gè)人對(duì)民族、國(guó)家的最崇高的忠誠(chéng)。換句話說，根據(jù)人種學(xué)，一個(gè)民族就是一個(gè)國(guó)家，民族主義是一種愛國(guó)主義、是忠誠(chéng)于民族—國(guó)家的一種表現(xiàn)。
民俗學(xué)在喚起民眾的民族意識(shí)、建立民族主義思想方面起到了非常重要的作用。”是不是可以這么說，當(dāng)前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)其實(shí)是在喚起一種全民的民族文化意識(shí)，喚醒更多的人參與到傳統(tǒng)文化搶救和保護(hù)的工作中去。在上述的這段文字中，歐洲的民俗學(xué)是肩負(fù)著對(duì)國(guó)家民族的熱愛而進(jìn)行的，當(dāng)前中國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作何嘗不是如此。沒有對(duì)本民族文化的認(rèn)同沒有對(duì)傳統(tǒng)文化的熱愛，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)將最終無法進(jìn)行到底。有了對(duì)本民族文化的高度自覺，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作就能形成上下合力，而不僅僅是政府和專家的事情。
但文化自覺的實(shí)行不是一件容易的事，需要文化的啟蒙，需要深入淺出的闡釋。缺乏闡釋的文化是很容易被遺忘的。而缺少啟蒙的藝術(shù)也是容易被忽視的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一個(gè)新名詞在中國(guó)已經(jīng)家喻戶曉，但其涵蓋的內(nèi)容具體到保護(hù)對(duì)象時(shí)，怎樣讓公眾意識(shí)到遺產(chǎn)本身的價(jià)值。這是需要專家和文化保護(hù)部門彰現(xiàn)學(xué)識(shí)的時(shí)刻。
目前的情況是，專家的學(xué)術(shù)思維習(xí)慣導(dǎo)致在闡釋過程中語言生僻感受干癟，面對(duì)活態(tài)的非物質(zhì)文化，嚴(yán)謹(jǐn)而科學(xué)的研究容易嚇跑了普通人。一些專家本身就缺少對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的熱愛，因此在面對(duì)公眾闡釋時(shí)缺少起碼的激情，這也無法喚起大眾對(duì)非遺本身的情感。更有一些基層文化保護(hù)工作者，只是把非遺保護(hù)工作當(dāng)做一個(gè)職業(yè)，通過上級(jí)申請(qǐng)?jiān)O(shè)備器材，以應(yīng)付上級(jí)的檢查；在硬件到位的情況下，一些地方也只是配合上級(jí)進(jìn)行一些應(yīng)景的所謂調(diào)查，對(duì)當(dāng)?shù)氐姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)并不了解。
沒有對(duì)鄉(xiāng)村文化的熱情很難在保護(hù)工作中全心投入，而這樣的保護(hù)隊(duì)伍就難免不會(huì)傷害那些亟待保護(hù)和政府扶持的藝人們。“具有強(qiáng)硬心腸的人承認(rèn)并尊重民族差異的存在。他們的目標(biāo)是建立一個(gè)能包容各種差異的安全世界。對(duì)不相信差異就是懸在人類頭上的達(dá)摩克利斯劍的任何研究者來說，妄圖用外部壓力來抑制這類人生態(tài)度的生長(zhǎng)的想法是荒謬的?！比祟悓W(xué)家對(duì)各地民族文化的差異所表現(xiàn)出的相對(duì)主義態(tài)度是令人敬佩的，但他們也充滿了憂慮。文化差異導(dǎo)致的觀念理解上的偏差和因此導(dǎo)致社會(huì)矛盾不是沒有可能。
只是矛盾的引發(fā)常常因?yàn)閷?duì)文化的不尊重使然。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作如果讓民眾意識(shí)到政府在其中的推動(dòng)和對(duì)他們文化家園的建設(shè)作用，政府在搶救和儲(chǔ)存屬于民眾自己的特色文化時(shí)，因?yàn)槲幕町惗鴮?dǎo)致的誤會(huì)也許就會(huì)減少。悲哀的是，一些所謂的文化工作者和專家們還站在高高在上的學(xué)者和審視者的位置，用憐憫的態(tài)度對(duì)待藝人和遺產(chǎn)本身，這樣的態(tài)度必然在處理村落文化的過程中要受到排斥。
藝人和基層文化保護(hù)者的矛盾已經(jīng)在田野考察中更多地暴露出來。喚醒民眾的同時(shí)，作為文化工作者的“我們”是不是也該捫心自問。
此外，文化工作者除了具備對(duì)文化遺產(chǎn)的情感融入外，是不是還應(yīng)該具備強(qiáng)烈的文化責(zé)任感。只有心懷著強(qiáng)烈憂患意識(shí)和文化責(zé)任感的人才會(huì)面對(duì)“非遺”的破壞和消失而心痛，那種真實(shí)的心痛感又必將轉(zhuǎn)化為精神的動(dòng)力。“這個(gè)世界城市史上絕無僅有的全國(guó)性的‘造城運(yùn)動(dòng)’已經(jīng)將我們的大大小小的城市全部卷土重來一次，抹去歷史記憶，彼此克隆，最終像螞蟻一樣彼此想象?！?/strong>當(dāng)馮驥才先生一次次痛心地直面現(xiàn)實(shí)后，隨即轉(zhuǎn)換的是一次次的行動(dòng)，用保護(hù)行動(dòng)表達(dá)一個(gè)民間文化工作者的赤子之心。而這些要求似乎都是針對(duì)專家和文化保護(hù)工作者的。
喚醒文化自覺還有一個(gè)重要任務(wù)就是建設(shè)傳承人隊(duì)伍。在中國(guó)巨量的各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目中，傳承人組成了一個(gè)龐大的數(shù)字。隨著國(guó)家的宣傳和號(hào)召，隨著保護(hù)工作力度的深入以及《非遺法》的頒布實(shí)施，中國(guó)的民間藝人們從未像現(xiàn)在這樣自豪過。民間藝人也可以登堂入室，也可以享受到過去不曾享受過的藝術(shù)家的禮遇。藝人們意識(shí)到了自己東西的好和珍貴，多數(shù)藝人們已經(jīng)開始自覺傳承，并主動(dòng)配合政府開門授徒?！?/span>
作為非遺保護(hù)主體的政府更應(yīng)該是所有保護(hù)工作中的重中之重。所有的保護(hù)工作最終是要落實(shí)到政府去完成。所以政府是否能夠成為非遺保護(hù)的明白人，尤其是地方父母官能否了解當(dāng)?shù)氐奈幕瘜氊?，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的家底，對(duì)當(dāng)?shù)氐姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作至關(guān)重要。但官員在保護(hù)中的政績(jī)化傾向，又對(duì)整個(gè)保護(hù)工作產(chǎn)生影響。一些地方官員在保護(hù)工作中主要考慮到任期內(nèi)的政績(jī)工程，因此短期行為成為保護(hù)工作的“必然選擇”。缺少長(zhǎng)遠(yuǎn)眼光，試圖通過文化迅速帶動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展的思路無疑會(huì)讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作偏離正途。這里除了缺少起碼的文化責(zé)任感以外還缺少對(duì)本民族文化的情感融入。
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