四、“性修反德”的修持工夫與境界
（一）“虛”、“靜”、“明”的修為方法
人類面臨席卷而來的物化浪潮，面對日愈束縛人性的人倫規(guī)范之異化趨勢，“性修反（返）德”的呼聲遂成為莊學(xué)在人性論議題上所提出的重大課題。
莊子在《天地》與《庚桑楚》中為人性下了明確的界說，同時言及心性持修工夫的問題?！短斓亍诽岢觥靶孕薹吹隆钡闹鲝垼词峭ㄟ^修養(yǎng)心性的方法，逐步將人的精神層次提升到“德”的最高境界?！陡３分羞M(jìn)而具體地提到“正”、“靜”、“明”、“虛”的修養(yǎng)工夫。(13)
“虛”、“靜”、“明”成為中國哲學(xué)史上的重要范疇，最早見于《老子》。從老子開始，“虛”、“靜”便成為道家心學(xué)修養(yǎng)論中的核心概念，而“明”的概念成為心境和思維感通之況喻，則始于莊子。（參見涂光社，第114－128頁）徐復(fù)觀說：“虛靜是道家功夫的總持，也是道家思想的命脈。”（徐復(fù)觀，第383頁）徐先生說得好，可惜未即展開論述。虛”、“靜”等人生修養(yǎng)方法以及“復(fù)性”（“復(fù)命”）工夫，創(chuàng)始于老子，莊子繼之有更大的補(bǔ)充和發(fā)展。
1.“虛”：“唯道集虛”
在中國哲學(xué)史上，老子首先將“虛”與“心”聯(lián)系起來，他說“虛其心實其腹”（《老子》第三章）。虛心的修養(yǎng)，在消極層面是去除主觀成見，在積極層面則是擴(kuò)大心胸的涵容性。老子還將“虛”與動、靜觀念結(jié)合(14)，其“虛靜”的修養(yǎng)工夫?qū)蟠挠绊懼翞樯钸h(yuǎn)。(15)
老子虛靜說著稱于世，但《莊子》內(nèi)篇中“靜”的概念卻未得一見(16)，對比之下，內(nèi)篇著力于發(fā)揚“虛”的觀念，突出“虛其心”——闡發(fā)“心靈”的開闊性。如《齊物論》開篇提出“眾竅為虛”——形象化地描寫開放心靈所發(fā)出的言論，具有特殊的意義與價值。對應(yīng)于“眾竅為虛”，莊子接著提出“莫若以明”，描繪開放的心靈可以如實地反映外在多彩的世界。
《人間世》在著名的“心齋”學(xué)說中，進(jìn)而提出“唯道集虛”的重要命題。其主旨是在表述心透過“聽之以耳”，歷經(jīng)“聽之以心”、“聽之以氣”，達(dá)到與道結(jié)合的境界（“唯道集虛”）。所謂“唯道集虛”，意指透過心的專一，心靈就能與道結(jié)合，道就能落到虛的心境上?！靶凝S”的境界需要經(jīng)過層層的磨練方能達(dá)到，有三個修養(yǎng)的工夫：第一是“一志”，第二是“止念”，第三是“集虛”。（參見李德勇，第118－120頁）“集虛”工夫使耳目內(nèi)斂，任清虛之氣出入而無所用心，如是心靈不僅能夠明晰透徹地觀照外在的事物，如實地認(rèn)識外在事物的情狀，而且能夠“徇耳目之內(nèi)通”——燭照內(nèi)在的精神活動。
內(nèi)篇《應(yīng)帝王》強(qiáng)調(diào)“虛”的作用時說：“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！痹谥袊幕軐W(xué)史上著名的“心鏡”說，便淵源于此，(17) 指至人之心能如實地反映外在的客觀事物，且能如實地反映民心所向而廣納民意。(18)
“虛”作為莊子心學(xué)的重要概念，由老學(xué)的虛心、納諫而凸顯其開廣心靈的涵容性，正如《壇經(jīng)》所說：“心靈廣大，猶如虛空，無有邊畔?！彼蚊麝懲跣膶W(xué)一方面繼承孟子“萬物皆備于我”的唯我論，宣稱“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”（陸象山《雜說》）；另一方面亦承襲莊、禪沖破網(wǎng)羅而開拓胸臆的心學(xué)。兩者的不同處，在于前者容易由唯我論走向獨斷論，后者（尤其是莊學(xué)）則意在破除人的自我中心論。
2.“靜”：“齋以靜心”
《老子》在動靜相養(yǎng)中(19)，較多地從政治人生談“清靜”、“好靜”，如“清靜為天下正”（第四十五章）、“我好靜而民自正”（第五十七章）?！肚f子》則著意于發(fā)揮老子“反（返）者道之動”的觀點，突出宇宙間大化流行、萬物“無動而不變，無時而不移”的意蘊。不過，莊子在談心性修養(yǎng)時，又特別強(qiáng)調(diào)“虛”、“靜”的工夫。如《德充符》說：“人莫鑒于流水，而鑒于止水，唯止能止眾止?！?20) 這正是談心性的靜定作用，“靜”的工夫才能排除外界的紛擾，使心神專一、思緒凝聚。
老莊“靜”和“虛”的聯(lián)系，不僅在心性的修養(yǎng)上有深遠(yuǎn)的影響，在文學(xué)、藝術(shù)的構(gòu)思創(chuàng)作上也至關(guān)重要，如《文心雕龍》所說“陶鈞文思，貴在虛靜”（《神思》）、“入興貴閑”（《物色》），這都強(qiáng)調(diào)作家構(gòu)思貴在虛靜，其思想源頭正出于《莊子》。以《達(dá)生》“梓慶為鐻”寓言為例，它描寫藝術(shù)創(chuàng)作者由技藝專精而呈現(xiàn)道境的歷練過程，而提出持守聚氣、靜心、凝神等工夫，其中“齋以靜心”是藝術(shù)心性修養(yǎng)進(jìn)程中的一項重要方法。(21)
關(guān)于“靜觀”，《天道》篇作了這樣的比喻：“水靜猶明，而況精神乎！”《庚桑楚》亦有言：“靜則明?！薄办o”、“明”相連，都在強(qiáng)調(diào)透過虛靜工夫來達(dá)到內(nèi)在明覺的心境。下面由虛靜進(jìn)而談《莊子》“明”的概念。
3.“明”：“莫若以明”
“明”的概念也始于老子，具有多層意涵：其一，認(rèn)識自己（第三十三章：“自知者明”）；其二，了解外在變動的法則（第十六章：“知常曰明”），洞察事物運行轉(zhuǎn)化的機(jī)先征兆（第三十六章：“微明”）；其三，了解道的智能（第二十七章：“襲明”）?！肚f子》繼承《老子》“微明”、“襲明”的意涵，而提出“以明”、“葆光”、“瞻明”及“朝徹”等有關(guān)人心作用的認(rèn)識論的重要概念。
《齊物論》開篇提出“吾喪我”的主旨，接著提出“眾竅為虛”以及后文與之對應(yīng)的“莫若以明”。所謂“喪我”，意指去除成見之心（“成心”）；所謂“吾”，是由“虛”“明”之心所呈現(xiàn)的開放心靈，使得個體生命可以和宇宙生命的大我相互會通。“吾喪我”之后，緊接著描繪“三籟”的寓言，從“地籟”的萬竅怒號，到“天籟”的吹萬不同，形象化地隱喻“人籟”百家合唱的情狀。莊子分析當(dāng)時百家爭鳴的概況時，指出封閉心靈（“成心”）造成了單邊思考，顯現(xiàn)出學(xué)脈間相互排斥的現(xiàn)象（如謂“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”）。針對儒墨自是而非他之囿于“成心”的流弊，莊子提出“莫若以明”的思維方式來觀照事物。
莊子的“以明”猶如老子的“玄覽”，意指心鏡的觀照。“以明”之心，乃通過虛靜的工夫，在消極方面去除自我中心與排他的成見，在積極方面培養(yǎng)開放心靈、廣納眾說。
“以明”即用明鏡之心來觀照事物，它涉及到認(rèn)識心態(tài)和視覺主義（Perspectivism）的問題。就認(rèn)識心態(tài)而言，即如上所述“成心”和“以明”之心的對舉，用現(xiàn)代的語詞來表述，可以解釋為封閉心靈與開放心靈的對舉。就視覺主義而言，莊子將審視對象的角度分成“以物觀之”和“以道觀之”的不同層次。
《齊物論》中“以明”出現(xiàn)三次，下面由“以物觀之”進(jìn)而“以道觀之”的層次來進(jìn)行論述：莊子指出，在道物的領(lǐng)域中，道的特點是同、通，物的世界則是雜多而分歧。在物的世界中，萬物的存在互為彼此（“物無非彼，物無非是”），從他物那方面看不見自己這方面，從自己這方面卻了解得很清楚（“自彼則不見，自是則知之”）。若持“以明”之心，則能觀照到萬物的互為彼此，雙方的關(guān)系是相依互含的；若“以道觀之”，則知宇宙大全乃一彼是相依、交攝互涵的有機(jī)系統(tǒng)。（參見方東美，第300－304頁）
約言之，所謂“以明”，若就視角而言，借由郭象“反復(fù)相明”的解釋，則相當(dāng)于《齊物論》所說的“兩行”，意指破除自我中心的單邊思考而進(jìn)行雙向思維。進(jìn)一層理解，“以明”不僅是雙向思維，更相當(dāng)于《大宗師》的“瞻明”、“朝徹”以及《應(yīng)帝王》的“心鏡”，即意指澄明之心不僅能夠透徹地觀照外在事物的情狀，而且能夠“徇耳目之內(nèi)通”（《人間世》），燭照內(nèi)在的心靈活動。
要之，澄明之心得以體認(rèn)這世界中群我關(guān)系乃互為彼此而相互依涵，進(jìn)而“以明”之心得以觀照各物乃彼此互為主體、相互會通，而達(dá)到“道通為一”的境界。
4.“通”：“同于大通”
莊子十分突出“通”的意涵（《莊子》中“通”約見五十多處），有兩個主要的命題，即“道通為一”（《齊物論》）和“同于大通”（《大宗師》）。
《莊子》“明則通”的認(rèn)識論與心性修養(yǎng)論，在中國哲學(xué)史上是十分獨特的思想概念。茲舉內(nèi)篇三例為說：第一，在《齊物論》由“莫若以明”到“道通為一”的論述中，首次提出“明”、“通”的思想理路。第二，《人間世》論述“心齋”的心境時，說到“虛室生白”、“徇耳目之內(nèi)通”，“虛室生白”乃“以明”之變文，此謂“以明”可以“內(nèi)通”，透過內(nèi)外相明來達(dá)到體道的境界。第三，《大宗師》論學(xué)道時，提出“瞻明”、“朝徹”的心境，此即《齊物論》的“以明”心境，論“坐忘”而描述“同于大通”的道境，這也是“明”與“通”相連的思路。由《齊物論》的“道通為一”到《大宗師》的“同于大通”，前者側(cè)重于物我之間的互為主體、相互會通，后者則側(cè)重于個體生命的向上提升。
總之，在“性修反德”的課題上，“虛”、“靜”主要在心性修養(yǎng)的工夫論上，而“明”、“通”則由工夫進(jìn)入到主體觀照的心靈境界。
（二）“緣而葆真”的道德境界與“采真之游”的審美意境
莊子提出“性修反（返）德”的修持工夫與境界，上文就“性修”而論述道家虛、靜、明的修為方法，并側(cè)重于闡述莊子“唯道集虛”、“齋以靜心”、“莫若以明”之意涵，后文則就“反德”境界詮釋“緣而葆真”的道德境界與“采真之游”的審美意境。
1.“緣而葆真”的道德境界
儒、道在繼承殷周文化傳統(tǒng)上，居于不同視角而有不同的選擇，但也有相互會通之處，而人文精神即為其相互會通之處。面對周代禮制的流弊，孔、老在人倫道德方面，對周代文化皆有所繼承也有所更新?？鬃佑汕檎f仁、緣情制禮（參見馮達(dá)文，第26－27、31－33頁），道家各派亦然，如莊子學(xué)派提出仁義需合于人情（《駢拇》：“仁義，豈非人情乎？”），又如稷下道家則明確提出因人之情的禮觀（《管子·心術(shù)上》：“禮者，因人之情，緣義之禮”）。
莊子后學(xué)在外、雜篇中，固然對仁義之束縛人性多所指責(zé)，但他們并非反倫理主義者。從正面角度來看，莊子后學(xué)在倫理道德思想上，有兩個層次的論述：其一，屬倫理社會層次；其二，屬精神境界的層次。（1）就社會倫理道德層面而言，道家強(qiáng)調(diào)人倫關(guān)系建立在真情至性的基礎(chǔ)上，仁義孝慈的情感乃在自然情境中產(chǎn)生，因而《莊子》說：“愛人利物之謂仁”、“端正而不知以為義、相愛而不知以為仁”（《天地》），強(qiáng)調(diào)仁義乃出自人的自然本性。 (22) （2）就“以道觀之”的視域或萬物一體而言道德境界時，莊子常將仁義范圍由愛人擴(kuò)及利物，如《大宗師》說：“韰萬物而不為義，澤及萬世而不為仁?！薄洱R物論》說：“大仁不仁……仁常而不周?！币约啊短爝\》、《庚桑楚》所謂“至人無親”，意指超越儒家建立在血緣關(guān)系上的親親之意，進(jìn)而把人類的愛擴(kuò)散到更寬廣的范圍，這正是后來宋代楊時《龜山語錄》所說：“萬物與我為一，其仁之謂乎?！?/p>
莊子所追求的理想人格，無論是“真人”、“至人”、“神人”，都帶有濃厚的道德境界和審美意境的風(fēng)格?！肚f子》內(nèi)篇中，自《逍遙游》的“至人”到《大宗師》的“真人”，較為人所熟知。這里僅例舉外、雜篇中《田子方》和《則陽》各一則對于理想人格達(dá)于道德境界的描述：
其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。（《田子方》）
其于人也，樂物之通而保己焉；故或不言而飲人以和。與人并立而使人化。（《則陽》）這兩則對于理想人格的道德境界的描繪，可與《天下》篇有關(guān)論述連結(jié)思考。《天下》在介紹莊周的人格特質(zhì)和學(xué)術(shù)風(fēng)貌時這么說：“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物”，“不譴是非，以與世俗處”。這兩句話至關(guān)緊要：前一句要在使個體生命流向宇宙大生命而拓展自己的思想視野，提升自己的精神意境；后者則表達(dá)了莊子在追求精神超拔的同時，還抱持深切的人間情懷與社會關(guān)愛。
《天下》所論述的莊周的精神境界及其“以與世俗處”的社會關(guān)懷，和上引《田子方》、《則陽》之文正相對應(yīng)?！短镒臃健匪^“其為人也真”，是寫“至人”或“真人”由本性的真樸而提升到道德修養(yǎng)的真淳境界；“天虛”是謂其心胸的開闊，“清”而“葆真”是形容其清介不阿的道德情操與保守天真的人格特質(zhì)；“緣”而“容物”是寫其“不敖倪于萬物，以與世俗處”的一面。
2.“采真之游”的審美境界
《天運》在提出至人“采真之游”的人生意境時是這么說的：
古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之墟，食于茍簡之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也；茍簡，易養(yǎng)；不貸，無出也。古者謂是采真之游。莊學(xué)風(fēng)格并不像儒者那樣，將仁義道德規(guī)范視為人生的終極目標(biāo)，而只把它們視為人生旅途中一個寄宿的過程。此段以“至人”所表征的理想人格，過著質(zhì)樸簡易的物質(zhì)生活（“食于茍簡之田”），且心神持著自得自在的情狀（“以游逍遙之墟”），而所謂“采真之游”，意即保持真性的遨游，翱翔于真情實性的游心之境。
《天運》以“逍遙，無為也；茍簡，易養(yǎng)；不貸，無出也”解釋至人的“采真之游”——至人之所為，適意自如；所養(yǎng)，樸質(zhì)無華；所居，恬淡安然。而“采真之游”的圖景，常使人聯(lián)想起中國古代山水畫中的人物景致，所謂“游逍遙之墟”，有如古畫《江亭山色圖》、《江岸望山圖》(23) 所描繪的春景：在曠朗的天地間，疏林廓落，溪水泛流，遠(yuǎn)處奇峰異石突起，近處則草亭立于岸邊暮色之中。心靈安放在這樣的情景中，也正是“采真之游”意境的寫照。
“采真”與上文“葆真”不同之處，在于它不僅僅葆有內(nèi)在之真，而且外放以寄情于天地，擷采天地之真，以達(dá)至人與天地冥合之境。
“采真之游”是一個極富意蘊的美學(xué)概念，而《天運》的語境意義過于簡略，需放置在《莊子》有關(guān)藝術(shù)人生的語意情境中才更能體現(xiàn)它的豐富內(nèi)涵。下面從天地之美和道的藝術(shù)創(chuàng)造性說起。
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