“禮”談《道德經(jīng)》與《論語(yǔ)》之別
悼紅文
《道德經(jīng)》玄之又玄嗎?它和《論語(yǔ)》有什么區(qū)別呢?
玄者,自然也.用自然態(tài)闡述人的至美至善處,屬于人類特殊屬性的最高境界.因此,道是無(wú)形的,卻是可以意會(huì)的,道是無(wú)名的,卻是可以神通的.如何意會(huì)神通它的玄妙之處呢?從無(wú)始到有終.有無(wú)具有互證互明的關(guān)系.也就是說(shuō),有無(wú)的辯證關(guān)系,就是道.(此兩者同出而異名.<道德經(jīng)>第一章).從無(wú)處可以意會(huì)道的本源,從有處可以神通道的歸來(lái).通俗的說(shuō),事物的發(fā)展從無(wú)到有,是一個(gè)向前行的過(guò)程,這是一種自然的規(guī)律.那么,從有到無(wú),就是一個(gè)逆行了,當(dāng)從向前的發(fā)展過(guò)程中得知它的奧妙時(shí),再用這種奧妙(有)倒推以往的過(guò)去(無(wú))就可以知道事物的本源在那里了.因此,從無(wú)到有,從有知無(wú)的發(fā)展辯證關(guān)系,就成為了天地人自然辯證發(fā)展的大系統(tǒng),這個(gè)系統(tǒng)的概念,就是道.(同謂之玄.《道德經(jīng)》第一章)說(shuō)到底,老子就是從無(wú)到有里,論證出有無(wú)的辯證關(guān)系.(詳見《道德經(jīng)》第一章)
那么,怎么從有處意會(huì)道呢?具體的道有無(wú)形態(tài)呢?
“上善若水.水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道.居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動(dòng)善時(shí).夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。”(《道德經(jīng)》第八章)
《道德經(jīng)》八十一章,上篇前三十七章曰道,下篇后四十四章曰德.自第一章后,皆為對(duì)道德的層層規(guī)劃,從自然到人事,從家國(guó)天下,縱橫古今,全方位的進(jìn)行了論述了道德的精義之所在,構(gòu)建了以道為塔尖,以德為結(jié)構(gòu)，以真善美為核心的一座金字塔.確切的說(shuō),是人文境界大廈.第八章即為對(duì)道的具體形態(tài)的一種描述,它用水的形態(tài),形容出了真善美之所在,它把真誠(chéng),友愛,信用,無(wú)私,不爭(zhēng),奉獻(xiàn)的品格,納入到道的范疇里,并把這些品格與道這種人間智慧相系,那就是告訴世人:人間大智慧就是善.老子用水的形態(tài)，對(duì)人的意識(shí)形態(tài)進(jìn)行了考量，簡(jiǎn)單扼要的指出了看似“玄之又玄”的意識(shí)形態(tài)，并非無(wú)可言壯，它在萬(wàn)事萬(wàn)物的常態(tài)（自然態(tài)）里，有具體的反映，常態(tài)（自然態(tài)）里面有至理，無(wú)意于至理者而得之（保持常態(tài)者“抱元守一”）。凡刻意追求著，只能適得其反。正如儒術(shù)的本意，以規(guī)范人際關(guān)系為己任，反成為一種治人的工具。
“疑今者，察之古；不知來(lái)者，視之往?！薄豆茏印ば蝿?shì)第二》。從前向后看,形成一種經(jīng)驗(yàn).對(duì)經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行檢驗(yàn),需要回頭看,經(jīng)過(guò)反復(fù)檢驗(yàn),篩選,過(guò)濾后得出的結(jié)果,才是合乎自然規(guī)律的真理.顛倒顛,是<道德經(jīng)>的論辯方式,也是世上最能夠揭示真理的方法.這種方法,與溫故知新的語(yǔ)境相近,都在表達(dá)著一種辯證思維方式.也就是具有“三生”（前世，今生，來(lái)世）互證互明，互為因果的辯證邏輯關(guān)系。正言若反,從世俗中推論出不俗之處,在平凡中出不凡,從反面讀出正面的真諦來(lái).因此,道很遙遠(yuǎn),遠(yuǎn)在天涯海角,可望不可及.道也很近,近在咫尺,正如水無(wú)處不在,不是在昭示世人:善遍人間嗎?
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為；下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。(《道德經(jīng)》第三十八章)
因此,禮之于道,禮之于德,僅僅剩下了薄薄的一層粉飾,而被粉飾過(guò)的禮,因?yàn)榫哂辛颂搨蔚某煞?就成為了開啟禍亂的根源.因此,人(大丈夫)應(yīng)該去彼(華,薄)取此(厚,實(shí)).
而被老子視為禍根的禮,卻被孔子奉為至寶,并被后世所推崇,這是為什么呢?
在這里,首先需要先明確的一點(diǎn)是:老子,孔子所言之禮,與現(xiàn)代意義上的禮節(jié),禮儀,雖有一些相關(guān)之處,卻有本質(zhì)上的不同.當(dāng)現(xiàn)代人說(shuō)華夏民族為禮儀之邦時(shí),應(yīng)該指向這個(gè)民族具有深厚的歷史人文底蘊(yùn),而絕非是哲學(xué)學(xué)術(shù)意義上的禮.作為學(xué)術(shù),禮并非為儒家所專屬,它的范疇很廣泛,涉及人類社會(huì)生活的方方面面,盡管如此,其實(shí)質(zhì)性卻非常簡(jiǎn)單:它只有兩個(gè)字:態(tài)度,表明態(tài)度的方式,進(jìn)而言之,是對(duì)內(nèi)心情緒的表達(dá)方式,在行為上的表達(dá),只不過(guò)是儒家把禮教條化,并狹義化,使之成為一種教義上的概念:禮教.
因此,禮教以危害的性質(zhì)成為毒草.禮教的毒害性質(zhì)恰恰就在把人內(nèi)心情緒的真實(shí)加以掩飾,使之形式化而虛偽,這就從根本上改變了禮的性質(zhì),給每一個(gè)人都帶上了一付虛偽的面具,把禮的積極作用摒棄掉了,走向反面.令人啼笑皆非的卻是結(jié)果的離奇,歷史竟然需要這樣一個(gè)虛偽的階段,它就理所當(dāng)然的把虛偽奉為神明了,關(guān)于這一點(diǎn),并不足怪,蓋因人類社會(huì)秩序需求使然,一種社會(huì)秩序的建立,要有與之相適用的理論,當(dāng)社會(huì)群體需要從事不同的分工時(shí),往往秩序的建立呈金字塔形,社會(huì)形態(tài)因此而出現(xiàn)階層,維系社會(huì)各階層人際關(guān)系的相關(guān)規(guī)則就成為一種必須,從這種角度出發(fā),無(wú)論孔子及儒家學(xué)說(shuō),并非是口誅筆伐的罪魁禍?zhǔn)?從限制人的自然屬性的意義出發(fā),孔子的境界反映著人性中的另一方面的偉大之處,那就是對(duì)人類文明的一次從新認(rèn)識(shí),律己是處理人際關(guān)系的最佳方法,也是實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的途徑.(孔子律己的學(xué)說(shuō),同樣借助禮來(lái)說(shuō)明”不學(xué)禮，無(wú)以立”).儒術(shù)除去它對(duì)人束縛的消極作用,具有催生人類文明的和意義.
而《道德經(jīng)》昭示出的辯證關(guān)系,以不排斥人類歷史需要從真善美,到假惡丑的發(fā)展變化,都是一種轉(zhuǎn)化需要,不知假,焉知真?二者相互轉(zhuǎn)化,實(shí)至名歸,才具有了泱泱大國(guó),禮儀之邦的風(fēng)范.而在這個(gè)轉(zhuǎn)化過(guò)程里,付出的的代價(jià)是巨大的,那就是虛偽給社會(huì)生活帶來(lái)的負(fù)面影響.當(dāng)批評(píng)孔子時(shí),無(wú)異于批評(píng)了很長(zhǎng)的一段歷史,因?yàn)橛幸欢螝v史寫就了儒術(shù),而并非是儒術(shù)駕馭了(綁架)了社會(huì)生活,任何夸大了儒術(shù)社會(huì)作用的說(shuō)法,無(wú)非重蹈歷史借用儒術(shù)的覆轍(關(guān)于借.歷史上發(fā)生過(guò)許多借法,堪稱借助經(jīng)典,直到今天,每時(shí)每刻無(wú)不在發(fā)生著這種傳統(tǒng)做法.借三百,一言以蔽之,曰:為了打鬼,借助鐘馗.這就是歷史的經(jīng)驗(yàn)).任何隨意貶低儒家的做法,同樣陷入了另一種愚昧的地步.客觀的評(píng)價(jià)孔子的貢獻(xiàn),正如客觀的對(duì)待禮教的危害之處,二者既具有相搭接的淵源,又具有社會(huì)功能上的不同之處.盡管如此,孔子的禮治觀是形成禮教的重要根源,是他的禮治思想點(diǎn)燃了禮教的熊熊烈火.他把禮與治相加,在賦予禮新的語(yǔ)義的同時(shí),就等于為禮增加了一把刀,時(shí)刻懸在社會(huì)生活的上空.使之成為治世的工具.禮的自然層面被淡出,突顯出一付殺氣騰騰的面孔.因此,老子與孔子對(duì)禮的認(rèn)識(shí),從自然層面到人為層面的區(qū)別之處,以一隱一顯,反映出意識(shí)形態(tài)上,善于惡的本源,善不在于求而在于不爭(zhēng),惡不在于滅而在于斗.
禮同一自然是為正禮,禮異化自然則為做作.二者的區(qū)別在于:真實(shí)和虛偽,實(shí)際和形式上的本質(zhì)不同.當(dāng)禮脫離實(shí)際(自然流露,內(nèi)心世界的真實(shí)反映)時(shí),禮就變成了表面文章,成為純粹形而上學(xué)的東西,在以孔子為代表的儒家看來(lái)：
民可使由之，不可使知之。(《論語(yǔ)》泰伯)
“唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不孫，遠(yuǎn)之則怨”。（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》。
“子夏日：‘仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕?！薄墩撜Z(yǔ)·子張》
子曰：夏禮，吾能言之，杞不足微也；殷禮，吾能言之，宋不足微也。文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能微之矣。(《論語(yǔ)八佾》）
顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣！”《論語(yǔ)·顏淵》
“惟上智下愚不移”，《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》。
“禮不下庶人，刑不上大夫”?！抖Y記·曲禮上》
這些內(nèi)容,使《論語(yǔ)》黯然失色,與《道德經(jīng)》融會(huì)貫通于自然本源相較，是一種似道非道的東西,它以為人的高低貴賤定調(diào)調(diào)的性質(zhì),表現(xiàn)著離經(jīng)叛道的實(shí)質(zhì).
其實(shí)，《道德經(jīng)》以天地萬(wàn)物設(shè)譬，無(wú)非在于揭示出人文境界的本源。讓人們?cè)诎苍旍o謐與靈動(dòng)舒展間自由切換.當(dāng)從容洗去浮華,生活就可以任意揮灑;用睿智把握未來(lái),一切都是那樣的如詩(shī)如畫.
《道德經(jīng)》自問(wèn)世以來(lái)，世人多有問(wèn)鼎，因其博大精深，理解上各具短長(zhǎng)，也在情理中。竊以為，《道德經(jīng)》五千言，分“道”“德”兩篇，上篇為“道”，下篇為“德”?！暗馈薄暗隆彪m具層次上的區(qū)別，卻有相互證明的作用。即，“道”作為一種高層面的東西，看不見，摸不到，卻是一種客觀存在，我們把它理解為形而上的意識(shí)形態(tài)，也無(wú)不可，蓋因其是一種境界?！暗隆眲t是對(duì)“道”的具體化、形象化，它使我們對(duì)“道”有了一個(gè)具體的認(rèn)識(shí)，比如，它用水的形態(tài)，形容真、善、美之所在。那么，我們就可以大致了解到了，無(wú)論“道”與“德”都在講述著真、善、美，才是符合天、地、自然法則的東西。人一旦失“德”則罔言“道”，“道”是用“德”來(lái)表現(xiàn)出來(lái)的。因此，所謂“玄之又玄”的“道”乃是我們的一絲善念，我們每一個(gè)人只要在日常生活活動(dòng)中，付出一份愛心，就多多益善了，因此，愛心、善舉，就是“道”之所在了?；蛘哒f(shuō)，我們可以在愛心、善舉中可以感悟到“道”之所在，通俗的說(shuō)，“道”是一種奉獻(xiàn)后的愉悅心情狀態(tài)。
老子用得道的自然態(tài),揭示出人的美德之所在.用失道的語(yǔ)境,點(diǎn)睛出缺德的原因.老子教人近德而至善,孔子教人功利而缺德.老子教人以淡泊,孔子教人以功利.
老子用水的形態(tài),表明的一種態(tài)度,告訴世人:道與德是客觀存在，它就是人們的善良之處，看似“玄之又玄”，實(shí)則與人的價(jià)值取向相關(guān)。
創(chuàng)造文明是每一個(gè)人的責(zé)任和義務(wù).上善若水,正是對(duì)道與世不同之處(非常道)的詮釋,所謂與世不同,乃是與世俗的偽善不同,如果一定要有一個(gè)說(shuō)法,那就是與孔子禮治思想的不同.善是人文精神之本,是文明的具象,上善若水,一語(yǔ)道出了平凡之處的非凡,生于斯,長(zhǎng)于斯,善待于斯,無(wú)論身處何地,何時(shí),都以發(fā)自于內(nèi)心的友愛去做好任何事情,心甘情愿的奉獻(xiàn)出力所能及的一份力量.心甘情愿奉獻(xiàn)的意境,在不經(jīng)意的行為過(guò)程里,解讀出道之所在.(道可道).
老子與孔子說(shuō)禮論道的區(qū)別在于:
“夫德，和也；道，理也；德無(wú)不容，仁也；道無(wú)不理，義也；義明而物親，忠也；中純實(shí)而反乎情，樂(lè)也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂(lè)偏行，則天下亂矣?！薄肚f子.繕性篇》-------此孔子禮樂(lè)偏行致害之處.
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜；故長(zhǎng)；夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！保ā兜赖陆?jīng)》第二十二章）-------------此老子禮正善行致利之處。
誠(chéng)所謂:善者不辨,辯者不善,（《道德經(jīng)》第八十一章）善者為天下謀，辯者謀天下。至此，二者對(duì)這個(gè)世界起到的什么作用，也就在不言之中了。
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