一、《老子》中的“玄”
“玄”，在《老子》中是非常重要的一個概念，多次出現(xiàn)在文本中，以通行（王弼）本為例：無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。(第1章)谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。(第6章)生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。(第51章 )塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。(第56章)常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣， 與物反矣，然后乃至大順。(第65章)從以上引文可以看到，除了第1章“玄之又玄”中的“玄”是以單字出現(xiàn)外，其余各章多以“玄”來修飾后面的字詞：玄牝、玄鑒、玄通、玄同、玄德。關(guān)于“玄”，歷代以來，學(xué)者注家有基本的解釋，多認為是深邃、幽遠、不可測、不可知、不可言說之意。高亨《老子正詁》釋“玄”：“古書玄字其用作具體名詞之狀詞，則為形而上之義?！币虼?，“玄”指形而上，而與其后的字詞組合時，則是狀寫后面名詞所代表具體事物的高深、高妙、深邃難測。二、《老子》中的“德”與“玄德”
在通行本《老子》五千余言中，僅“德”字就出現(xiàn)了44次之多，近年來出土文獻郭店楚簡、馬王堆帛書甲、乙本以及西漢竹簡本《老子》更是以“德經(jīng)”為上篇，可見，“德”在《老子》思想中地位之重要。概而言之，相對于萬物而言： “道”一而未形，物得以生者， “德”也。“德”以“道”為體，“道”以“德”為用?！暗馈弊稹暗隆辟F，兩者是萬物的根源、基礎(chǔ)和保障。在“道”與“德”之間，“道”先于“德”， “德”以“道”為根據(jù)，兩者既有主有從：“孔德之容，惟道是從”。（第21章）；又相輔相成，如文子在論述“持而盈之，不如其已”時所言：“德之中有道，道之中有德，其化不可極?！?/span>此為本體意義上的“道”與“德”的關(guān)系，從認知意義上來說，萬物因道而始，因德而畜，則“德”又是內(nèi)在于萬物的自然之性，是每一物獨特的內(nèi)在自然品格。同時，因萬物皆源于道，畜于德，有其普遍性，那就是天然去雕飾的本原之真，道生之，德畜之，而后，物形之，勢成之，從幽微到顯化，大化流行，自然而然，“德”是萬物涌現(xiàn)的至關(guān)重要的一環(huán)。據(jù)學(xué)者統(tǒng)計，“玄德”在《老子》通行本中共出現(xiàn)了四次，其中三次是以“是謂玄德”的形式表達……一類是以“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”為規(guī)定的“玄德”；另一類是“知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。”為內(nèi)涵的“玄德”；此外，還有第三種情形是描摹“玄德”的性質(zhì)特點的“玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至于大順?！?/span>第五十一章論述更為完整明對于了解玄德、如何踐行玄德，意義更為重要。“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之：長之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德?！保ǖ?span style="font-family:Calibri;">51章）前文對此章已有所論述，其大體涵義為對于道與德的關(guān)系論定，彰顯由道而德進而形成萬物的自然過程，遵循自然大化，倡導(dǎo)無為之玄德。三、“玄德”的現(xiàn)實指向
從現(xiàn)實踐行的意義上來說，《老子》中則有“上德”、“下德”、“廣德”、 “不失德”、“有德”、“無德”的區(qū)分。其中，上德，即為道之用。上德之人順任自然，依循天道辦事，符合規(guī)律行動，一切皆是自然，以人道踐行天道，并非由個人主觀愿望所決定，是無私、無欲、無身、無為而成?！叭鐙雰褐春ⅰ薄ⅰ盁o為而無以為”， 是天道的體現(xiàn)，是在社會現(xiàn)實中沒有被異化和減損的玄德。而下德，則是人有了主觀意愿，想要去做“有德”的事，這個想要就是“欲”，在這個“欲”的驅(qū)動下，不失德，有以為，但卻能夠客觀上遵循自然規(guī)律，不妄為妄作，也完成了有德之事，這就是“下德”。上德是不求而得，下德是求而得之。“上德不德是以有德，下德不失德是以無德?！眳^(qū)別在于，作為主體的人，在具體的現(xiàn)實中、社會中，去踐行“德”，上德與下德之人的心境、意念不同，因而，境界就不一樣。在《老子》中，是將“人法地，地法天，天法道，道法自然”作為一體，立足于人的角度出發(fā)，人當合于地、合于天、合于道，一派自然渾融，才是符合自然無為的上德之人。然而，人終歸是人，人生而有欲，有物質(zhì)情感的貪欲，有愚癡偏狹的遮蔽，有成見固執(zhí)的法欲，等等。那么，對于有學(xué)習(xí)和體悟及思考和修行提煉之人來說，能夠把握自然、社會的規(guī)律，反思自身的局限，進而做到《老子》所說的“滌除玄覽，能無疵乎”？能做到像嬰兒那樣純真自然而無所主觀意念，無為而無以為嗎？應(yīng)該是很難做到?？峙轮挥姓橛凇疤烊撕弦弧敝常梢浴盁o為而無以為”的圣人才可以做到。在社會現(xiàn)實中，凡夫其實很難做到，甚至相差不啻千萬里的距離。畢竟“德”是關(guān)乎實踐的，而不僅僅是講得通就行了。因此，現(xiàn)實中的玄德很難做到的。但是玄德作為高標的存在，卻可以像清泉和陽光一樣，凈化和朗照人的心靈，指導(dǎo)人們在現(xiàn)實中的起心動念、言行舉動，防止主觀欲念太重，流于偏失而離正道玄德太遠，以致禍患及身而不自知。上德很難做到，那么，就退而求其次，“下德為之而有以為”，加入主觀的企圖心與意志力，在它們的驅(qū)動下，努力按照自然規(guī)律行事，可稱為“不失德”。但是由于人的局限和短視，很難全面而又正確無誤地反映天道自然，有時善意企圖的行為，卻得到事與愿違的結(jié)果?；蛘?，雖做出了短期有益之事，卻對于大眾長期是有害的行為。在現(xiàn)實中，人的主觀意念驅(qū)使的行動，很可能造成災(zāi)難，尤其是那些手握權(quán)力的“侯王”決策者，更是如此。四、現(xiàn)實社會系統(tǒng)中“侯王”應(yīng)有之德
“侯王”在《老子》中是現(xiàn)實社會的統(tǒng)治者，有論者認為侯王等于圣王，也就等于圣人。細讀文本，并非如此。在對于道的體悟和踐行上，圣人遠高于侯王。圣人絕不等于侯王。就《老子》原文來看，圣人是道之原則的體現(xiàn)者，可以“為天下式”。而侯王決沒有這種資格。侯王是應(yīng)該遵守道之原則的，但誰也沒有把握他們一定會遵守之，所以只能說“侯王若能守之”，如何如何，“若”字說明他們不必為圣人。對于侯王這樣掌握著社會權(quán)力又極可能不遵守道之原則的統(tǒng)治者，《老子》是關(guān)注且予以提醒的。事實上，在老子所在的春秋末期，諸侯以武力爭霸的戰(zhàn)爭越來越激烈，侯王之德已經(jīng)下滑到很低的程度，他們不再遵守道的原則，連德、仁、義、禮也逐個拋棄，只剩下武力和偽詐。在《老子》第十七章中，“太上，下知有之；其次親而譽之，其次畏之，其次侮之”，第三、四層級的侯王，其表現(xiàn)已經(jīng)到了使百姓畏之、侮之的程度，社會關(guān)系已經(jīng)陷入“上禮為之而莫之應(yīng)，故攘臂而扔之” （38）的混亂局面。老子冷靜地洞察到整個社會的墮落和苦難的原因是因為遠離了道、失去了德，侯王不再尊道貴德而只是一味崇尚武力、爭奪權(quán)力財貨土地，百姓因此陷入戰(zhàn)火頻仍的苦難之中，不再有寧靜的田園和小國寡民的自然生活?！独献印氛J為，化解百姓的苦難和制止社會向下的崩潰滑落，要以改變君主、侯王的價值觀念和行為方式為要，“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲，以靜，天下將自定?！保?span style="font-family:Calibri;">37）于是，《老子》從外、內(nèi)兩個方面進行告誡和勸導(dǎo)。一方面是以天道的最高權(quán)威性來規(guī)范和制約侯王。老子將形而上的天道秩序下貫于現(xiàn)實社會秩序中，以天道來規(guī)范君主、侯王，提出侯王當以天道為準則，以天道觀的基礎(chǔ)上構(gòu)建價值原則，依此原則，則應(yīng)順天道，無為、好靜、無事、無欲，民自然就會自化、自正、自富、自樸，百姓安居，天下太平。如果妄為多事，則會“為者敗之，執(zhí)者失之”，如果對民眾施威，則會有一天“民不畏威，則大威至”，老子提醒甚至是警誡統(tǒng)治者，偏離道的軌道和原則，會導(dǎo)致更大的紛爭和最后的失敗。這是從外在天道制約的方面進行提醒和警告。另一方面，則是從侯王內(nèi)在修為方面進行勸導(dǎo)，指明侯王當如何成為“玄德”之人。五、“侯王”當如何修為而成“玄德”之人
《老子》從目標與價值理念、原則與行為準則、途徑與方式方法三方面進行了論證和引導(dǎo)：《老子》首先提出了以人為本的價值理念：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡敦?。俊庇H、多、病是用人身的存亡與名、貨、利進行比較得出的價值尺度。這個價值尺度回到了生存本身，其深刻之處在于：價值不僅是一個內(nèi)在尺度，而且主體人身是價值的原初之物，身外之物之所以有價值，是因為它能滿足人自身生存和發(fā)展的需要，否則就沒有價值可言。人們對于虛幻的價值卻有著極大的占有欲，一方面是因為貪欲，一方面是因為恐懼，于是爭相去搶奪和試圖占有。這種過分看重占有的觀念，老子稱為“甚愛”、“多藏”。其實，人們生存所需并不需要太多，大家都應(yīng)放下緊張和恐懼，從容少取，不要有太多貪欲，不要爭奪，就能各享太平?！吧鯋邸焙汀岸嗖亍钡慕Y(jié)果是“大費”和“厚亡”，是因為，人們的貪欲過度了，形成了當前我們網(wǎng)絡(luò)上所說的“內(nèi)卷”，繼續(xù)不斷地彼此增加焦慮，在有限的區(qū)間里過度競爭，虛幻的價值不但不能帶來真正的滋養(yǎng)和幸福，反而會被這些虛擬和占有欲所拖累，既勞精耗神，又增添搶奪的危險。對于侯王而言，吃喝過度，病癥纏身；妻妾成群，身必早亡；金玉滿堂，惹禍殺身；好戰(zhàn)征伐，國運堪憂。所以，向外奪取的價值觀念和思維方式是錯誤的，侯王當以百姓為本，為腹不為目，重生存而不是重占有，才能夠以平和的治理，獲得休養(yǎng)生息的長治久安。有了正確的目標和價值理念，才會相應(yīng)出現(xiàn)正確的做事原則、行為準則。既然知道了“甚愛必大費，多藏必厚亡”的規(guī)律，那就要對自身的愛和藏進行節(jié)制和適時地停止。對此，老子提出了知足、知止的行為原則：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”以人的生存為本，不企圖“甚愛”和“多藏”，不以占有為追求目的，保持克制，知足、知止，可使社會安定，身不危殆。有了價值理念和行為準則，接下來要考慮的是方式方法，《老子》中指明了途徑和方式方法：人有超越世俗的智慧，能夠把握自然、社會和思維的運動變化和發(fā)展規(guī)律，就能夠接近于上德，在正確價值觀指引下，知其所止。所謂天下有道和無道，指的就是侯王作為社會系統(tǒng)的首領(lǐng)和決策者，是否把握了自然、社會和思維運動、變化和發(fā)展的規(guī)律，為社會系統(tǒng)的實踐是否能做出正確的決策。《莊子·大宗師》說：“嗜欲深者，其天機淺”，《老子》說：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣！”嗜欲會遮蔽和消損天機靈性，貪求會招來禍端。因此，減少嗜欲，清明節(jié)制，從容知止，復(fù)歸于素樸，可以恢復(fù)人本有的靈性，與道相感相通，便是“得一”，侯王得一以為天下貞。“貞”即是正固、安寧。侯王能夠自我節(jié)制、內(nèi)斂，知足知止、體道用德，自身修為得到提升，這是實現(xiàn)良好治理的前提。另一個重要的方面就是侯王如何處理與其治理所面對的對象：國家和百姓的關(guān)系。侯王要以什么樣的態(tài)度和方式方法在治國、理政、安撫百姓的實踐層面體現(xiàn)以人為本、知足、知止的原則呢？《老子》四十九章說：“圣人無常心，以百姓心為心：善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，為天下渾其心。圣人皆孩之。”道家貴身，《老子》指出“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可讬天下?！保ǖ?span style="font-family:Calibri;">13章），“重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。”（第26章）侯王、決策者不僅要有智慧靈性，要與百姓渾然一心，要有洞察機微的決策能力，還要有健康的身心，貴身養(yǎng)生。因其善攝生，無死地，身心灑然，健康而有生命力，才有能力和心力托起天下，才不會被兕虎、甲兵所傷：“蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地?！保ǖ?span style="font-family:Calibri;">50章）另一方面，既修性，也修命，飲食鍛煉，保持良好的體魄，健康有力的心志，充滿活力的精神和身體狀態(tài)，是上德之人良好的面貌體現(xiàn)。可以說，《老子》“玄德”的現(xiàn)實指向，對于社會系統(tǒng)決策者“侯王”的應(yīng)有之德是給予了充分關(guān)注和全面指引。
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