導(dǎo)語
“性善”是說：人若真誠，則有力量由內(nèi)而發(fā)，要求自己行善?！吧啤笔侵福何遗c別人之間適當(dāng)關(guān)系之實(shí)現(xiàn)。因此，善在于行為，而其動力來自于真誠之心。這是“人性向善”的觀點(diǎn)。人生正途在于擇善固執(zhí)，人生目標(biāo)在于止于至善。
以下音頻節(jié)選自音頻課程《哲學(xué)與人生》第163期：
我多次在公開場合說過，如果重新撰寫修改《三字經(jīng)》，其中最需要修改的，就是開篇第一句，“人之初，性本善”。這句話是朱熹說的，第二句“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”才是孔子的話。
在我看來，這兩句話是相互矛盾的，因?yàn)椤靶员旧啤睉?yīng)該“性相同”啊，為何只是相近呢？如果只是“性相近”的話，那么人性真的是本善嗎？
孔子（公元前551年—公元前479年）
關(guān)于人性，孔子只說過“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”（《論語·陽貨》），并未明言性善。
可是細(xì)讀《論語》，當(dāng)孔子說“我欲仁，斯仁至矣”（《論語·述而》），他顯然肯定人有主動行善的力量；再者，當(dāng)孔子勸導(dǎo)宰我遵守三年之喪的倫理規(guī)范時，提及若不這么做，“于汝安乎？”這表示孔子相信：人若不行善，則心將不安。
孟子聲稱自己的愿望是學(xué)習(xí)孔子，因此在關(guān)于人性這個重大的議題上，他應(yīng)該會紹述并發(fā)揚(yáng)孔子的想法。順著孔子的思路，孟子主張“性善”，則是可以理解的。
但是，“性善”是指宋明許多學(xué)者所謂的“人性本善”嗎？我們在此暫時撇開后代學(xué)者的詮釋，專就孟子自己的說法來探討這個問題。
人與禽獸的差異
只有一點(diǎn)點(diǎn)區(qū)別
孟子(公元前372年—公元前289年)
孟子的觀察十分敏銳，他在界說人性時，特別考察兩個角度：一是凡人與禽獸的差異，二是舜與凡人的差異。從這兩種差異入手，人性的真相就顯豁了。
首先，他說：“人與禽獸不同的地方，只有很少一點(diǎn)點(diǎn)，一般人丟棄了它，君子保存了它。舜了解事物的常態(tài)，明辨人倫的道理，因此順著仁與義的要求去行動，而不是刻意要去實(shí)踐仁與義。”（《孟子·離婁下》）
由此可知，人與動物的幾希之異，是可以被丟棄也可以被保存的。這樣的人性顯然不是某種固定的本質(zhì)狀態(tài)。
君子存之，而舜是典型的代表。那么舜之“明于庶物、察于人倫”是他的天賦本事，還是后天學(xué)得的？
孟子說：“舜住在深山里的時候，與樹木、石頭作伴，與野鹿、山豬相處，他與深山里的平凡百姓的差別，只有很少一點(diǎn)點(diǎn)。等到他聽了一句善言，看見一件善行，學(xué)習(xí)的意愿就像決了口的江河，澎湃之勢沒有人可以阻擋。”（《孟子·盡心上》）
由此可知，舜是因?yàn)?/span>“聞一善言，見一善行”而起了真誠效法之心，然后變得與眾不同。換言之，連舜都如此，可見沒有人是天生本善的。
舜的特色是：真誠過人，見善則學(xué)，再引發(fā)內(nèi)心的向善動力。
舜擔(dān)任天子時，深為百姓的狀況擔(dān)憂。百姓的生活模式是：“吃飽穿暖，生活安逸而沒有受教育，就和禽獸差不多。”（《孟子·滕文公上》）接著他命令契為司徒，教導(dǎo)百姓五倫。
由此可知，善在于五倫（亦即前述舜所明察的人倫），而人若不學(xué)習(xí)，就既不會明白善也不會實(shí)踐善。
試問：這樣的人性何以又被孟子說成“性善”？至少我們可以先肯定一點(diǎn)：孟子所謂的性善，不是字面上所說的“人性本善”。
人的身體有四肢
人的心有四端
在《孟子》一書中，“性善”一詞出現(xiàn)兩次。一次是“孟子道性善，言必稱堯舜”（《孟子·滕文公上》），這是概括的描述。另一次是他的學(xué)生公都子列舉三種人性觀，然后請教他：“今曰性善，然則彼皆非歟？”（《孟子·告子上》）孟子對此做了詳細(xì)說明，在說明中談到“心之四端”。
所謂“心之四端”，是說：人有“惻隱之心，善惡之心，辭讓（或恭敬）之心，是非之心”。這四心其實(shí)是同一個心的四端。所謂“端”，是指什么而言呢？孟子說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子·公孫丑上》）
換言之，人之實(shí)現(xiàn)“仁義禮智”，是因?yàn)槿诵纳鷣砑从兴亩?/span>。
孟子認(rèn)為人的身體有四肢，人的心有四端。有四肢，才有行動的可能；有四端，才有行善的可能。孟子所謂的性善，即指：人人皆有行善的可能性；并且若不行善，即是把人之所以異于禽獸的“幾?！苯o丟棄了。
容易引起誤解的是孟子在《孟子·告子上》所說的“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣?！?/span>
前面說“惻隱之心，仁之端也”，現(xiàn)在說“惻隱之心，仁也”；這兩句話要如何理解？難道“仁之端”與“仁”是同一件事嗎？理解的關(guān)鍵在于：分辨一個肯定語句所說的是“等于”還是“屬于”。
譬如，說“孔子，圣人也”，并不是說“孔子等于圣人”，而是說“孔子屬于圣人這個類別”。同樣的，說“惻隱之心，仁也”，并不是說“惻隱之心等于仁”，而是說“惻隱之心屬于仁”，由惻隱之心所實(shí)現(xiàn)的善即是仁。由此可以區(qū)別不同的善。
孟子筆下的“善”用作名詞時，皆指“行為”而言。因此，心之四端是指由這四端可以使人做到四種善（仁義禮智）。這四善不是由外界加給我的，是我本來就具有的四端所引發(fā)的。這樣的理解合適嗎？
孟子說：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下?！保ā睹献印じ孀由稀罚┰噯枺汉我杂盟鞅扔鳎恳?yàn)殡y以直接描述人性。再問：“下”是水的性還是水的向？“善”是人的性還是人的向？認(rèn)真思索這個比喻，就知道孟子說的是“人性向善”，而不是“人性本善”。
孟子又說：“心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”（《孟子·告子上》）正如我的口如何喜歡肉類料理，我的心也如何喜歡理義（合理性與正當(dāng)性）。
理義在此代表善的言行，它使我的心喜歡，那么我的心不是向善的嗎？面對這個比喻，如果還要堅(jiān)持人性本善，就無異于宣稱人的口中生來就有芻豢，那豈不是悖理之至？孟子當(dāng)然不會有這樣的想法。
行善的契機(jī)
關(guān)鍵在于真誠
孟子主張性善，但不否認(rèn)罪惡的存在。那么，罪惡是怎么回事？他還是以水作比喻。
孟子說：“現(xiàn)在，用手潑水讓它飛濺起來，可以高過人的額頭；阻擋住水讓它倒流，可以引上高山。這難道是水的本性嗎？這是形勢造成的。人，可以讓他去做不善的事，這時他人性的狀況也是像這樣的?！保ā睹献印じ孀由稀罚?/span>
關(guān)于人之行惡，除了外在的形勢與誘惑之外，還須考慮：人是否未受良好教育，缺乏正確觀念，放縱感官，欲望過多？以及最值得留意的：人是否不真誠，以致忽略或抹煞了心之四端的要求，或者一旦有善的萌芽出現(xiàn)，就被“旦旦而伐之”，結(jié)果成了牛山濯濯的樣子？
是的，關(guān)鍵在于真誠。
人若不真誠，心思全用在計(jì)較利害上面，又怎么可能行善？即使偶爾行善，也只是以此為手段以達(dá)成世俗的目的，亦即“從其小體為小人”（《孟子·告子上》）。反之，人若真誠又將如何？
孟子談到：一個人身居下位而要治理百姓，必須先得到長官的支持；要得到長官的支持，必須先獲得朋友的信任；要獲得朋友的信任，必須先讓父母滿意；要讓父母滿意，必須先真誠反省自己；要真誠反省自己，必須先明白什么是善。（《孟子·離婁下》）
順著這個思路，孟子說：“至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也?！币饧矗赫嬲\到極點(diǎn)而沒有善的行動，那是不曾有過的事；不真誠，是不可能做出善的行動的。
由于原文只說“動”字，它也可以指“使人感動”，但是若無善的行動，又如何使人感動？如果這里不談善的行動，那么前面何必要先說“不明乎善，不誠其身矣”？
因此，真誠絕不只是在心中自以為真誠，而是在明白了善之后，以真誠態(tài)度讓“心之四端”運(yùn)作而生力量，進(jìn)而付諸實(shí)踐。
光有善念而沒有行動，是不能稱為善的。
孟子善于使用比喻，他在說明人人皆有“心之四端”之后，強(qiáng)調(diào)還須擴(kuò)而充之，像柴火剛剛?cè)紵?，泉水剛剛涌出，“若火之始然，泉之始達(dá)”（《孟子·公孫丑上》）。推而廣之，談到治理百姓，只要上位者表現(xiàn)仁德，則“民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。”（《孟子·離婁上》）
孟子使用了這么多具有明顯動向與動態(tài)的比喻，應(yīng)該足以說明他所謂的“性善”是指人性向善了。
聯(lián)系客服
