楚王有一良弓,田獵時(shí)遺失了,多方尋找,卻一無所獲。
其他人都感到非常惋惜,楚王卻大度地說:“楚人失弓,楚人得之。”何必惋惜?
孔子聽到此話,認(rèn)為楚王不應(yīng)獨(dú)善其國之民,應(yīng)推廣至天下人。何必曰楚?若說:“人失之,人得之。”則善矣。
老子聽到后,認(rèn)為孔子之意亦未臻化境,不必把對象僅限定為人,猴子得之亦可。故老子說:“失之,得之。”
然而,如果釋迦牟尼聽到此話,必將認(rèn)為老子之言亦未全對也。佛家言,萬物皆空,一切無有自性,“菩提本無樹,明鏡亦非臺;本來無一物,何處惹塵埃?”弓本無有,何來得失?因此,釋迦牟尼一定會(huì)說:“失?得?”或者干脆拈花微笑,一言不說了。
老子說:“為道日損。”從楚王的話中,孔子減一“楚”字,其“道”的境界就提升了一大步;老子復(fù)減一“人”字,更加超凡入圣;而釋迦不說一字,則是最徹底的明“道”也。
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