作者：（明）呂坤 
【談道】
在《談道章》中，呂坤提出：世界上的萬事萬物都是“道” 的呈現(xiàn)，道只有一個，只有一真，而“中”卻是道中天子；中道是圣人權(quán)衡度量萬物的標(biāo)準(zhǔn)；而中下有庸，中庸之道更是了不得。同時，他把宇宙歸結(jié)為“理”和“氣”，認(rèn)為理是先天存在的，氣是后天生成的。此外，他還對古代哲學(xué)的重要命題知與行進行了論述。綜而言之，呂坤把繁紛復(fù)雜的世界歸納為一個 “道”字。
昔人有言：“朝聞道，夕死可矣”！【原文】 
真器不修，修者偽物也；
真情不飾，飾者偽交也。
家人父子之間不讓登堂，非簡也，不侑而飽食，非饕也，所謂真也。
惟待讓而入，而后有讓亦不入者矣；惟待侑而飽，而后有侑亦不飽 者矣，是兩修文也。
廢文不可為禮，文至掩真，賊也。君子不尚焉。
【譯文】真實的器物不需加以整修，整修后就成了假器物；真實的情感不用掩飾，掩飾后就是虛偽的交情。家庭中父子之間不用謙讓 就登堂入室，并不是簡慢無禮；不需勸請卻吃得很飽，并不是貪饞，這是率真坦誠的體現(xiàn)。只等有人禮讓才進去，而后來有請讓也不進入；只等有人勸說才吃飽，而后來就是有人勸說也吃不飽，這就是整修和掩飾。廢棄文飾就沒有禮儀，但文飾過度就會掩蓋真實，成為禮儀的禍害。君子不推崇這種作法。
【原文】
自然者，發(fā)之不可遏，禁之不能止。
才說是當(dāng)然，便沒氣力。
然反之之圣，都在當(dāng)然上做工夫，所以說勉強。
勉然做到底知之成功，雖一分?jǐn)?shù)境界，到難題試驗外，終是微有不同，此難以形跡語也。
【譯文】所謂自然，就是產(chǎn)生后便無法遏制，想制止住都不可能。剛 剛認(rèn)為應(yīng)當(dāng)如此，剎那間就無能為力了。就像通往至圣目標(biāo)的道路，人人都在怎樣做上下功夫，所以講究要努力。努力做下去可以取得成功。然而即使達到的目標(biāo)差不多，只要用難題加以驗證，終究就有些不同。這很難用語言來形容的。
【原文】
愚不肖者不能任道，亦不能賊道，賊道全是賢智，后世無識之人，不察道之本然面目。
示天下以大中至正之矩，而但以賢智者為標(biāo)的。
世間有了賢智，便看的中道尋常，無以過人，不起名譽，遂薄中道而不為。
道之壞也，不獨賢智者之罪，而推崇賢智，其罪亦不小矣。中庸為賢智而作也。
中足矣，又下個庸字， 旨深哉！此難與曲局之士道。
【譯文】 愚笨無才的人不能擔(dān)負(fù)道，也沒有能力篡改道。篡改道的人 全都是智識卓越的人。然而后代沒有見解的人，不能分辨其本來 面目。昭示大中至正的準(zhǔn)則于天下，總是以所謂賢智的言論作為 典范。世上的賢智者，認(rèn)為中庸之道太一般了，沒有什么過人之 處，不能給他帶來名譽，于是就輕視中庸之道而不愿去實踐它。
道遭破壞，不僅僅是賢智的人的罪過，那些推崇賢智者的人，他 們的罪過也是很大的。中庸之道是由賢智的人提出來的。一個 “中”字已經(jīng)夠了，又在它的下面添了個“庸”字，其道理就更 深刻了。對于這一點很難同局外人說得清楚。
【原文】
中之一字，不但道理當(dāng)然，雖氣數(shù)離了中亦成不得寒暑，災(zāi)祥失中則萬物殃。
飲食起居失中則一身病。
故四時各順其序，五臟各得其職，此之謂中，差分毫便有分毫驗應(yīng)，是以圣人執(zhí)中以立天地萬物之極。
【譯文】“中”這個字，不但是當(dāng)然的道理，即使是自然氣候，沒有了中也就沒有冬寒夏暑的變化；災(zāi)與祥失去了中就會使萬物遭受禍殃，起居飲食沒有中就會身患疾病。所以四時各守其秩序，五腑 六臟各守其職，這就是叫作“中”，如果有一絲一毫的偏差，就能得到驗證。因此圣人緊緊把握住“中”，作為天地萬物的根本。
【原文】
或問：“中之道，堯舜傳心，必有至玄至妙之理?！?/span>
余嘆曰：“只就我兩人眼前說，這飲酒不為限量，不至過醉，這就是飲酒之中；這說話不緘默，不狂誕，這就是說話之中；這作揖跪拜，不煩不疏，不疾不徐，這就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事的堯、舜。推之萬事皆然。又到那安行處，便是十全的堯舜?！?/span>
【譯文】也許有人會問：“居中的道理，是由堯、舜心傳的，它一定有非常玄妙深奧的道理?！蔽覈@息說：“僅就我們倆眼前的事來說吧，飲酒不達到限量，不至于醉倒，這就是飲酒的'中’；說 話時不緘默無語，又不輕狂妄語，這就是說話的'中’；作揖跪拜時，既不煩瑣疏漏，又不快不慢，這就是作揖跪拜的'中’。
一件事能夠持中，這件事就做得像堯舜一樣。以此類推所有的事情都是這樣。如果所有的事該這樣做時都這樣做，那就是真正的圣人了。”
【原文】
有大一貫，有小一貫。
小一貫，貫萬殊；
大一貫，貫小貫。
大一貫一，小一貫千百。
無大一貫，則小一貫是零星，
無小一 貫，則大一貫終是渾濁。
【譯文】 貫通萬物的道理，既有大的，也有小的。小的道理，千差萬別。大的道理，貫穿著小的道理；小的道理貫穿于許許多多特殊的個體。沒有大的道理，小道理終究是零星分散的；沒有小道理，則大道理終究是渾沌不清的。
【原文】
理路直截，欲路多歧；
理路光明，欲路微曖；
理路爽暢，欲路懊煩；
理路逸樂，欲路憂勞。
【譯文】 理性之路是康莊大道，貪欲之路狹窄崎嶇；理性之路光明無限，貪欲之路昏暗晦澀；理性之路爽快通暢，貪欲之路懊惱煩悶；理性之路安逸快樂，貪欲之路憂郁勞神。
【原文】
無萬則一何處著落？無一則萬誰為張主？此二字一時離不得。
一只在萬中走，故有正一，無邪萬，有治一，無亂萬，有中 一，無偏萬，有活一，無死萬。
【譯文】沒有萬，一又存在于什么地方呢？沒有一，萬又靠誰來主宰呢？這兩個字互相依存，誰也不能分開。一是在萬之中，所以有 正一，也就沒有邪萬；有治一，也就沒有亂萬；有中一，也就沒有偏萬；有活一，也就沒有僵固的萬。
【原文】
陽道生，陰道養(yǎng)。
故向陽者先發(fā)，向陰者后枯。
【譯文】陽道擁有促生的作用，陰道擁有滋養(yǎng)的作用。因此，向陽一面的植物總是最先萌發(fā)生長，而背陰一面的植物總是最后枯萎。
【原文】
道莫要于損己，學(xué)莫急于矯偏。
【譯文】 治道沒有比克制自己更為重要的；治學(xué)沒有比矯正偏差更為重要的。
【原文】
七情總是個欲，只得其正了都是天理；
五性總是個仁，只不仁了都是人欲。
【譯文】 七情（喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲）終究都是人的欲望， 只要來得正當(dāng)就符合天理；五性（仁、義、禮、智、信）終究都 是仁，只是沒有了仁的時候就全部成了欲望。
【原文】
萬籟之聲皆自然也，自然皆真也，物各自鳴其真，何天何 人？何今何古？
六經(jīng)籟道者也，統(tǒng)一圣真，而漢末以來胥執(zhí)一 響以吹之，而日是外無聲矣。
觀俳謔者，萬人粲然皆笑，聲不同也而樂同。人各笑其樂，何清濁高下婢蚩之足云？故見各鳴其自得。
語不詭于六經(jīng)，皆普通之眾響也，不必言言同，事事同矣。
【譯文】萬籟之聲都發(fā)于自然，自然就是真，萬事萬物發(fā)出的聲音就是真。什么是天？什么是人？什么是古？什么是今？六經(jīng)（《詩》、 《書》、 《禮》、 《樂》、 《易》、 《春秋》）是道的聲響（籟），至圣純真一統(tǒng)天下。然從漢末以來，卻只有一家在鳴響，還竟然說除此之外再沒有其他的聲音了。觀看喜劇表演時，成千上萬的人都開懷大笑，聲音雖然不同但歡樂的心情一樣。每個人都為值得自己笑的地方而笑，哪里還能分辨出清高濁污、高尚低下、美丑妍媸呢？所以各自都在為自己而快樂。言論只要不違背六經(jīng)，就都 是道發(fā)出的聲音，并不要求每句話相同，每件事都相同。
【原文】
有天欲，有人欲。
吟風(fēng)弄月，傍花隨柳，此天欲也。
聲色貨利，此人欲也。
天欲不可無，無則禪；
人欲不可有，有則穢。
天欲即好的人欲，人欲即不好底天欲。
【譯文】有的欲望發(fā)自自然，有的欲望由人所為。謳歌自然，流連美 景，這是自然的欲望。聲色犬馬謀取暴利，是人為的欲望。發(fā)自 自然的欲望不能沒有，如果沒有就成了佛門弟子；人為的欲望不 能有，如果有就污穢不堪。發(fā)自自然的欲望就是好的人為欲望；人為的欲望就是不好的自然欲望。
【原文】
滿腔子是惻隱之心，滿六合是遠惻隱之心處。君子于六合飛 潛動植，纖細毫末之物，見其得所則油然而喜，與自家得所一般；見其失所則閔然而戚，與自家失所一般，位育念頭如何一刻 放得下？
【譯文】 如果仁慈惻隱之心充斥滿腔，那么整個世界都是側(cè)隱之心施 恩的場所。君子對于世界上的萬物，無論空中、水中和陸地上的 動物和植物，以至于微小的生物，只要看見它們各得其所，喜悅 的心情就油然而生，就像是自己有所得益一樣；看見它們流離失 所，就會感到傷心悲戚，就像是自己有所失一樣，這種念頭（為物而喜，為物而憂）每時每刻又怎么能忘記呢？
【原文】
己欲立而立人，己欲達而達人，便是肫肫其仁，天下一家滋味。
然須推及鳥獸，又推及草木，方充得盡。
若父子兄弟間有各 自立達、爭先求勝的念頭，更那顧得那個。
【譯文】 自己想有所建樹，又想使別人有所建樹，自己想有所發(fā)展， 且又想他人有所發(fā)展，這就是非常誠懇的仁心，它能使天下人如同一家般親密。然而還必須將它擴大到烏獸以及草木，才能表現(xiàn)得徹底。假如父親兒子與兄弟之間各自追求成名發(fā)達，爭強好勝，哪里還能顧得上他人呢？
【原文】
知彼知我，不獨兵法，處人處事一些少不得底。
【譯文】了解對方和自我，不單單是兵家取勝遵循的法則。為人處事 同樣不能不遵循。
【原文】
靜中真味至淡至冷，及應(yīng)事接物時，自有一段不冷不淡天 趣。
只是眾人習(xí)染世味十分濃艷，便看得他冷淡。
然冷而難親， 淡而可厭，愿不是真味，是謂撥塞灰嚼凈蠟。
【譯文】恬靜之中的真滋味就是冷淡到極點，這樣等到待人接物的時候，就會自然而然地產(chǎn)生一種不冷不淡、不即不離的情趣。只不過因為大家都沾染了非常濃艷的世俗風(fēng)氣，因而就將真滋味看得很淡薄。當(dāng)然，過份的冷就難于親近，過份的淡就令人討厭，這都不是真滋味，因而就像撥寒灰，嚼蠟燭一樣索然無趣了。
【原文】
萬事萬物都有個一。
千頭萬緒皆發(fā)于一，千言萬語皆明此 一，千體認(rèn)萬推行皆作此一。
得此一，則萬皆舉。
求諸萬，則一反迷。
但二氏只是守一，吾儒卻令用一。
【譯文】萬事萬物都有它們的共性（規(guī)律）。千頭萬緒都是從一開始， 千言萬語都是說明某一道理；無數(shù)次身體力行都是做某一件事。
懂得了規(guī)律，那么萬事都可進行；求得了萬物的共性，那么其個性反而丟失了。然而釋、道都只是固守規(guī)律，我們?nèi)寮覅s善于利 用規(guī)律。
【原文】
三氏傳心要法，總之不離一靜字。下手處皆是制欲，歸宿處 都是無欲，是則同。
【譯文】 儒、釋、道三家傳心的關(guān)鍵所在，都離不了一個“靜”字。
他們總是從克制欲望開始，結(jié)局都要達到無欲的境界，這個法則都是一樣的。
【原文】
罕譬而喻者，至言也；
譬而喻者，微言也；
譬而不喻者，玄言也。
玄言者，道之無以為者也。
不理會玄言，不害其為圣人。
【譯文】很少舉例而曉喻的，是至理名言；運用舉例而曉喻的，是精細之言；有了比喻但不作說明，就是玄妙深奧之言。玄奧的言論就是不懂得道的人所說的。不能理解領(lǐng)會玄奧的言論，并不妨礙其成為圣人。
【原文】
君子之于事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；
君 子言也，語乎其所不得不語，默乎其所不得不默。
尤悔慮幾寡矣。
【譯文】君子對于要作的事情，在不得不去做時才去做，在不得不終 止時才終止；對于要說的話，直到不得不說時才說，不得不沉默 時才保持沉默。這樣做，因而就很少有后悔的時候。
【原文】
才有一分自滿之心，面上便帶自滿之色，口中便出自滿之 聲，此有道之所恥也。
見得大時世間再無可滿之事，吾分再無能滿之時，何可滿之有？故盛德容貌者愚。
【譯文】剛有一份自滿之心，臉上就表露出自滿的神情，口中就發(fā)出 自滿的聲音，這是得道的人認(rèn)為十分可恥的事。見識廣大以后， 人就再也不覺得世界有可以自滿的事。其本性中再也沒有自滿的 時候，哪還有什么值得滿足呢？所以品德高尚的人往往表現(xiàn)出大 智若愚。
【原文】
誠與才合，皆竟是兩個，原無此理。蓋才自誠出，才不出于 誠不得個才，誠了自然有才。今人不患無才，只討一誠字不得。
【譯文】誠實與才華相統(tǒng)一，但二者畢竟是兩種東西，最初并沒有這樣的理論。才華是從誠實中產(chǎn)生的，不是出于誠實的才能不能算 是才能；誠實就自然有才能。當(dāng)今的人并不缺乏才能，而是很難做到誠實。
【原文】
斷則心無累。
或日：“斷用在何處？”
日：“謀后當(dāng)斷，行后當(dāng)斷?！?br>
【譯文】 辦事果斷，心中就無所牽掛勞累。也許有人問：“在什么時 候決斷呢？”答案是：“謀劃之后要當(dāng)機立斷，行動之后要當(dāng)機 立斷?！?/span>
【原文】
道盡于一，二則贅。體道者不出一，二則支。
天無二氣，物無一本；心無二理，世無二權(quán)。
一則萬，二則不萬，道也，二乎哉？
故執(zhí)一者得萬，求萬者失一，水雍萬川未必能塞，木滋萬葉 未必能榮，失一故也。
【譯文】道歸納為一元，二就是多余的。認(rèn)識道的人不能超出“一” 的范疇，二就會支流迭生。天沒有二氣共存，物沒有二個本質(zhì)；心中沒有兩種道德觀念，世上沒有兩個王權(quán)。持一就能得貫通萬事之理，持二就不能得到貫通萬物之理，道，怎么能有兩種呢？所以堅持一元就會得以認(rèn)識萬事的發(fā)展規(guī)律，而紛求萬理就會失 去對事物的最根本的認(rèn)識，這就像流水未必能阻塞河川，樹根滋養(yǎng)枝葉未必茂盛，這都是失掉一的緣故。
【原文】
道有一真，而意見常千百也，故言多而道愈漓；
事有一是， 而意見常千百也，故議多而事債。
【譯文】 道只有一個真諦，而人們的見解卻有成百上千，所以解釋道的言論越多離道的本質(zhì)就愈遠；事理只有一個是正確的，而對其 見解卻成千上萬，所以議論越多就越與事理相悖。
說自然是第一等話，無所為而為。說當(dāng)然是第二等話，性分 之所當(dāng)盡，職分之所當(dāng)為。說不可不然是第三等話，是非毀譽是 也。說不敢不然是第四等話，利害禍福是已。
遵循自然規(guī)律是最好的方法，表面無為實際上大有作為。遵 循大趨勢也是很好的，是人的本性應(yīng)當(dāng)做的或本職范圍內(nèi)應(yīng)盡的 義務(wù)；不得不遵守倫理道德的行為就一般了，注重是非得失的人 就是這樣。至于不敢不遵守公共道德就是最差的，以自己的利害 禍福作為行事的標(biāo)準(zhǔn)。
【原文】
天下之事，真知再沒個不行；真行再沒個不誠，故誠之行再 沒個不自然底。
自然之行不至其極不止，不死不止，故日明則誠矣。
【譯文】 天下的事情，真正了解了就沒有不去做的；真正的行動不會 沒有不誠摯的，所以誠摯的行為就沒有不自然的。自然的行動不達到終點就不會停止，不到死亡不會停止。所以明白事理之后就會誠摯。
【原文】
到至誠地位，誠固誠，偽亦誠；未到至誠地位，偽固偽，誠亦偽。
【譯文】到了至誠的地步，誠摯當(dāng)然還是誠摯，虛偽也會變得誠摯；沒有達到至誠地步，偽善當(dāng)然還是偽善，就連誠摯也變得虛偽了。
【原文】
事有豫而立，立有豫而廢者。吾曾豫以有待，臨事鑿構(gòu)不成， 竟成棄擲者。
所謂權(quán)不可豫設(shè)，變不可先圖，又難執(zhí)一論也。
【譯文】有的事情因為事先謀劃而取得成功，也有的因事先的謀劃而 失敗的。我曾經(jīng)通過事先的謀劃對待要辦的事，但遇到事情時卻 沒有成功，終究不得不將事先的設(shè)想放棄。所以說權(quán)變不能預(yù)先設(shè)定，變化也不能首先圖謀，這又不能一概而論。
【原文】
威儀養(yǎng)得定了，才有脫略，便害羞赧；
放肆慣得久了，才人禮群，便害拘束。習(xí)不可不慎也。
【譯文】 要保持莊重威嚴(yán)的儀表不變，剛剛有一點放任，就會感到羞 澀；長時間放蕩無羈，一旦進入文明的場所，就會感到拘束難 受。因此說習(xí)慣是不可不慎重對待的事。
【原文】
內(nèi)外本末交相培養(yǎng)，此語余所未喻。
只有內(nèi)與本，那外與末 張主得甚？
【譯文】內(nèi)外本末互為依存，互為條件，這句話我沒有說過。只有內(nèi)與本，那外與末能有什么作用呢？
【原文】
冷淡中有無限受用處。都戀戀炎熱，抵死不悟，既悟不知回 頭，既回頭卻又羨慕，此是一種依膻附腥底人，切莫與之談?wù)嫖丁?/span>
【譯文】心境常處于冷漠清淡，將會大有裨益。假如過分熱衷于權(quán)勢名 利，到死還不悔悟，或即使悔悟了又不懂得回頭，或即使回頭又羨慕 過去，這種人是些追腥逐臭之徒，千萬不能同他們談?wù)撊松恼嬷B。
【原文】
處明燭幽，未能見物，而物先見乏矣。處幽燭明，是謂神 照。是故不言者非暗，不視者非盲，不聽者非聾。
【譯文】 處在明亮的地方燭光就顯得幽暗，還沒有照見物體，而物體就已經(jīng)能看得見。處在幽暗的地方燭光就很明亮，因此稱作神 照。所以說不說話的人并不是啞巴，不東張西望的人并不是盲 人，不輕信別人的人并不是聾子。
【原文】
世之治亂，國之存亡，民之死生，只是個我心作用，只無我 了，便是天清地寧，民安物阜的世界。
【譯文】 世界的大治或混亂，國家的生存與滅亡，百姓是生是死，都 只是一個“我心”在發(fā)揮作用，只要能大公無私，達到“無我” 的境界，那么整個世界就會太平無事，物阜民豐了。
【原文】
損之而不見其少者，必贅物也，益之而不見其多者，必缺之也。惟分定者，加一亳不得，減一毫不得。
【譯文】 減損后卻不見短少的東西，一定是多余的東西；增加后不見多出的東西，一定有所欠缺。惟獨真實完美的東西，增加一毫不行，減少一毫也不行。
【原文】
覓物者，苦求而不得。
或視之而不見，他日無事于覓也，乃得之。
非物有趨避，目眩于急求也。天下之事，各得于從容，而失之急遽。
【譯文】尋找東西的時候，苦苦尋覓都不能得到。也許有的東西看見了但沒有在意，后來漫不經(jīng)心的時候，卻又突然得到了。這并不 是東西在躲避人，而是由于尋求心切而有所迷惑。天下的事情也如此，從容不迫就能得到，匆匆忙忙就會失去。
【原文】
知是一雙眼，行是一雙腳。
不知而行，前有淵谷而不得， 傍有狼虎而不聞，如中州之人適燕而南，之粵擊北也，雖乘千里之馬，愈疾愈遠。
知而不行，如痿痹之人數(shù)路程，畫山水，行更無多說，只用得一“篤”字。
如底功夫千頭萬緒，所謂“匪茍知之，亦允蹈之”；
“知至至之，知終終之”；
“窮神知化”， “窮理盡性”， “幾深研極”， “探賾索隱”， “多聞多見”。
知也者， 知所行也；
行也者，行所知也。
知也者，知此也；
行也者，行此也。
原不是兩個。
世俗知行不分，真與千古圣人駁難，以為行即是知，余以為能行方算得知，徒知難算得行。
【譯文】 認(rèn)識是一雙眼睛，行動是一雙腳。沒有認(rèn)識而采取行動，就像 前面有深淵狹谷而不見，狼虎在身旁嚎叫都聽不見一樣；如同中州 的人前往燕國卻向南行，往粵地去卻向北行，即使乘坐的是千里 良駒，也只能是越跑越遠。認(rèn)識后而不去行動，僅僅有點篤實而 已。認(rèn)識的方法千頭萬緒，所以說沒有認(rèn)識的艱難，只有行動的 艱難；沒有認(rèn)識，也就無法行動；認(rèn)識是沒有窮盡的，應(yīng)該不斷 地探索，多見多聞才有長進。所謂知，就是知道怎樣行動，所謂行，就是實踐所認(rèn)識的事物。認(rèn)識，也就是認(rèn)識這一點，行動， 也就是實踐這些。它們二者本來是不可分割的兩個方面。世俗之人認(rèn)為知行不分，非要辯駁刁難千古圣人，認(rèn)為行動就是認(rèn)識， 我認(rèn)為能有行動才能算是有了認(rèn)識，光有認(rèn)識難得算有行動。
【原文】
公生明，誠生明，從容生明。
公生明者，不蔽于私也。
誠生 明者，清虛所通也。
從容生明者，不淆于惑也。
舍此無以為道矣。
【譯文】 公正能使人變得聰明，誠摯也使人變得聰明，從容也使人變 得聰明。公正產(chǎn)生聰明，是因為不被私心貪欲所遮蔽。誠摯產(chǎn)生聰明，是因為內(nèi)心清靜虛無。從容產(chǎn)生聰明，是因為不會由于情感的波動導(dǎo)致事理的混淆。除此之外再也沒有其聰明的辦法。
【原文】
“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中”。自有《中庸》來，無人看破止I 一語。此吾道與佛、老異處，最不可忽。
【譯文】“喜怒哀樂四種感情沒有迸發(fā)，就叫作中?！弊詮摹吨杏埂芬?書問世以來，沒有人真正理解了這句話的內(nèi)涵。這是儒家和佛 教、道教所不同的地方，最不應(yīng)該忽略。
【原文】
良知之說，亦是致曲擴端學(xué)問，只是作用大端費力。
作圣工夫當(dāng)從天下做，培樹工夫當(dāng)從土上做。
射之道，中者矢也，矢由弦，弦由手，手由心，用工當(dāng)在心，不在矢；
御之道，用者銜也，銜由轡，轡由手，手由心，用工當(dāng)在心，不在銜。
【譯文】 所說的良知，也是相當(dāng)深奧的學(xué)問，只是在行動方面要大費 力氣。做圣人的應(yīng)該努力順乎自然規(guī)律，培植樹木當(dāng)從土壤里做 文章。射箭的道理是，中靶子的是箭，而箭是由弦控制的，弦又是由手掌握，手又是由心來支配的，所以應(yīng)該在心上努力，而不是在箭上用心；駕御馬車的道理是，起作用的是銜口，銜口是轡頭控制，轡頭通過韁繩由手控制，手又是由心支配，所以應(yīng)當(dāng)在 心上努力，而不是在銜口上下工夫。
【原文】
中，是千古道脈宗；
敬，是圣學(xué)一字訣。
【譯文】 中，是千古一脈相承的 的道家宗旨；敬，是圣人學(xué) 問的最基本訣竅。
【原文】
先天理而已矣，后天氣而已矣，天下勢而已矣，人情利而已矣。理一，而氣、勢、利三，勝負(fù)可知矣。
【譯文】 理只是先天存在的東西，氣是后天產(chǎn)生出來的東西；世界是由規(guī)律發(fā)生作用，人的感情以利為前提。理只有一個，而氣、勢、 利加起來是三個，它們之間較量的結(jié)果與勝負(fù)就一目了然了。
【原文】
天地間惟無無累，有即為累。
有身則身為我累，有物則物為 我累。
惟至人則有我而無我，有物而忘物，此身如在太虛中，何 累之有？
故能物我兩化，化則何有何無？何非有何非無？
故二氏逃有，圣人善處有。
【譯文】天地之間只有一無所有才會沒有任何牽累，有了什么就有了 牽累。有身體則身體就會成為自己的牽累，有財物則財物就會成 為自己的牽累。惟獨至上之人能做到既有自我而又沒有自我，既有財物卻又忘卻財物，他的身心如同太虛之境，還有什么牽累呢？所以如能使有我化為無我，有物化為無物，又怎能區(qū)分有和無？區(qū)分不是“有”和不是“無”呢？因此道家、佛門都逃避 “有”這個概念，而圣人卻善于處理“有”這個概念。
【原文】
知費之為省，善省者也；
而以省為省者愚，其費必倍。
知勞之為逸者，善逸者也；
而以逸為逸者昏，其勞必多。
知苦之為樂者，善樂者也，而以樂為樂癡，一苦不返。
知通之為塞者，善塞者也；
而以塞為塞者拙，一通必竭。
【譯文】 懂得如何消費而節(jié)省，是善于節(jié)儉的人；但是為了節(jié)省而節(jié)省的就太愚蠢了，結(jié)果浪費的一定超過數(shù)倍。懂得以勞動作為安逸的人，是善于安逸的人；但是以求得眼前安逸作為安逸的人是昏庸，其結(jié)果勞累一定更多。懂得以苦作樂的人，是善于尋找快樂的人；而認(rèn)為眼前的享樂就是享樂的人最癡呆，一旦清苦就沒 有恢復(fù)的可能。知道通達是為了堵塞的人，是善于堵塞的人，而用堵塞的辦法去堵塞的人拙笨，一旦通達必然會枯竭。
【原文】
理會得簡之一字，百家身心，天地萬物，天下萬事盡之矣。
一粒金丹，不載多藥；
一分銀魂，不攜錢幣。
【譯文】如果能侈深刻領(lǐng)會“簡”字的內(nèi)涵，那么眾人的身家性命， 天地萬物，天下萬事都已經(jīng)足夠了。就像有了一粒金丹，就不用 帶多余的藥品；有了一份銀票，就不用帶更多的銅幣。
【原文】
一、中、平、常、白、淡、無，謂之七無對。
一不對萬。
萬者，一之分也。
太過不及對，中者，太過不及之君也。
高下對， 平者，高下之準(zhǔn)也。
吉兇、禍福、貧富、貴賤對，常者，不增不減之物也。
青黃、碧紫、赤黑對，白者，青、黃、碧、紫、赤之質(zhì)也。
酸、咸、甘、苦、辛對，淡者，受和五味之主也。
有不與無對，無者，萬有之母也。
【譯文】 一、中、平、常、白、淡、無，是被稱為沒有對立面的七個 概念。一對萬，而萬是由一分出來的。太過與不及相對，而中卻是太過和不及的統(tǒng)率者。高與下相對應(yīng)，而平卻是衡量高下的標(biāo)準(zhǔn)。吉兇、禍福、貴賤一一相對應(yīng)，而常就是既不增加也不減少 而已。青與黃，碧與紫，赤與黑相對應(yīng)，而白色是青、黃、碧、 紫、赤的本原。酸、咸、甘、苦、辛相對應(yīng)，而淡就是調(diào)和五味 的主宰。有不能與無相對，所謂無，即是各種有的本原。
【經(jīng)典評析】 頭痛醫(yī)頭，腳病醫(yī)腳，這既是中醫(yī)學(xué)所禁忌的誤區(qū)，也是辯論哲學(xué)的一個否命題。中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)講究辨證醫(yī)治，對癥下藥，治病治本，在認(rèn)識和改造世界的方法論上，亦如此古人就十分注重這個問題， 《淮南子·繆稱》有：“根本不美，枝葉茂者，未之聞也?！痹凇墩劦勒隆分校瑓卫だ^承和闡發(fā)了前人的這一辯證思想。呂坤提出“千萬病痛只有一個根本，治千萬病痛只治一個根本?！彼倪@一主張，是針對已經(jīng)病入膏肓的晚明社會而發(fā)的。那么社會的種種病痛的癥結(jié)是什么呢？呂坤總結(jié)為 一個字，即“欲”字，而治療這一痼疾的良方又是什么呢？呂坤認(rèn)為有二點，一是中庸之道，一是天理。呂坤將天下的萬事萬物都看作是道的呈現(xiàn)，把“中”看作是道的主宰， 仁、義、禮、智、信都是臣屬于中，圣人執(zhí)“中”來確立天下萬物的位置， “中”加上“庸”，構(gòu)成的中庸之道是天下最偉大的真理。呂坤之所以大談特談中庸理論，目的只是在于使萬事萬物各安其分，各得其所。因此，他指出“惟分定者，加一毫不得，減一毫不得”。這就是所謂的“中”，以此來衡量人們的行為，就是要人們安于名分，謹(jǐn)言慎行，該說 的說，不該說的不說，該做的做，不該做的不做，一切遵循 中庸之道，做到恰如其分。這樣，天下自煞而然能達到大治。
呂坤發(fā)展了董仲舒的“存天理”的思想。所謂天理，呂坤認(rèn)為是發(fā)自于自然而先天存在的東西。理路是條康莊大道，而欲路是一條歧路，要求人們必須制欲，淡無世好，讓身心進入太虛境地。不為自己的身體所累，不為財物所累， 不為名譽所累，有我而無我，有物而忘物，物我兩化。這就是最高境界的道德修養(yǎng)。被名韁利鎖所束縛的精神領(lǐng)域就能 徹底得到解放和自由，生活也就輕松自然了。呂坤的這些觀點，對于生活在現(xiàn)代社會中的人來說，要徹底抵制外來的聲色誘惑，完善自己的人格，都具有一定的借鑒意義。
知與行是我國古典哲學(xué)的一個重要命題：呂坤認(rèn)為，有了知還得有行， “能行方算得知，徒知難算得行”。這種把認(rèn)識和實踐看做互為關(guān)聯(lián)、不可分割的有機整體的辯證觀點，是十分難能可貴的。認(rèn)識從實踐中來，實踐活動力認(rèn)識的不斷完善提供材料和依據(jù)，而認(rèn)識的目的最終是為實踐服務(wù)的。沒有認(rèn)識或認(rèn)識不足就盲目地采取行動，往往是徒勞無益的，甚至?xí)霈F(xiàn)南轅北轍的結(jié)果。人類改造客觀世界的活動就經(jīng)歷著由實踐到認(rèn)識，由認(rèn)識到實踐的不斷反復(fù)過程，而后一過程總比前一過程在水平上有所提高：這種知與行的辯證關(guān)系，對于我們認(rèn)識世界、改造世界的世界觀和方法論，具有重要的指導(dǎo)意義。
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