關(guān)于人性，儒家和道家的思想觀點有所不同，他們都有自己獨特的態(tài)度。
道家對社會中的倫理道德標準持否定態(tài)度，他們拋開社會中的倫理道德與善惡是非，直接從自然大道出發(fā)來研究人性，因而提出了與眾不同的人性論。
道家認為，人性來源于道，道是素樸自然的。因而人性也當是自然素樸，渾然天成的。
老子認為，世人講人性，往往都好執(zhí)其一端而不見其整體。
那么什么才是人性，怎樣才能完整地詮釋人性呢？
老子從宇宙生成的角度展開了對人性的分析。
老子認為，人及天地萬物都產(chǎn)生于道，道是天地萬物的本根，也是世間最高的法則。如老子所言；“人法地，地法天，天法道，道法自然”。也就是說，人要效法地的法則，地要效法天的法則，天要效法道的法則，而道超乎于天地萬物之上，是宇宙間的終極因素，它所要遵循的不過是它自己的法則，這法則就是自然而然，道以自然為歸，而人又以道為歸。
所以人所應(yīng)具的本性只能是一種自然素材的本性。
這種本性在老子看來才是最完美的本性，而這種最原初和完整的本性在俗世之中只有在嬰孩那里才可以找尋得到。
老子說：“含德之厚者，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不博。……知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強?！?/p>
這段話是在盛贊嬰兒之德：
毒蟲不刺他，猛獸不抓他，猛禽不搏擊他；他雖然柔弱，但手里握一個東西卻很牢固；雖然不知男女之事，可小小的生殖器卻翹得高高，因為其精氣旺盛；整天啼哭，嗓子卻一點都不嘶啞，因為其心平氣和。
在這里，老子用嬰兒的狀態(tài)，說明了人之本性的原初狀態(tài)，這種狀態(tài)天然自足，也是人性最完美的展現(xiàn)。
因為，孩提之時，天真爛漫，還沒有遭致社會的污染，所以觀察嬰兒的狀態(tài)，也就最能了解人性的本然狀態(tài)。、
而世間一切禮義道德、智慧、文化，非但不是衡量人性的標準，反而是破壞自然本性的產(chǎn)物和社會動亂的根源。他說：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。”
又說：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！?/p>
在老子看來，禮義制度正是忠信澆筑的標志，社會動亂的開端，而智慧又是偽詐的根源。
因而，老子主張消除仁義，廢棄道德，見素抱樸，回歸自然。
在老子看來，人們只有否定仁義，推重淳樸，執(zhí)守簡素，才能保守自己的德性，國家才能得治，社會才能安寧。
老子的人性論，實際上包含兩個層次：
第一個層次的人性就是嬰兒所表現(xiàn)出來的人性，這種人性是人的本然之性或原初之性。這種人性對于每個人來說都是共同的，從世俗善惡的角度是不能加以判斷的，因為它既不是世俗所說的符合仁義的善，也不是世俗所說的違背禮義的惡。
第二層次的人性是現(xiàn)實的人性，這種人性有善有惡，有高有低，但本質(zhì)上都是殘缺不全的人性。
老子這種人性論主張，有一定合理因素。
可以說，道德教化歷來都是一種行之有效的統(tǒng)治手段和精神枷鎖。因此，對當時道德說教的抨擊，在一定程度上反映了人們對虛偽道德的義憤。
然而，這只是一個方面，道德同時也是人類自然認識和長期交往不斷進化的產(chǎn)物，是維護和處理人際關(guān)系不可或缺的手段，是衡量社會文明進步的一個重要尺度。
全盤否定道德會把人重新引回蒙昧野蠻的時代。
莊子人性論，基本上與老子相同。
莊子認為，萬物皆得道而生，故其本來的狀態(tài)就是最完美的狀態(tài)。依此本性生活，就是最為理想的生活。所謂“至正者”，就是“不失其性命之情”。長者，不為有余，短者，不為不足。野鴨的脖頸雖短，給其續(xù)一截它就憂愁；白鶴的脖頸雖長，為其截一段它就悲哀。人也一樣，他的天性中有什么，就讓他自由發(fā)展好了。
遺憾的是，人總是在本性之外附加一些東西，或者用外在人為的東西來傷害人的本性，致使人生活在痛苦之中，莊子說：“是夫待鉤繩規(guī)矩而正是，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也?！?/p>
與老子一樣，莊子也認為，所謂名利、仁義皆非人性本來具備的東西。人們追求它們，就會喪其本性，陷入痛苦。
所以莊子主張拋棄仁義道德，功名利祿，回歸到人類原初的狀態(tài)之中。
莊子的人性論，在總體上是一種消極的人性論，但其中也包含著積極的社會批判精神。在階級社會，倫理道德都是一定階級的倫理道德，都是為特定的階級服務(wù)的，在這些倫理道德之中確實也包含著一些壓制人和束縛人的因素。
莊子對仁義道德的批判，滲透著對社會底層廣大民眾的關(guān)懷與慈愛，滲透著對那些用仁義道德裝扮起來的統(tǒng)治者的蔑視與憤恨。
對于儒墨所大力張揚的仁義道德，道家進行了抨擊與批判。
有人就將道家的倫理觀視為反道德主義或道德虛無主義。
事實上，這是不正確的。因為道家所反對的道德只是儒墨所言之道德，而這些道德在道家看來只是道德的一部分，即“下德”。而對于所謂“上德”，道家非但沒有拒斥，反而是熱情謳歌的。
在道家那里，他們將道德劃分為了“上德”與“下德”。所謂“絕仁棄義”，不過是讓人消弭執(zhí)著于形式的“下德”，而進入到一種因任自然，置重內(nèi)容的“上德”境界。
老子說：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首”。
莊子也說：“大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮，道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成”。
這里，道家將道德區(qū)分為了“上德”與“下德”，對于下德即儒墨所言仁義禮智，他們認為這些所謂的道德不過是“上德”遭到破壞的產(chǎn)物和引發(fā)社會混動的根源。因而主張堅決否棄。而對于“上德”，道家則是進行了熱情的宣揚。
道家認為，道為天下之母，是天地萬物包括人類社會產(chǎn)生和發(fā)展的總根據(jù)，
而德是道的具體表現(xiàn)和功能效用。
老子說：“道生之，德畜之，物形之，器成之?！?/p>
就是說，道是世界萬物的總根源，而德則是具體事物的內(nèi)在本性和依據(jù)。就人類道德生活而論，道是規(guī)律法則，是總的價值目標，德是德行品質(zhì)，是個體成員體道行道過程中所達到的境界和水平。
正是因為道生萬物，德畜萬物，所以天地萬物莫不“尊道而貴德”。
道家非但不是道德虛無主義者，反而成了“尊道貴德”論的宣揚者。
這種“尊道而貴德”的價值訴求從倫理學的角度來看，就是要求人們的德行符合道的本性，而只有符合道的本性的德行才是真正的德行即上德。
那么道的本性又是什么呢？
老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！?“道常無為而無不為”。
莊子也曾言：“無為而尊者，天道也?！?/p>
在道家看來，自然無為是道的最大本性。
因此，天地萬物都要以自然無為為其法則，而以自然無為作為人類處事原則的行為便是真正的道德行為。
道家認為，人的行為只有符合于道，亦即符合人性之德，做到虛靜無為，即無知、無欲、無私、無為，才能使人人各得其所，天下歸于安定。
如老子所言：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?/p>
就是說，圣人和百姓都以無為為其德性，天下也就相安無事了。
老子還進一步把這種無為之德稱之為“玄德”：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。
道家所謂的玄德、至德、上德籠統(tǒng)而言即指無為之德。具體表現(xiàn)在無知、無欲、無私、柔弱不爭、謙恭居下。
道家推崇的這些德行，可以說是其以無為為主導(dǎo)思想、從當時的生活經(jīng)驗和政治斗爭的教訓中概括出來的，滲透著濃郁的辯證思維，展現(xiàn)著深刻的倫理智慧。
對這些品德的批判和改造，對于提高我們的思想境界將會大有裨益。
對于解決人與自然、人與社會、人與自身的矛盾沖突也將提供積極的借鑒與啟示。如就“不爭”來說，如果處于敵強我弱的情況下，對敵人一味地好勝逞強，就會遭到損害；或者處于勝利的情況下，驕傲自滿，定會引向失敗，正所謂驕兵必敗。就處理人與人之間的關(guān)系而言，不爭個人名利，不居功自傲，也是一種美德。
道家非但不是反道德主義者，反而還是道德的強烈的張揚者。
在道家看來，真正的至高無上的道德，是一種比置重于表象之德或形式之德的“下德”和華而不實、偽而不真的“俗德”不知要高出多少倍的純正之德。如果說世俗的道德是一種在道德的名義下帶有許多使人類道德墮落的因素，因而是一種包含著許多不道德因素的道德，那么道家所認定和追求的道德則是一種看似不道德而實則真道德的道德，是一種重質(zhì)輕義、重內(nèi)容輕形式因而流弊少的道德。
道家從超道德主義出發(fā)走向的恰恰是心目中理想的真正道德之路，是一種通過擺脫形式而朝向?qū)嵸|(zhì)的道德。不恣意行事，不撥弄是非或矯揉造作，而是超越主觀的執(zhí)著與專橫的判斷，依循自然的法則立身行事，其行為如行云流水，義所當為，理所應(yīng)為，追求而不要占有、貢獻而不要索取，旨在凈化人類道德心靈，提升人類道德境界。
這種道德觀，對于構(gòu)建一種視域高遠、格調(diào)清新的倫理思想體系，無疑具有重大的意義與價值。
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