子貢曰：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”
子曰：“何事于仁！必也圣乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已?！保ā墩撜Z·雍也》6.30）
子貢問老師，如果能博施恩惠于百姓，周濟大眾，是不是可以稱得上仁。孔子告訴他，這豈止是仁，這簡直是圣人的境界了，豈是常人所能做到的，即使是堯舜恐怕也很難做到。如果這是仁，恐怕所有人都望而卻步了吧。子貢雖然有志于仁，卻好高騖遠(yuǎn)了。大公無私有違人情，而缺乏現(xiàn)實的可行性。
那么怎樣就可以算是仁了呢？
已欲立而立人，已欲達而達人。自己成功了，也幫助他人成功；自己通達了，也幫助他人通達。這也就是孔子的恕道。推己及人，成全他人，仁愛待物，如《松陽講義》所言：
雖親疏厚薄，各隨其分，寬嚴(yán)緩急，各因其時，而總無不盡之心，視民物之休戚，直如手足之痛癢，這邊是仁了，豈必立盡天下之人，達盡天下之人，然后為仁哉？
仁的一切都在情理之中，程樹德《論語集釋》將其與佛教做比較說：
儒家之所謂仁，即佛氏之所謂慈悲。特彼教之所謂布施往往過中，至有舍身以飼虎者。儒家則否，但就耳目之所聞見、心力之所能及者謂之，最為淺近易行。
儒家認(rèn)為，道不遠(yuǎn)人，道即在眼前，何必舍近求遠(yuǎn)。重要的是，體悟、踐行之。正如《孟子·告子下》：
堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。
不在于懂得了多少道理，關(guān)鍵是做了什么。什么都懂得，一旦在現(xiàn)實中遭遇，依舊如故。所以《松陽講義》中說：
平時讀書誰不知道這個“恕”字要緊，到得人我相接之際，便被私欲牽去了。自家要暢快，便管不得人之疾痛；自家要體面，便管不得人之羞辱；自家要安逸，便管不得人之勞苦。所以要行這個恕最難。
另外，李零先生提醒我們注意，本章之人與民的區(qū)別：人是上流君子，民是下層大眾。
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