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《中庸》全文注音及解析
為萬世開太平!
為往圣繼絕學,
為生民立命,
為天地立心,
BINCHENG
使
萬卷書,萬里路,通古今,繼絕學。

經(jīng)典|《中庸》
字數(shù)|3568字

目前完成背誦的國學經(jīng)典:



為什么要實施經(jīng)典教育?

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《中庸》簡介

《中庸》是中國古代論述人生修養(yǎng)境界的一部道德哲學專著,原屬《禮記》第三十一篇,相傳為戰(zhàn)國時期子思所作。其內(nèi)容肯定“中庸”是道德行為的最高標準,認為“至誠”則達到人生的最高境界,并提出“博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之”的學習過程和認識方法。

《中庸》全文+譯文+注音

第一章

天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。

道也者,不可須臾(yú)離也;可離,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見(xiàn)乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。

喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。

【譯文】
人的自然稟賦叫做“性”,順著本性行事叫做“道”,按照“道”的原則修養(yǎng)叫做“教”。 

“道”是不可以片刻離開的,如果可以離開,那就不是“道”了。所以,品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的,在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯,越是細微的地方越是顯著。所以,品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。

喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來的時候,叫做“中”;表現(xiàn)出來以后符合節(jié)度,叫做“和”?!爸小?,是人人都有的本性;“和”,是大家遵循的原則,達到“中和”的境界,天地便各在其位了,萬物便生長繁育了。
 第二章

仲尼曰:“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時中;小人之反中庸也,小人而無忌憚也?!?/span>

【譯文】
 仲尼說:“君子中庸,小人違背中庸。君子之所以中庸,是因為君子隨時做到適中,無過無不及;小人之所以違背中庸,是因為小人肆無忌憚,專走極端?!?/span>

 第三章 

子曰:“中庸其至矣乎!民鮮能久矣!”

【譯文】
孔子說:“中庸大概是最高的德行了吧!大家缺乏它已經(jīng)很久了!”

 第四章 

子曰:“道之不行也,我知之矣:知者過之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣:賢者過之,不肖者不及也。人莫不飲食也,鮮能知味也。”

【譯文】
孔子說:“中庸之道不能實行的原因,我知道了:聰明的人自以為是,認識過了頭;愚蠢的人智力不及,不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因,我知道了:賢能的人做得太過分:不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝,但卻很少有人能夠真正品嘗滋味?!?/span>

 第五章 

子曰:“道其不行矣夫!”

【譯文】
孔子說:“這個道路大概不行了!”

 第六章 

子曰:“舜其大知也與!舜好問而好察邇(ěr)言,隱惡而揚善。執(zhí)其兩端,用其中于民,其斯以為舜乎!”

【譯文】
孔子說:“舜可真是具有大智慧的人?。∷矚g向人問問題,又善于分析別人淺近話語里的含義。隱藏人家的壞處,宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握,采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧!”

 第七章 

子曰:“人皆曰'予知’;驅(qū)而納諸罟(gǔ)擭(huò)陷阱之中,而莫之知辟也。人皆曰:'予知’;擇乎中庸,而不能期月守也?!?/span>

【譯文】
孔子說:“人人都說自己聰明,可是被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明,可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持?!?/span>

 第八章 

子曰:“回之為人也,擇乎中庸,得一善,則拳拳服膺(yīng)而弗(fú)失之矣。”

【譯文】
孔子說:“顏回就是這樣一個人,他選擇了中庸之道,得到了它的好處,就牢牢地把它放在心上,再也不讓它失去。”

 第九章 

子曰:“天下國家可均也,爵(jué)祿可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也?!?/span>

【譯文】
孔子說:“天下國家可以治理,官爵俸祿可以放棄,雪白的刀刃可以踐踏而過,中庸卻不容易做到。”

 第十章 

子路問強。子曰:“南方之強與?北方之強與?抑而強與?寬柔以教,不報無道,南方之強也,君子居之;衽(rèn)金革,死而不厭,北方之強也,而強者居之。故君子和而不流,強哉(zāi)矯!中立而不倚(yǐ),強哉矯!國有道,不變?nèi)?,強哉矯!國無道,至死不變,強哉矯!”

【譯文】
子路問什么是強??鬃诱f:“南方的強呢?北方的強呢?還是你認為的強呢?用寬容柔和的精神去教育人,人家對我蠻橫無禮也不報復,這是南方的強,品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席,死而后已,這是北方的強,勇武好斗的人就具有這種強。所以,品德高尚的人和順而不隨波逐流,這才是真強??!保持中立而不偏不倚,這才是真強?。艺吻迤綍r不改變志向,這才是真強?。艺魏诎禃r堅持操守,寧死不變,這才是真強?。 ?/span>

 第十一章 

子曰:“素隱行怪,后世有述焉,吾弗為之矣。君子遵道而行,半途而廢,吾弗能已矣。君子依乎中庸,遁(dùn)世不見知而不悔,唯圣者能之?!?/span>

【譯文】
孔子說:“尋找隱僻的歪歪道理,做些怪誕的事情來欺世盜名,后世也許會有人來記述他,為他立傳,但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做,但是半途而廢,不能堅持下去,而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道,即使一生默默無聞不被人知道也不后悔,這只有圣人才能做得到?!?/span>

 第十二章 

君子之道費而隱。夫婦之愚,可以與知焉;及其至也,雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖,可以能行焉;及其至也,雖圣人亦有所不能焉。天地之大也,人猶有所憾。故君子語大,天下莫能載焉;語小,天下莫能破焉?!对姟吩疲骸傍S(yuān)飛戾(lì)天,魚躍于淵。”言其上下察也。君子之道,造端乎夫婦,及其至也,察乎天地。

【譯文】
君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧,也可以知道君子的道;但它的最高深境界,即便是圣人也有弄不清楚的地方,普通男女雖然不賢明,也可以實行君子的道,但它的最高深境界,即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大,但人們?nèi)杂胁粷M足的地方。所以,君子說到“大”,就大得連整個天下都載不下;君子說到““小”,就小得連一點兒也分不開?!对娊?jīng)》說:“鳶(yuān)鳥飛向天空,魚兒跳躍深水?!边@是說上下分明。君子的道,開始于普通男女,但它的最高深境界卻昭著于整個天地。

 第十三章 

子曰:“道不遠人,人之為道而遠人,不可以為道。《詩》云:'伐柯伐柯,其則不遠?!瘓?zhí)柯以伐柯,睨(nì)而視之,猶以為遠。故君子以人治人,改而止。忠恕違道不遠,施諸己而不愿,亦勿施于人。君子之道四,丘未能一焉:所求乎子以事父,未能也;所求乎臣以事君,未能也;所求乎弟以事兄,未能也;所求乎朋友先施之,未能也。庸德之行,庸言之謹;有所不足,不敢不勉;有余不敢盡。言顧行,行顧言,君子胡不慥(zào)慥爾!”

【譯文】
孔子說:“道并不排斥人,如果有人實行道卻排斥他人,那就不可以實行道了?!对娊?jīng)》說:'砍削斧柄,砍削斧柄,斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削斧柄,應該說不會有什么差異,但如果你斜眼一看,還是會發(fā)現(xiàn)差異很大。所以,君子總是根據(jù)不同人的情況采取不同的辦法治理,只要他能改正錯誤實行道就行?!?/span>

 “一個人做到忠恕,離道也就差不遠了。什么叫忠恕呢?自己不愿意的事,也不要施加給別人。君子的道有四項,我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到:作為一個兒子應該對父親做到的,我沒有能夠做到;作為一個臣民應該對君王做到的,我沒有能夠做到;作為一個弟弟應該對哥哥做到的,我沒有能夠做到;作為一個朋友應該先做到的,我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐,平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方,不敢不勉勵自己努力;言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為,行為符合自己說過的話,這樣的君子怎么會不忠厚誠實呢?”

 第十四章 

君子素其位而行,不愿乎其外。

素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤;素夷(yí)狄,行乎夷狄;素患難,行乎患難。君子無入而不自得焉!

在上位不陵下,在下位不援上;正己而不求于人則無怨;上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命,小人行險以僥幸。子曰:“射有似乎君子,失諸正鵠(gǔ),反求諸其身。”

【譯文】
君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應做的事,不生非分之想。 

處于富貴的地位,就做富貴人應做的事;處于貧賤的狀況,就做貧賤人應做的事;處于邊遠地區(qū),就做在邊遠地區(qū)應做的事;處于患難之中,就做在患難之中應做的事。君子無論處于什么情況下都是安然自得的。

處于上位,不欺侮在下位的人;處于下位,不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人,這樣就不會有什么抱怨了。上不抱怨天,下不抱怨人。所以,君子安居現(xiàn)狀來等待天命,小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西??鬃诱f:“君子立身處世就像射箭一樣,射不中,不怪靶子不正,只怪自己箭術(shù)不行?!?/span>

 第十五章 

君子之道,辟如行遠必自邇(ěr),辟如登高必自卑?!对姟吩唬骸捌拮雍煤?,如鼓瑟琴;兄弟既翕(xī),和樂且耽;宜爾室家,樂爾妻帑(nú)?!弊釉唬骸案改钙漤樢雍?!”

【譯文】
君子實行中庸之道,就像走遠路一樣,必定要從近處開始;就像登高山一樣,必定要從低處起步?!对娊?jīng)》說:“妻子兒女感情和睦,就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關(guān)系融洽,和順又快樂。使你的家庭美滿,使你的妻兒幸福?!笨鬃淤潎@說:“這樣,父母也就稱心如意了??!”

 第十六章 

子曰:“鬼神之為德,其盛矣乎!視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺。使天下之人,齊(zhāi)明盛服,以承祭祀(sì),洋洋乎如在其上,如在其左右。《詩》曰:'神之格思,不可度思,矧(shěn)可射思?!蛭⒅@,誠之不可掩如此夫!”
注:齊,zhāi音,通“齋”,齋戒。)

【譯文】
孔子說:“鬼神的德行可真是大得很啊!看它也看不見,聽它也聽不到,但它卻體現(xiàn)在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒凈心,穿著莊重整齊的服裝去祭祀它,無所不在?。『孟窬驮谀愕念^上,好像就在你左右?!对娊?jīng)》說:'神的降臨,不可揣測,怎么能夠怠慢不敬呢?’從隱微到顯著,真實的東西就是這樣不可掩蓋!”

 第十七章 

子曰:“舜其大孝也與。德為圣人,尊為天子,富有四海之內(nèi);宗廟饗(xiǎng)之,子孫保之。故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。故天之生物,必因其材而篤(dǔ)焉,故栽者培之,傾者覆之?!对姟吩唬?嘉樂君子,憲憲令德,宜民宜人,受祿于天;保佑命之,自天申之。’故大德者必受命?!?/span>

【譯文】
孔子說:“舜該是個最孝順的人了吧。德行方面是圣人,地位上是尊貴的天子,財富擁有整個天下,宗廟里祭祀他,子子孫孫都保持他的功業(yè)。所以,有大德的人必定得到他應得的地位,必定得到他應得的財富,必定得到他應得的名聲,必定得到他應得的長壽。所以,上天生養(yǎng)萬物,必定根據(jù)它們的資質(zhì)而厚待它們。能成材的得到培育,不能成材的就遭到淘汰?!对娊?jīng)》說:'高尚優(yōu)雅的君子,有光明美好的德行,讓人民安居樂業(yè),享受上天賜予的福祿。上天保佑他,任用他,給他以重大的使命?!裕写蟮碌娜吮囟〞惺芴烀?。”

 第十八章 

子曰:“無憂者,其惟文王乎!以王季為父,以武王為子;父作之,子述之。武王纘(zuǎn)大王、王季、文王之緒,壹戎(róng)衣而有天下,身不失天下之顯名;尊為天子,富有四海之內(nèi);宗廟饗之,子孫保之。武王末受命,周公成文武之德,追王大王、王季,上祀先公以天子之禮。斯禮也,達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫,子為士;葬以大夫,祭以士。父為士,子為大夫,葬以士,祭以大夫。期之喪,達乎大夫;三年之喪,達乎天子;父母之喪,無貴賤一也?!?/span>

【譯文】
孔子說“沒有憂慮的人,大概只有文王吧!王季是他的父親,武王是他的兒子。父親開創(chuàng)基業(yè)在前,兒子又繼承他完成大業(yè)在后。武王繼承了太王、王季和文王的事業(yè),一戰(zhàn)而滅掉了殷商,取得了天下。(周武王這種以下伐上的行動,)不僅沒有使他自身失掉顯赫的名聲,反而推尊為天子,財富擁有四海之內(nèi)的一切。宗廟奉祀他,子子孫孫永遠保持祭祀不斷。武王在晚年才受天命為天子,周公完成了文王、武王的德行和事業(yè),把太王和王季都追尊為王,用天子的禮儀去奉祀數(shù)代以上的祖先。

這種禮儀一直貫徹到諸候、大夫以至士和庶人。假如父親是大夫,兒子是士,下葬他父親時就用大夫的禮節(jié),而祭祀他父親時得得用士的禮節(jié)。假如父親是士,兒子是大夫,下葬他父親時就用士的禮節(jié),而祭祀他父親時就得用大夫的禮節(jié)。為期一年的喪禮,只適用到大夫為止。為期三年的喪禮,一直適用到天子為止。父母的喪禮,沒有貴賤的分別,都是一樣的?!?nbsp;

 第十九章 

子曰:“武王、周公其達孝矣乎!夫孝者,善繼人之志,善述人之事者也。春秋,修其祖廟,陳其宗器,設其裳衣,薦其時食。

宗廟之禮,所以序昭穆也;序爵,所以辨貴賤也;序事,所以辨賢也;旅酬下為上,所以逮賤也;燕毛,所以序齒也。

踐其位,行其禮,奏其樂;敬其所尊,愛其所親;事死如事生,事亡如事存,孝之至也。

郊社之禮,所以事上帝也;宗廟之禮,所以祀乎其先也。明乎郊社之禮,禘(dì)嘗之義,治國其如示諸掌乎!”

【譯文】
孔子說:“武王、周公,他們可以算達到了孝的最高標準了吧!孝的標準,就是善于繼承先人的意志,和善于完成先人的事業(yè)。在四季祭祀時期,要整修祖廟,陳列祭器,擺設祖先遺留下來的衣裳,進獻時鮮食品。

宗廟的禮儀,是用來排定昭、穆的次序的。排定爵位次序,是用來分辨貴賤的。排定祭祀時各種執(zhí)事的次序,是用來分辨賢能的高低。當眾人相敬飲酒的時候,位卑年幼的向尊長敬酒,就是使禮儀貫徹到地位低下的人身上。根據(jù)頭發(fā)的黑白顏色決定宴席的座次,是使老老小小秩序井然。

各人站在排定的位置上,行使祭祀的禮節(jié),奏起祭祀的音樂,對于所應尊敬的祖先加以尊敬,對于所應親愛的祖先加以親愛,奉侍死亡的祖先像他生時一樣,奉侍已不存在了的祖先像他還存在時一樣。這就是孝的最高標準。

郊、社的祭禮,是用來奉侍上帝的。宗廟的祭禮,是用祭祀祖先的。明白了郊、社的祭禮和褅(dì)、嘗的意義,治理國家的道理就像看著自己手掌上的東西那樣明白容易了!”

 第二十章 

哀公問政。子曰:“文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。人道敏政,地道敏樹。夫政也者,蒲盧也。故為政在人;取人以身,修身以道,修道以仁。仁者,人也,親親為大;義者,宜也,尊賢為大。親親之殺,尊賢之等,禮所生也。(在下位,不獲乎上,民不可得而治矣。)故君子不可以不修身;思修身,不可以不事親;思事親,不可以不知人;思知人,不可以不知天。

【譯文】
魯哀公詢問政事??鬃诱f:“周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世,這些政事就實施;他們?nèi)ナ溃@些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤于政事;治理地的途徑是多種樹木。說起來,政事就像蘆葦一樣,完全取決于用什么人。要得到適用的人在于修養(yǎng)自己,修養(yǎng)自己在于遵循大道,遵循大道要從仁義做起。仁就是愛人,親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜,尊重賢人是最大的義。至于說親愛親族要分親疏,尊重賢人要有等級,這都是禮的要求。所以,君子不能不修養(yǎng)自己。要修養(yǎng)自己,不能不侍奉親族;要侍奉親族,不能不了解他人;要了解他人,不能不知道天理?!?/span>

天下之達道五,所以行之者三。曰:君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也,五者,天下之達道也;知、仁、勇,三者,天下之達德也;所以行之者,一也。或生而知之,或?qū)W而知之,或困而知之,及其知之,一也?;虬捕兄?,或利而行之,或勉強而行之,及其成功,一也。

子曰:“好學近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。知斯三者,則知所以修身;知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國家矣。 

【譯文】
天下人共有的倫常關(guān)系有五項,用來處理這五項倫常關(guān)系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往,這五項是天下人共有的倫常關(guān)系;智、仁、勇,這三種是用來處理這五項倫常關(guān)系的德行。至于這三種德行的實施,道理都是一樣的。比如說,有的人生來就知道它們,有的人通過學習才知道它們,有的人要遇到困難后才知道它們,但只要他們最終都知道了,也就是一樣的了。又比如說,有的人自覺自愿地去實行它們,有的人為了某種好處才去實行它們,有的人勉勉強強地去實行,但只要他們最終都實行起來了,也就是一樣的人。孔子說:“喜歡學習就接近了智,努力實行就接近了仁,知道羞恥就接近了勇。知道這三點,就知道怎樣修養(yǎng)自己,知道怎樣修養(yǎng)自己,就知道怎樣管理他人,知道怎樣管理他人,就知道怎樣治理天下和國家了。”

凡為天下國家有九經(jīng),曰:修身也,尊賢也,親親也,敬大臣也,體群臣也,子庶民也,來百工也,柔遠人也,懷諸侯也。修身,則道立;尊賢,則不惑;親親,則諸父昆弟不怨;敬大臣,則不眩;體群臣,則士之報禮重;子庶民,則百姓勸;來百工,則財用足;柔遠人,則四方歸之;懷諸侯,則天下畏之。

【譯文】
治理天下和國家有九條原則。那就是:修養(yǎng)自身,尊崇賢人,親愛親族,敬重大臣,體恤群臣,愛民如子,招納工匠,優(yōu)待遠客,安撫諸侯。修養(yǎng)自身就能確立正道;尊崇賢人就不會思想困惑;親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨;敬重大臣就不會遇事無措;體恤群臣,士人們就會竭力報效;愛民如子,老百姓就會忠心耿耿;招納工匠,財物就會充足;優(yōu)待遠客,四方百姓就會歸順;安撫諸侯,天下的人都會敬畏了。

齊明盛服,非禮不動,所以修身也;去讒遠色,賤貨而貴德,所以勸賢也;尊其位,重其祿,同其好惡,所以勸親親也;官盛任使,所以勸大臣也;忠信重祿,所以勸士也;時使薄斂,所以勸百姓也;日省月試,既稟稱事,所以勸百工也;送往迎來,嘉善而矜不能,所以柔遠人也;繼絕世,舉廢國,治亂持危,朝聘以時,厚往而薄來,所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經(jīng),所以行之者,一也。

【譯文】
像齋戒那樣凈心虔誠,穿著莊重整齊的服裝,不符合禮儀的事堅決不做,這是為了修養(yǎng)自身;驅(qū)除小人,疏遠女色,看輕財物而重視德行,這是為了尊崇賢人;提高親族的地位,給他們以豐厚的俸祿,與他們愛憎相一致,這是為了親愛親族;讓眾多的官員供他們使用,這是為了敬重大臣;真心誠意地任用他們,并給他們以較多的俸祿,這是為了體恤群臣;使用民役不誤農(nóng)時,少收賦稅,這是為了愛民如子;經(jīng)常視察考核,按勞付酬,這是為了招納工匠;來時歡迎,去時歡送,嘉獎有才能的人,救濟有困難的人,這是為了優(yōu)待遠客;延續(xù)絕后的家族,復興滅亡的國家,治理禍亂,扶持危難,按時接受朝見,贈送豐厚,納貢菲薄,這是為了安撫諸侯??偠灾?,治理天下和國家有九條原則,但實行這些原則的道理都是一樣的。

凡事豫則立,不豫則廢;言前定,則不跲(jié);事前定,則不困;行前定,則不疚;道前定,則不窮。

【譯文】
任何事情,事先有預備就會成功,沒有預備就會失敗。說話先有預備,就不會中斷;做事先有預備,就不會受挫;行為先有預備,就不會后悔;道路預先選定,就不會走投無路。

在下位,不獲乎上,民不可得而治矣;獲乎上有道,不信乎朋友,不獲乎上矣;信乎朋友有道,不順乎親,不信乎朋友矣;順乎親有道,反諸身不誠,不順乎親矣;誠身有道,不明乎善,不誠乎身矣。

【譯文】
在下位的人,如果得不到在上位的人信任,就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法:得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任;得到朋友的信任有辦法:不孝順父母就得不到朋友的信任;孝順父母有辦法:自己不真誠就不能孝順父母;使自己真誠有辦法:不明白什么是善就不能夠使自己真誠。

誠者,天之道也;誠之者,人之道也。誠者,不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也;誠之者,擇善而固執(zhí)之者也。

博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。有弗學,學之弗能弗措也;有弗問,問之弗知弗措也;有弗思,思之弗得弗措也;有弗辨,辨之弗明弗措也;有弗行,行之弗篤弗措也。人一能之,己百之;人十能之,己千之。果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強。”

【譯文】
真誠是上天的原則,追求真誠是做人的原則。天生真誠的人,不用勉強就能做到,不用思考就能擁有,自然而然地符合上天的原則,這樣的人是圣人。努力做到真誠,就要選擇美好的目標執(zhí)著追求:廣泛學習,詳細詢問,周密思考,明確辨別,切實實行。

要么不學,學了沒有學會絕不罷休;要么不問,問了沒有懂絕不罷休;要么不想,想了沒有想通絕不罷休;要么不分辨,分辨了沒有明確絕不罷休;要么不實行,實行了沒有成效絕不罷休。別人用一分努力就能做到的,我用一百分的努力去做;別人用十分的努力做到的,我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣,雖然愚笨也一定可以聰明起來,雖然柔弱也一定可以剛強起來。

 第二十一章 

自誠明,謂之性;自明誠,謂之教。誠則明矣,明則誠矣。

【譯文】
由真誠而自然明白道理,這叫做天性;由明白道理后做到真誠,這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理,明白道理后也就會做到真誠。

 第二十二章 

唯天下至誠,為能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。

【譯文】
只有天下極端真誠的人能充分發(fā)揮他的本性;能充分發(fā)揮他的本性,就能充分發(fā)揮眾人的本性;能充分發(fā)揮眾人的本性,就能充分發(fā)揮萬物的本性;能充分發(fā)揮萬物的本性,就可以幫助天地培育生命;能幫助大地培育生命,就可以與天地并列為三了。

 第二十三章 

其次致曲。曲能有誠,誠則形,形則著,著則明,明則動,動則變,變則化;唯天下至誠為能化。

【譯文】
比圣人次一等的賢人致力于某一方面,致力于某一方面也能做到真誠。做到了真誠就會表現(xiàn)出來,表現(xiàn)出來就會逐漸顯著,顯著了就會發(fā)揚光大,發(fā)揚光大就會感動他人,感動他人就會引起轉(zhuǎn)變,引起轉(zhuǎn)變就能化育萬物。只有天下最真誠的人能化育萬物。

 第二十四章 

至誠之道,可以前知:國家將興,必有禎(zhēn)祥;國家將亡,必有妖孽;見乎蓍(shī)龜,動乎四體。禍福將至,善,必先知之;不善,必先知之。故至誠如神。

【譯文】
極端真誠可以預知未來的事。國家將要興旺,必然有吉祥的征兆;國家將要衰亡,必然有不祥的反?,F(xiàn)象。呈現(xiàn)在著草龜甲上,表現(xiàn)在手腳動作上。禍福將要來臨時,是??梢灶A先知道,是禍也可以預先知道。所以極端真誠就像神靈一樣微妙。

 第二十五章 

誠者,自成也;而道,自道也。誠者,物之終始;不誠,無物。是故君子誠之為貴。誠者,非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也,合外內(nèi)之道也,故時措之宜也。

【譯文】
真誠是自我的完善,道是自我的引導。真誠是事物的發(fā)端和歸宿,沒有真誠就沒有了事物。因此君子以真誠為貴。不過,真誠并不是自我完善就夠了,而是還要完善事物。自我完善是仁,完善事物是智。仁和智是出于本性的德行,是融合自身與外物的準則,所以任何時候施行都是適宜的。

 第二十六章 

故至誠無息,不息則久。久則征,征則悠遠,悠遠則博厚,博厚則高明。博厚所以載物也,高明所以覆物也,悠久所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久無疆。如此者,不見而章,不動而變,無為而成。

天地之道,可一言而盡也:其為物不貳,則其生物不測。天地之道:博也,厚也,高也,明也,悠也,久也。今夫天,斯昭昭之多,及其無窮也,日月星辰系焉,萬物覆焉。今夫地,一撮(cuō)土之多,及其廣厚,載華岳而不重,振河海而不泄,萬物載焉。今夫山,一卷石之多,及其廣大,草木生之,禽獸居之,寶藏興焉。今夫水,一勺之多,及其不測,黿(yuán)鼉(tuó)蛟龍魚鱉(biē)生焉,貨財殖焉。

《詩》云:“維天之命,於穆不已?!鄙w曰天之所以為天也?!办逗醪伙@?文王之德之純。”蓋曰文王之所以為文也,純亦不已。

【譯文】
所以,極端真誠是沒有止息的。沒有止息就會保持長久,保持長久就會顯露出來,顯露出來就會悠遠,悠遠就會廣博深厚,廣博深厚就會高大光明。廣博深厚的作用是承載萬物;高大光明的作用是覆蓋萬物;悠遠長久的作用是生成萬物。廣博深厚可以與地相比,高大光明可以與天相比,悠遠長久則是永無止境。達到這樣的境界,不顯示也會明顯,不活動也會改變,無所作為也會有所成就。

天地的法則,簡直可以用一個“誠”字來囊括:誠本身專一不二,所以生育萬物多得不可估量。大地的法則,就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。今天我們所說的大,原本不過是由一點一點的光明聚積起來的,可等到它無邊無際時,日月星辰都靠它維系,世界萬物都靠它覆蓋。今天我們所說的地,原本不過是由一撮土一撮上聚積起來的,可等到它廣博深厚時,承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺得重,容納那眾多的江河湖海也不會泄漏,世間萬物都由它承載了。今天我們所說的山,原本不過是由拳頭大的石塊聚積起來的,可等到它高大無比時,草木在上面生長,禽獸在上面居住,寶藏在上面儲藏。今天我們所說的水,原本不過是一勺一勺聚積起來的,可等到它浩瀚無涯時,蛟龍魚鱉等都在里面生長,珍珠珊瑚等值價的東西都在里面繁殖。

《詩經(jīng)》說,“天命多么深遠啊,永遠無窮無盡!”這大概就是說的天之所以為天的原因吧?!岸嗝达@赫光明啊,文王的品德純真無二!”這大概就是說的文王之所以被稱為“文”王的原因吧。純真也是沒有止息的。

 第二十七章 

大哉圣人之道!洋洋乎!發(fā)育萬物,峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉!禮儀三百,威儀三千,待其人而后行。故曰:“茍不至德,至道不凝焉。”故君子尊德性而道問學,致廣大而盡精微,極高明而道中庸。溫故而知新,敦厚以崇禮。是故居上不驕,為下不倍。國有道其言足以興;國無道其默足以容。《詩》曰:“既明且哲,以保其身”,其此之謂與?

【譯文】
偉大啊,圣人的道!浩瀚無邊,生養(yǎng)萬物,與天一樣崇高;充足有余,禮儀三百條,威儀三千條。這些都有待于圣人來實行。所以說,如果沒有極高的德行,就不能成功極高的道。因此,君子尊崇道德修養(yǎng)而追求知識學問;達到廣博境界而又鉆研精微之處;洞察一切而又奉行中庸之道;溫習已有的知識從而獲得新知識;誠心誠意地崇奉禮節(jié)。所以身居高位不驕傲,身居低位不自棄,國家政治清明時,他的言論足以振興國家;國家政治黑暗時,他的沉默足以保全自己?!对娊?jīng)》說:“既明智又通達事理,可以保全自身?!贝蟾啪褪钦f的這個意思吧?

 第二十八章 

子曰:“愚而好自用;賤而好自專;生乎今之世,反乎古之道;如此者,烖(zāi)及其身者也?!?/span>

非天子,不議禮,不制度,不考文。今天下,車同軌,書同文,行同倫。雖有其位,茍無其德,不敢作禮樂焉;雖有其德,茍無其位,亦不敢作禮樂焉。

子曰:“吾說夏禮,杞不足征也;吾學殷禮,有宋存焉;吾學周禮,今用之,吾從周?!?/span>

【譯文】
孔子說:“愚昧卻喜歡自以為是,卑賤卻喜歡獨斷專行。生于現(xiàn)在的時代卻一心想回復到古時去。這樣做,災禍一定會降臨到自己的身上?!?/span>

不是天子就不要議訂禮儀,不要制訂法度,不要考訂文字規(guī)范。現(xiàn)在天下車子的輪距一致,文字的字體統(tǒng)一,倫理道德相同。雖有相應的地位,如果沒有相應的德行,是不敢制作禮樂制度的;雖然有相應的德行,如果沒有相應的地位,也是不敢制作禮樂制度的。

孔子說:“我談論夏朝的禮制,夏的后裔(yì)杞國已不足以驗證它;我學習殷朝的禮制,殷的后裔宋國還殘存著它;我學習周朝的禮制,現(xiàn)在還實行著它,所以我遵從周禮。”

 第二十九章 

王天下有三重焉其寡過矣乎!上焉者,雖善無征,無征不信,不信民弗從。下焉者,雖善不尊,不尊不信,不信民弗從。



故君子之道,本諸身,征諸庶民,考諸三王而不繆(miù),建諸天地而不悖(bèi),質(zhì)諸鬼神而無疑,百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無疑,知天也;百世以俟圣人而不惑,知人也。是故君子動而世為天下道,行而世為天下法,言而世為天下則;遠之則有望,近之則不厭。

《詩》曰:“在彼無惡,在此無射;庶幾夙夜,以永終譽。”君子未有不如此,而蚤有譽于天下者也。

【譯文】
治理天下能夠做好議訂禮儀,制訂法度,考訂文字規(guī)范這三件重要的事,也就沒有什么大的過失了吧!在上位的人,雖然行為很好,但如果沒有驗證的活,就不能使人信服,不能使人信服,老百姓就不會聽從。在下位的人,雖然行為很好,但由于沒有尊貴的地位,也不能使人信服,不能使人信服,老百姓就不會聽從。

所以君子治理天下應該以自身的德行為根本,并從老百姓那里得到驗證??疾橄?、商、周三代先王的做法而沒有背謬,立于天地之間而沒有悖亂,質(zhì)詢于鬼神而沒有疑問,百世以后待到圣人出現(xiàn)也沒有什么不理解的地方。質(zhì)詢于鬼神而沒有疑問,這是知道天理;百世以后侍到圣人出現(xiàn)也沒有什么不理解的地方,這是知道人意。所以君子的舉止能世世代代成為天下的先導,行為能世世代代成為天下的法度,語言能世世代代成為天下準則。在遠處有威望,在近處也不使人厭惡。

《詩經(jīng)》說,“在那里沒有人憎惡,在這里沒有人厭煩,日日夜夜操勞啊,為了保持美好的名望。”君子沒有不這樣做而能夠早早在天下獲得名望的。

 第三十章 

仲尼祖述堯舜,憲章文武;上律天時,下襲水土。辟如天地之無不持載,無不覆幬(dào);辟如四時之錯行,如日月之代明。萬物并育而不相害,道并行而不相悖。小德川流,大德敦化。此天地之所以為大也!

【譯文】
孔子繼承堯舜,以文王、武王為典范,上遵循天時,下符合地理。就像天地那樣沒有什么不承載,沒有什么不覆蓋。又好像四季的交錯運行,日用的交替光明。刀物一起生長而互不妨害,道路同時并行而互不沖突。小的德行如河水一樣長流不息,大的德行使萬物敦厚純樸。這就是天地的偉大之處?。?/span>

 第三十一章 

唯天下至圣,為能聰明睿知,足以有臨也;寬裕溫柔,足以有容也;發(fā)強剛毅,足以有執(zhí)也;齊(zhāi)莊中正,足以有敬也;文理密察,足以有別也。溥(pǔ)博淵泉,而時出之。溥博如天,淵泉如淵。見而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國,施及蠻貊(mò),舟車所至,人力所通,天之所覆,地之所載,日月所照,霜露所墜,凡有血氣者,莫不尊親,故曰配天。

【譯文】
只有天下最為圣明的人,才能聰明富有智慧,足以統(tǒng)治民眾;寬裕溫柔,足以容納天下的人和事;雄強剛毅,足以執(zhí)掌天下大事;莊重中正,足以得到民眾的敬重;條理密察,足以分辨是非。他們的美德既廣博又深遠,而且隨時會表現(xiàn)出來;廣博就像天一樣,而深遠又如水淵一般。美德表現(xiàn)在儀容上,那末民眾沒有不敬重的;美德表現(xiàn)在言語中,那末民眾沒有不信從的;美德表現(xiàn)在行動上,那末民眾沒有不喜歡的。因此他們的聲名充滿整個國家,甚至傳播到少數(shù)民族地區(qū)。凡是船只車輛所能到達的地方,人們所能通行的地方,上天所能覆蓋的,大地所能承載的,日月所照耀的,霜露所墜落的地方,凡是有血氣的人,沒有不尊重、親近圣人的,所以說圣人的美德可以和天相配。

 第三十二章 

唯天下至誠,為能經(jīng)綸天下之大經(jīng),立天下之大本,知天地之化育。夫焉有所倚?肫(zhūn)肫其仁!淵淵其淵!浩浩其天!茍不固聰明圣知達天德者,其孰能知之?

【譯文】
只有天下至誠的人,才能治理制訂天下的法規(guī),樹立天下的根本大德,懂得天地化育萬物的道理。這怎么會有偏倚呢?他的仁心那么誠摯!他的思慮像潭水那么深遂!他的德行像上天那么浩大!如果不是確實聰明圣哲、通達天賦美德的人,誰又能了解這些呢?

 第三十三章 

《詩》曰:“衣錦尚絅(jiǒng)。”惡其文之著也。故君子之道,暗然而日章;小人之道,的然而日亡。君子之道,淡而不厭,簡而文,溫而理;知遠之近,知風之自,知微之顯,可與入德矣。

《詩》云:“潛雖伏矣,亦孔之昭!”故君子內(nèi)省不疚,無惡于志。君子之所不可及者,其唯人之所不見乎?

《詩》云:“相在爾室,尚不愧于屋漏?!惫示硬粍佣?,不言而信。

《詩》曰:“奏假無言,時靡有爭?!笔枪示硬毁p而民勸,不怒而民威于鈇鉞(fū yuè)。

《詩》曰:“不顯惟德!百辟其刑之?!笔枪示雍V恭而天下平。

《詩》云:“予懷明德,不大聲以色?!弊釉唬骸奥暽谝曰?,末也?!?/span>

《詩》曰:“德輶(yóu)如毛?!泵q有倫?!吧咸熘d,無聲無臭(xiù)?!敝烈印?/span>

【譯文】
《詩經(jīng)》說:“身穿錦繡衣服,外面罩件套衫?!边@是為了避免錦衣花紋大顯露,所以,君子的道深藏不露而日益彰明;個人的道顯露無遺而日益消亡。君子的道,平淡而有意味,簡略而有文采,溫和而有條理,由近知遠,由風知源,由微知顯,這樣,就可以進入道德的境界了。

《詩經(jīng)》說:“潛藏雖然很深,但也會很明顯的?!彼跃幼晕曳词]有愧疚,沒有惡念頭存于心志之中。君子的德行之所以高于一般人,大概就是在這些不被人看見的地方吧?

《詩經(jīng)》說:“看你獨自在室內(nèi)的時候,是不是能無愧于神明?!彼?,君子就是在沒做什么事的時候也是恭敬的,就是在沒有對人說什么的時候也是信實的。

《詩經(jīng)》說:“進奉誠心,感通神靈。肅穆無言,沒有爭執(zhí)?!彼裕硬挥觅p賜,老百姓也會互相勸勉;不用發(fā)怒,老百姓也會很畏懼。

《詩經(jīng)》說,“弘揚那德行啊,諸侯們都來效法。”所以,君子篤實恭敬就能使天下太平。

《詩經(jīng)》說:“我懷有光明的品德,不用厲聲厲色?!笨鬃诱f:“用厲聲厲色去教育老百姓,是最拙劣的行為?!?/span>

《詩經(jīng)》說:“德行輕如毫毛?!陛p如毫毛還是有物可比擬?!吧咸焖休d的,既沒有聲音也沒有氣味?!边@才是最高的境界啊!

zhāng

tiānmìngzhīwèixìng;shuàixìngzhīwèi<>y>道dào;修xiūy>道dào之zhī謂wèi教jiào。y>道dào也yě者zhě不bù可kě須xū臾yú離lí也yě;可kě離lí,非fēiy>道dào也yě。是shì故gù君jūn子zǐ戒jiè慎shèn乎hū其qí所suǒ不bù睹dǔ,恐kǒng懼jù乎hū其qí所suǒ不bù聞wén。莫mò見xiàn乎hū隱yǐn,莫mò顯xiǎn乎hū微wēi。故gù君jūn子zǐ慎shèn其qí獨dú也yě。喜xǐ、怒nù、哀āi、樂lè之zhī未wèi發(fā)fā,謂wèi之zhī中zhōng。發(fā)fā而ér皆jiē中zhōng節(jié)jié,謂wèi之zhī和hé。中zhōng也yě者zhě,天tiān下xià之zhī大dà本běn也yě。和hé也yě者zhě,天tiān下xià之zhī達dáy>道dào也yě。致zhì中zhōng和hé,天tiān地dì位wèi焉yān,萬wàn物wù育yù焉yān。

èrzhāng

zhòngyuē:“jūnzhōngyōng;xiǎorén,fǎnzhōngyōng。jūnzhīzhōngyōng,jūnérshízhōng。xiǎorénzhīzhōngyōng,xiǎorénérdàn?!?/span>

sānzhāng

yuē:“zhōngyōngzhì!mínxiǎnnéngjiǔ?!?/span>

zhāng

yuē:“<>y>道dào之zhī不bù行xíng也yě,我wǒ知zhī之zhī矣yǐ:知zhī者zhě過guò之zhī;愚yú者zhě不bù及jí也yě。y>道dào之zhī不bù明míng也yě,我wǒ知zhī之zhī矣yǐ:賢xián者zhě過guò之zhī;不bú肖xiào者zhě不bù及jí也yě。人rén莫mò不bù飲yǐn食shí也yě。鮮xiǎn能néng知zhī味wèi也yě?!?/span>

zhāng

yuē:“<>y>道dào其qí不bù行xíng矣yǐ夫fū?!?/span>

liùzhāng

yuē:“shùnzhī!shùnhǎowènhǎocháěryán。yǐnèéryángshàn。執(zhí)zhíliǎngduān,yòngzhōngmín。wéishùn!”

zhāng

yuē:”rénjiēyuē'zhī’,驅(qū)érzhūhuòxiànjǐngzhīzhōng,érzhīzhī。rénjiēyuē'zhī’,zhōngyōng,érnéngyuèshǒu?!?/span>

zhāng

yuē:“huízhīwéirénzhōngyōngshàn,quánquányīngérshīzhī。”

jiǔzhāng

yuē:“tiānxiàguójiā,jūnjué祿;báirèn,dǎo;zhōngyōngnéng?!?/span>

shízhāng

wènqiáng。yuē,“nánfāngzhīqiáng,běifāngzhīqiángérqiáng?róujiào,bào<>y>道dào,南nán方fāng之zhī強qiáng也yě。君jūn子zǐ居jū之zhī。衽rèn金jīn革gé,死sǐ而ér不bù厭yàn,北běi方fāng之zhī強qiáng也yě。而ér強qiáng者zhě居jū之zhī。故gù君jūn子zǐ和hé而ér不bù流liú;強qiáng哉zāi矯jiǎo。中zhōng立lì而ér不bù倚yǐ;強qiáng哉zāi矯jiǎo。國guó有yǒuy>道dào,不bù變biàn塞sài焉yān;強qiáng哉zāi矯jiǎo。國guó無wúy>道dào,至zhì死sǐ不bù變biàn;強qiáng哉zāi矯jiǎo?!?/span>

shízhāng

yuē:“yǐnxíngguài,hòushìyǒushùyānwéizhī。jūnzūn<>y>道dào而ér行xíng,半bàn涂tú而ér廢fèi:吾wú弗fú能néng已yǐ矣yǐ。君jūn子zǐ依yī乎hū中zhōng庸yōng。遯gān世shì不bú見jiàn知zhī而ér不bù悔huǐ:唯wéi圣shèng者zhě能néng之zhī?!?/span>

shíèrzhāng

jūnzhī<>y>道dào,費fèi而ér隱yǐn。夫fū婦fù之zhī愚yú,可kě以yǐ與yǔ之zhī焉yān,及jí其qí至zhì也yě,雖suī圣shèng人rén亦yì有yǒu所suǒ不bù知zhī焉yān。夫fū婦fù之zhī不bú肖xiào,可kě以yǐ能néng行xíng焉yān,及jí其qí至zhì也yě,雖suī圣shèng人rén亦yì有yǒu所suǒ所suǒ不bù能néng焉yān。天tiān地dì之zhī大dà也yě,人rén猶yóu有yǒu所suǒ憾hàn。故gù君jūn子zǐ語yǔ大dà,天tiān下xià莫mò能néng載zǎi焉yān,語yǔ小xiǎo,天tiān下xià莫mò能néng破pò焉yān。詩shī云yún:“鳶yuān飛fēi戾lì天tiān;魚yú躍yuè于yú淵yuān?!毖詙án其qí上shàng下xià察chá也yě。君jūn子zǐ之zhīy>道dào,造zào端duān乎hū夫fū婦fù;及jí其qí至zhì也yě,察chá乎hū天tiān地dì。

shísānzhāng

yuē:“<>y>道dào不bù遠yuǎn人rén。人rén之zhī為wéiy>道dào而ér遠yuǎn人rén,不bù可kě以yǐ為wéiy>道dào。詩shī云yún:'伐fá柯kē伐fá柯kē,其qí則zé不bù遠yuǎn?!瘓?zhí)zhí柯kē以yǐ伐fá柯kē,睨nì而ér視shì之zhī。猶yóu以yǐ為wéi遠yuǎn。故gù君jūn子zǐ以yǐ人rén治zhì人rén,改gǎi而ér止zhǐ。忠zhōng恕shù違wéiy>道dào不bù遠yuǎn。施shī諸zhū己jǐ而ér不bù愿yuàn,亦yì勿wù施shī于yú人rén。君jūn子zǐ之zhīy>道dào四sì,丘qiū未wèi能néng一yì焉yān:所suǒ求qiú乎hū子zǐ,以yǐ事shì父fù,未wèi能néng也yě;所suǒ求qiú乎hū臣chén,以yǐ事shì君jūn,未wèi能néng也yě;所suǒ求qiú乎hū弟dì,以yǐ事shì兄xiōng,未wèi能néng也yě;所suǒ求qiú乎hū朋péng友yǒu,先xiān施shī之zhī,未wèi能néng也yě。庸yōng德dé之zhī行xíng,庸yōng言yán之zhī謹jǐn;有yǒu所suǒ不bù足zú,不bù敢gǎn不bù勉miǎn;有yǒu馀yú,不bù感g(shù)ǎn盡jìn。言yán顧gù行xíng,行xíng顧gù言yán。君jūn子zǐ胡hú不bù慥zào慥zào爾ěr?!?/span>

shízhāng

jūnwèiérxíngyuànwài。guìxíngguì;數(shù)shùpínjiàn,xíngpínjiàn,xíng;huànnàn,xínghuànnàn。jūnéryānzàishàngwèi,língxiàzàixiàwèi,yuánshàng;zhèngérqiúrén。yuànshàngyuàntiān,xiàyóurén。jūnmìng,xiǎorénxíngxiǎnjiǎoxīn。yuē:“shèyǒujūnshīzhūzhèng,fǎnqiúzhūshēn?!?/span>

shízhāng

jūnzhī<>y>道dào,辟pì如rú行xíng遠yuǎn必bì自zì邇ěr,辟pì如rú登dēng高gāo必bì自zì卑bēi。詩shī曰yuē:“妻qī子zǐ好hǎo合hé,如rú鼓gǔ瑟sè琴qín。兄xiōng弟dì既jì翕xī,和hé樂lè且qiě耽dān。宜yí爾ěr室shì家jiā,樂lè爾ěr妻qī帑tǎng?!弊觶ǐ曰yuē:“父fù母mǔ其qí順shùn矣yǐ乎hū?!?/span>

shíliùzhāng

yuē:“guǐshénzhīwéishèng。shìzhīérjiàn;tīngzhīérwén;ér使shǐtiānxiàzhīrén,míngshèngchéng。yángyáng,zàishàng,zàizuǒyòu。shīyuē:'shénzhī,shěnshè?’wēizhīxiǎn。chéngzhīyǎn,?!?/span>

shízhāng

yuē:“shùnxiàowéishèngrén,zūnwéitiān,yǒuhǎizhī內(nèi)nèi。zōngmiàoxiǎngzhīsūnbǎozhī。děiwèi,děi祿,děimíng,děishòu。tiānzhīshēngyīncáiéryānzāizhěpéizhī,qīngzhězhī。shīyuē:'jiājūn,xiànxiànlìng,mínrén。shòu祿tiānbǎoyòumìngzhī,tiānshēnzhī?!?ruby>故zhěshòumìng。”

shízhāng

yuē:“yōuzhě,wéiwénwángwángwéi,wángwéi。zuòzhīshùzhī。wángzuǎnwáng、wángwénwángzhī。róngéryǒutiānxià。shēnshītiānxiàzhīxiǎnmíngzūnwéitiān。yǒuhǎizhī內(nèi)nèizōngmiàoxiǎngzhī。sūnbǎozhīwángshòumìng,zhōugōngchéngwénzhī。zhuīwáng、wángshàngxiāngōngtiānzhī。,zhūhóudàifu,shìshùrénwéidàifu,wéishì;zàngdàifu,shì。wéishì,wéidàifu;zàngshì,dàifuzhīsàng,dàifu;sānniánzhīsàng,tiān;zhīsàng,guìjiàn,。”

shíjiǔzhāng

yuē:“wáng、zhōugōng,xiàoxiàozhě,shànrénzhīzhì,shànshùrénzhīshìzhě。chūnqiūxiūmiào,chénzōngshècháng,jiànshíshízōngmiàozhī,suǒzhāo。jué,suǒbiànguìjiàn。shìsuǒbiànxián。chóuxiàwéishàng,suǒjiànyànmáosuǒchǐ。jiànwèixíng,zòujìngsuǒzūn,àisuǒqīn,shìshìshēng,shìwángshìcún,xiàozhīzhì。jiāoshèzhīsuǒshìshàng。zōngmiàozhī,suǒxiān。míngjiāoshèzhī,dānchángzhī,zhìguóshìzhūzhǎng?!?/span>

èrshízhāng

āigōngwènzhèng。yuē:“wénzhīzhèng,zàifāng。réncún,zhèng;rénwángzhèng。rén<>y>道dào敏mǐn政zhèng,地dìy>道dào敏mǐn樹shù。夫fū政zhèng也yě者zhě,蒲pú盧lú也yě。故gù為wéi政zhèng在zài人rén。取qǔ人rén以yǐ身shēn。修xiū身shēn以yǐy>道dào。修xiūy>道dào以yǐ仁rén。仁rén者zhě,人rén也yě,親qīn親qin為wéi大dà。義yì者zhě,宜yí也yě,尊zūn賢xián為wéi大dà。親qīn親qin之zhī殺shā,尊zūn賢xián之zhī等děng,禮lǐ所suǒ生shēng也yě。在zài下xià位wèi,不bù獲huò乎hū上shàng,民mín不bù可kě得dé而ér治zhì矣yǐ。故gù君jūn子zǐ,不bù可kě以yǐ不bù修xiū身shēn。思sī修xiū身shēn,不bù可kě以yǐ不bù事shì親qīn。思sī事shì親qīn,不bù可kě以yǐ不bù知zhī人rén。思sī知zhī人rén,不bù可kě以yǐ不bù知zhī天tiān?!?/span>

tiānxiàzhī<>y>道dào五wǔ,所suǒ以yǐ行xíng之zhī者zhě三sān,曰yuē:君jūn臣chén也yě、父fù子zǐ也yě、夫fū婦fù也yě、昆kūn弟dì也yě、朋péng友yǒu之zhī交jiāo也yě。五wǔ者zhě,天tiān下xià之zhī達dáy>道dào也yě。知zhī、仁rén、勇yǒng三sān者zhě,天tiān下xià之zhī達dá德dé也yě。所suǒ以yǐ行xíng之zhī者zhě一yì也yě?;騢uò生shēng而ér知zhī之zhī;或huò學xué而ér知zhī之zhī;或huò困kùn而ér知zhī之zhī:及jí其qí知zhī之zhī,一yì也yě?;騢uò安ān而ér行xíng之zhī;或huò利lì而ér行xíng之zhī;或huò勉miǎn強qiáng而ér行xíng之zhī:及jí其qí成chéng功gōng,一yì也yě。

yuē:“hǎoxuéjìnzhī。xíngjìnrénzhīchǐjìnyǒng。zhīsānzhě,zhīsuǒxiūshēnzhīsuǒxiūshēnzhīsuǒzhìrénzhīsuǒzhìrén,zhīsuǒzhìtiānxiàguójiā?!?/span>

fánwéitiānxiàguójiāyǒujiǔ經(jīng)jīng,yuēxiūshēn、zūnxián、qīnqinjìngchénqúnchén、shùmín、láibǎigōng、róuyuǎnrén、huáizhūhóuxiūshēn,<>y>道dào立lì。尊zūn賢xián,則zé不bú惑huò。親qīn親qin,則zé諸zhū父fù昆kūn弟dì不bù怨yuàn。敬jìng大dà臣chén,則zé不bù眩xuàn。體tǐ群qún臣chén,則zé士shì之zhī報bào體tǐ重zhòng。子zǐ庶shù民mín,則zé百bǎi姓xìng勸quàn。來lái百bǎi工gōng,則zé財cái用yòng足zú。柔róu遠yuǎn人rén,則zé四sì方fāng歸guī之zhī。懷huái諸zhū侯hóu,則zé天tiān下xià畏wèi之zhī。

míngshèng,fēidòngsuǒxiūshēnchányuǎn,jiànhuòérguì,suǒquànxián。zūnwèizhòng祿,tónghào,suǒquànqīnqinguānshèngrèn使shǐ,suǒquànchén。zhōngxìnzhòng祿suǒquànshì。shí使shǐliǎnsuǒquànbǎixìng。shěngyuèshì,bǐngchēngshì,suǒquànbǎigōng。sòngwǎngyínglái,jiāshànérguānnéngsuǒróuyuǎnrén。juéshì,fèiguózhìluànchíwēi,cháopìnshí,hòuwǎngérláisuǒhuáizhūhóu。fánwéitiānxiàguójiāyǒujiǔ經(jīng)jīng,suǒxíngzhīzhě

fánshì,fèi。yánqiándìng。shìqiándìng,kùnxíngqiándìng,jiù。<>y>道dào前qián定dìng,則zé不bù窮qióng。

zàixiàwèihuòshàng,mínérzhì。huòshàngyǒu<>y>道dào:不bù信xìn乎hū朋péng友yǒu,不bù獲huò乎hū上shàng矣yǐ。信xìn乎hū朋péng友yǒu有yǒuy>道dào:不bù順shùn乎hū親qīn,不bù信xìn乎hū朋péng友yǒu矣yǐ。順shùn乎hū親qīn有yǒuy>道dào:反fǎn者zhě身shēn不bù誠chéng,不bù順shùn乎hū親qīn矣yǐ。誠chéng身shēn有yǒuy>道dào:不bù明míng乎hū善shàn,不bù誠chéng乎hū身shēn矣yǐ。

chéngzhě,tiānzhī<>y>道dào也yě。誠chéng之zhī者zhě,人rén之zhīy>道dào也yě。誠chéng者zhě,不bù勉miǎn而ér中zhōng不bù思sī而ér得dé:從cōng容róng中zhōngy>道dào,圣shèng人rén也yě。誠chéng之zhī者zhě,擇zé善shàn而ér固gù執(zhí)zhí之zhī者zhě也yě。

xuézhīshěnwènzhīshènzhīmíngbiànzhī,xíngzhīyǒuxué,xuézhīnéng,cuò。yǒuwènwènzhīzhī,cuò。yǒu,zhī,cuòyǒubiàn,biànzhīmíng,cuò。yǒuxíng,xíngzhī,cuò。rénnéngzhī,bǎizhī。rénshínéngzhī,qiānzhī。guǒnéng<>y>道dào矣yǐ,雖suī愚yú必bì明míng,雖suī柔róu必bì強qiáng。

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chéngmíng,wèizhīxìng;míngchéngwèizhījiào。chéngmíng;míngchéng

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wéitiānxiàzhìchéngwéinéngjìnxìng。néngjìnxìng,néngjìnrénzhīxìngnéngjìnrénzhīxìng,néngjìnzhīxìngnéngjìnzhīxìng,zàntiānzhīhuà。zàntiānzhīhuàtiāncān。

èrshísānzhāng

zhì。néngyǒuchéng。chéngxíng。xíngzhùzhùmíng。míngdòngdòngbiàn。biànhuàwéitiānxiàzhìchéngwéinénghuà。

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zhìchéngzhī<>y>道dào可kě以yǐ前qián知zhī。國guó家jiā將jiāng興xīng,必bì有yǒu禎zhēn祥xiáng;國guó家jiā將jiāng亡wáng,必bì有yǒu妖yāo孽niè。見jiàn乎hū蓍shī龜guī,動dòng乎hū四sì體tǐ。禍huò福fú將jiāng至zhì,善shàn必bì先xiān知zhī之zhī;不bú善shàn,必bì先xiān知zhī之zhī。故gù至zhì誠chéng如rú神shén。

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chéngzhěchéng,ér<>y>道dào自zìy>道dào也yě。誠chéng者zhě,物wù之zhī終zhōng始shǐ。不bù誠chéng無wú物wù。是shì故gù君jūn子zǐ誠chéng之zhī為wéi貴guì。誠chéng者zhě,非fēi自zì成chéng己jǐ而ér已yǐ也yě。所suǒ以yǐ成chéng物wù也yě。成chéng己jǐ仁rén也yě。成chéng物wù知zhī也yě。性xìng之zhī德dé也yě,合hé外wài內(nèi)nèi之zhīy>道dào也yě。故gù時shí措cuò之zhī宜yí也yě。

èrshíliùzhāng

zhìchéng。jiǔjiǔzhǐ。zhǐyōuyuǎn。yōuyuǎn,hòuhòu,gāomínghòu,suǒzǎi。gāomíng,suǒ。yōujiǔsuǒchéng。hòu,pèi。gāomíng,pèitiānyōujiǔjiāng。zhě,jiànérzhāng,dòngérbiànwéiérchéng。

tiānzhī<>y>道dào,可kě一yì言yán而ér盡jìn也yě。其qí為wéi物wù不bù貳èr,則zé其qí生shēng物wù不bú測cè。天tiān地dì之zhīy>道dào,博bó也yě、厚hòu也yě、高gāo也yě、明míng也yě、悠yōu也yě、久jiǔ也yě。今jīn夫fū天tiān斯sī昭zhāo昭zhāo之zhī多duō,及jí其qí無wú窮qióng也yě,日rì月yuè星xīng辰chén系xì焉yān,萬wàn物wù覆fù焉yān。今jīn夫fū地dì一yì撮cuō土tǔ之zhī多duō,及jí其qí廣guǎng厚hòu載zǎi華huá岳yuè而ér不bù重zhòng,振zhèn河hé海hǎi而ér不bù泄xiè,萬wàn物wù載zǎi焉yān。今jīn夫fū山shān一yì卷juàn石shí之zhī多duō,及jí其qí廣guǎng大dà,草cǎo木mù生shēng之zhī,禽qín獸shòu居jū之zhī,寶bǎo藏zàng興xīng焉yān。今jīn夫fū水shuǐ,一yì勺sháo之zhī多duō,及jí其qí不bú測cè,黿yuán、鼉tuó、蛟jiāo、龍lóng、魚yú、鱉biē生shēng焉yān,貨huò財cái殖zhí焉yān。

shīyún:“wéitiānzhīmìng,?!?ruby>蓋gàiyuē:“tiānzhīsuǒwéitiān。xiǎn,wénwángzhīzhīchún?!?ruby>蓋gàiyuē:“wénwángzhīsuǒwéiwén。chún?!?/span>

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zāishèngrénzhī<>y>道dào!洋yáng洋yáng乎hū,發(fā)fā育yù萬wàn物wù,峻jùn極jí于yú天tiān。優(yōu)yōu優(yōu)yōu大dà哉zāi,禮lǐ儀yí三sān百bǎi威wēi儀yí三sān千qiān。待dài其qí人rén而ér後hòu行xíng。故gù曰yuē:“茍gǒu不bù至zhì德dé,至zhìy>道dào不bù凝níng焉yān?!惫蔳ù君jūn子zǐ尊zūn德dé性xìng,而éry>道dào問wèn學xué,致zhì廣guǎng大dà,而ér盡jìn精jīng微wēi,極jí高gāo明míng,而éry>道dào中zhōng庸yōng。溫wēn故gù,而ér知zhī新xīn,敦dūn厚hòu以yǐ崇chóng禮lǐ。是shì故gù居jū上shàng不bù驕jiāo,為wéi下xià不bù倍bèi。國guó有yǒuy>道dào,其qí言yán足zú以yǐ興xīng;國guó無wúy>道dào,其qí默mò足zú以yǐ容róng。詩shī曰yuē:“既jì明míng且qiě哲zhé,以yǐ保bǎo其qí身shēn?!逼鋛í此cǐ之zhī謂wèi與yǔ?

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yuē:“érhǎoyòng,jiànérhǎozhuān。shēngjīnzhīshì,fǎnzhī<>y>道dào。如rú此cǐ者zhě災zāi及jí其qí身shēn者zhě也yě?!?/span>

fēitiān,zhìkǎowén。jīntiānxià,chētóngguǐshūtóngwén,xíngtónglúnsuīyǒuwèi,gǒu,gǎnzuòyān。suīyǒu,gǒuwèigǎnzuòyān。

yuē:“shuōxià,zhǐ。xuéyīn,yǒusòngcúnyān。xuézhōujīnyòngzhī。cóngzhōu?!?/span>

èrshíjiǔzhāng

wángtiānxiàyǒusānzhòngyānguǎguò!shàngyānzhěsuīshànzhǐ。zhǐxìn。xìn,míncóngxiàyānzhěsuīshàn,zūn。zūn,xìnxìn,míncóng。jūnzhī<>y>道dào,本běn諸zhū身shēn,徵zhǐ諸zhū庶shù民mín。考kǎo諸zhū三sān王wáng而ér不bù繆miào,建jiàn諸zhū天tiān地dì而ér不bù悖bèi。質(zhì)zhì諸zhū鬼guǐ神shén而ér無wú疑yí。百bǎi世shì以yǐ俟qí圣shèng人rén而ér不bù感g(shù)ǎn。質(zhì)zhì鬼guǐ神shén而ér無wú疑yí,知zhī天tiān也yě。百bǎi世shì以yǐ俟qí圣shèng人rén而ér不bù感g(shù)ǎn,知zhī人rén也yě。是shì故gù君jūn子zǐ動dòng而ér世shì為wéi天tiān下xiày>道dào,行xíng而ér世shì為wéi天tiān下xià法fǎ,言yán而ér世shì為wéi天tiān下xià則zé。遠yuǎn之zhī,則zé有yǒu望wàng;近jìn之zhī,則zé不bù厭yàn。詩shī曰yuē:“在zài彼bǐ無wú惡è,在zài此cǐ無wú射shè;庶shù幾jǐ夙sù夜yè,以yǐ永yǒng終zhōng譽yù?!本齤ūn子zǐ未wèi有yǒu不bù如rú此cǐ,而ér蚤zǎo有yǒu譽yù于yú天tiān下xià者zhě也yě。

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zhòngshùyáoshùn,xiànzhāngwén。tiānshí,xiàshuǐtiānzhīchízǎi,chóushízhīcuòxíng,yuèzhīdàimíng。wànbìngérxiānghài。<>y>道dào并bìng行xíng而ér不bù相xiāng悖bèi。小xiǎo德dé川chuān流liú;大dà德dé。此cǐ天tiān地dì之zhī所suǒ以yǐ為wéi大dà也yě。

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wéitiānxiàzhìshèng,wéinéngcōng、míng、ruìzhī、yǒulínkuān、wēn、róu、yǒuróng;發(fā)qiáng、gāng、、yǒu執(zhí)zhí、zhuāngzhōng、zhèng、yǒujìng;wén、、、chá、yǒubié。,yuānquán,érshíchūzhī。tiān;yuānquányuān。jiànérmínjìng;yánérmínxìn;xíngérmínshuō。shìshēngmíngyángzhōngguó,shīmán。zhōuchēsuǒzhìrénsuǒtōng,tiānzhīsuǒ,zhīsuǒzǎi,yuèsuǒzhàoshuāngsuǒduìfányǒuxiězhězūnqīn。yuē:“pèitiān”。

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wéitiānxiàzhìchéng,wéinéng經(jīng)jīnglúntiānxiàzhī經(jīng)jīngtiānxiàzhīběn,zhītiānzhīhuàyānyǒusuǒ?zhūnzhūnrényuānyuānyuān!hàohàotiāngǒucōngmíngshèngzhī,tiānzhěshúnéngzhīzhī?

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shīyuē:“jǐnshàng,”èwénzhīzhù。jūnzhī<>y>道dào,闇chǔ然rán而ér日rì章zhāng;小xiǎo人rén之zhīy>道dào,的de然rán而ér日rì亡wáng。君jūn子zǐ之zhīy>道dào,淡dàn而ér不bù厭yàn、簡jiǎn而ér文wén、溫wēn而ér理lǐ。知zhī遠yuǎn之zhī近jìn,知zhī風fēng之zhī自zì,知zhī微wēi之zhī顯xiǎn??蒶ě與yǔ入rù德dé矣yǐ。

shīyún:“qiánsuīkǒngzhīzhāo。”jūn內(nèi)nèixǐngjiù,èzhì。jūnzhīsuǒzhě,wéirénzhīsuǒjiàn。

shīyún:“xiāngzàiěrshìshàngkuìlòu。”jūndòngérjìng,yánérxìn

shīyuē:“zòujiǎyán,shíyǒuzhēng?!?ruby>是shìjūnshǎngérmínquànérmínwēizhēngyuè。

shīyuē:“xiǎnwéibǎixíngzhī。”shìjūngōngértiānxiàpíng。

shīyún:“huáimíng,shēng?!?ruby>子yuē:“shēngzhīhuàmín,。

shīyún:'tíngmáo?!?ruby>毛máoyóuyǒulún。'shàngtiānzhīzǎi,shēngchòu?!?ruby>至zhì?!?/span>

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