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莊子借楚國使者葉子高與孔子的對話，來表達(dá)他對于君臣之道的看法。
子高因為被派出使齊國而惴惴不安，擔(dān)心自己有違君命而受罰，卻不愿使盡力氣去完成這一場艱難的外交，子高糾結(jié)于個人的安危得失，惶惶不可終日。
這里，出現(xiàn)了非常有名的“朝受命而夕飲冰，吾其內(nèi)熱與”這樣表示深層憂患的句子。
孔子看出了子高貪生怕死的癥結(jié)所在，給出了他祛除內(nèi)熱的飲冰之法，概括如下：
1、天下之孝義，不可解于心，不可逃于天地，先要有這樣的使命感和擔(dān)當(dāng)，如此才能用大義來縮小個人利害得失。
2、認(rèn)清外交語言重在如實，語言如風(fēng)波，兩國之間傳言的人，更要立身正，傳其常情，勿傳其溢言。不要夸大其詞，也不要因為個人的厲害計較，選擇性地多美言，多惡言，或多片面，這樣會帶來禍害。
3、要善始善終，很多事情一開始都很簡單純潔，越往后堅持越難。“故法言曰：'傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全?！?nbsp;
4、不要急于求成，美成在久，好的事情需要時間來成就，但壞事一旦發(fā)生就覆水難收。寧可做不成美事，也不要先做了壞事。
5、最后，莊子給出了他對于人世間君臣之道的終極原則：乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中。
個人讀后感：
莊子并不反對儒家的孝義，但他的重點更在于對語言的認(rèn)知，語言的兩面性，言者，風(fēng)波，這句話真正是我們可以學(xué)習(xí)的核心。
與人處事的過程中，我們?nèi)绾稳鬟f語言？傳遞信息，如何讓言者不起風(fēng)波？這尤其是身處信息時代的每個人都需要的修養(yǎng)功夫。
再者，“獸死不擇音”，也值得我們作為處世之道，凡事留有余地，自己就有余地，我們這一生都在為自己造一場人生的境遇，所謂的因果，都在自己的修行當(dāng)中，真正智慧的人，都應(yīng)該先在因上著力，而并非在果報的時候來一場無由的抱怨。
“乘物以游心”，這是難得的大境界，知其不可而安之若命，這并非純粹的消極和明哲保身，這是看透了利弊，得失，禍福，找到了天地之間，人的可為不可為，可求不可強求之后，得到的大自在。
最后，我們面對任何事情，任何處境，唯一的應(yīng)對之策，不過如實而已，如實是尊重事物的規(guī)律，“無遷令，無勸成”。
我始終認(rèn)為，儒家和道家的想法，在最高層面是一致的，但孔子的后代儒生們，把面對現(xiàn)世的那份擔(dān)當(dāng)放到了最大，把人世間放到了最大，因為人世間的生活，原本就占據(jù)了最大最多的時空，而莊子的這種乘物游心的姿態(tài)，則更多地變成了精神層面的表達(dá)和凝練，變成了詩詞文章，變成了那一條隱藏的線。這其中，最杰出的代表，在我心中，就是蘇東坡了。
劉弘毅老師曾經(jīng)總結(jié)，為人要有“道骨佛心儒行”，這六個字，實實在在是中國古人最好的人生狀態(tài)了。
葉公子高將使于齊，問于仲尼曰：“王使諸梁也甚重。齊之待使者 ，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚栗之。
葉公子高，楚莊王玄孫，名諸梁，字子高。
子常語諸梁也曰：'凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人 道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而后無患者，唯有德者能之。’
子高還沒出發(fā)，就患得患失，他接下來進一步說明自己為什么會擔(dān)心這個外交使命完不成。他引用孔子的話“事情無論大小，不靠道術(shù)，很少能獲得成功。我如果成功不了，楚王必然要懲罰我辦事不力，但要想辦成，恐怕我將一路擔(dān)驚受怕，與齊王周旋，到時候，事情即使辦成，我自己也心力交瘁了，健康受損了。”
這么難的事情，只有大德之人才能辦到啊。
吾食也執(zhí)粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰 ，我其內(nèi)熱與！吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣！事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”
接下來是一個比喻，就是我著急上火了，本來我平時飲食清淡，也不求精細(xì)奢侈，是很養(yǎng)生的。也就是說，子高根本只想安于現(xiàn)狀，不想再求更多立功立德的機會，現(xiàn)在卻因為受命出使齊國，內(nèi)心焦慮如火燒，感覺是要大難臨頭一般。先生有沒有什么躲避這場災(zāi)禍的方法？
子高的內(nèi)熱，實際是對自己安危榮辱的擔(dān)憂，實在是小氣。
梁啟超先生取名“飲冰室主人”，正是借用了這里的話，來表達(dá)他自己對于國家前途的憂患之情。
孔子會給這一股憂患的內(nèi)熱，飲什么樣的冰呢？
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也 ，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒。
孔子說：天下有兩樣?xùn)|西，是最大的原則和戒律：孝與義。
第一是命，命不是我們理解的命運，是天性中本有的部分，動物尚且有舔犢情深，人的親情，孝悌，就是孔子君子人格的起點，人之常情，發(fā)乎心，不可解于心，是人人心中不可泯滅的人倫。
第二是義，義是臣子對君王應(yīng)盡之義務(wù)，哪里都有君王，那就哪里都有義務(wù)，天地之間無從逃避的社會責(zé)任。
孔子這一段，首先是指出了子高的恐懼，來自于對人生責(zé)任和使命的不堅定產(chǎn)生貪生怕死的念頭。
是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣！
丘請復(fù)以所聞：凡交近則必相靡以信，遠(yuǎn)則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：'傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全?！?nbsp;
孔子不單單是先給子高端正思想，還給他了明確的指導(dǎo)方案。
我還要把我聽到的轉(zhuǎn)告你：國與國之間的外交，相近的國家，要以信義結(jié)交，比較遠(yuǎn)的國家，則要通過語言來傳遞和維系。
這一段是什么意思呢？臨近的國家，你的一舉一動，對方都更容易知曉，所以，弄虛作假就會破壞彼此間的信任，所以一定要誠信。遠(yuǎn)的國家，比如齊國和楚國，那就只能靠外交家之間的聯(lián)絡(luò)，來傳達(dá)這份關(guān)系。所以，子高扮演的就是這樣的一個“傳言”的職責(zé)。
要傳達(dá)兩個國君的言論，這是非常難的事情，如果你只傳達(dá)兩方好的語言，就會多出很多浮夸的溢美之詞，但如果把兩方國君的憤怒之言傳達(dá)出來，就會多出很多惡的部分。
凡是過分超出實際的語言，就失去了真實性，就是妄語，這樣的不真實的語言就是不可信的，那么傳遞這些不可信之言的人，就會因此遭殃。
所以有格言說：“要傳達(dá)真實不妄之言，不要傳達(dá)過分不實的言論，那樣就差不多可以保全自己了?！薄?/span>
孔子說了這么一大段，其實是在暗示子高，其身要正，你如果處身不正，就只想著如何在這場出使當(dāng)中保全自己，有可能就會歪曲，從而根據(jù)他對國君的喜好判斷來說話，來傳話，而并沒有作為一個客觀公正的橋梁的作用，完成溝通和傳遞的使命，說一些言過其實的，或者經(jīng)過篩選的話語，這樣的話，兩國之間就會失去信任的基礎(chǔ)，帶來國與國的動蕩，這個才是真正的遭殃。
且以巧斗力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。
孔子又說道：“比如以力相斗的人，一開始都是直來直去的，都在明處，而到最后就難免用陰謀詭計。太過分就詭計多端。
那些喝酒的人，一開始都彬彬有禮，最后喝多了，就會迷亂，最后放蕩不堪。
一切事情都是如此，很多事情，一開始大家都能守住本心，簡單做事，但等到發(fā)展到一定的階段，人人為結(jié)果賣力的時候，事情就會越變越復(fù)雜，越變越難。
言者，風(fēng)波也；行者，實喪也。夫風(fēng)波易以動，實喪易以危。故忿設(shè)無由，巧言偏辭。
語言，就是風(fēng)波，傳達(dá)語言的人，難免會失實，這就是語言很容易引起風(fēng)波的原因，語言一旦失實，就會帶來危急的局面。所以，人的憤怒，其實沒有特別的原因，都是由于聽了花言巧語和片面之詞，而引發(fā)的情緒反應(yīng)。
獸死不擇音，氣息勃然于是并生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應(yīng)之而不知其然也。茍為不知其然也，孰知其所終！
孔子說：被逼近死地的野獸，會發(fā)出特別的喊叫聲，怒氣勃然而發(fā)，便會產(chǎn)生傷人的惡念。做事對人太過苛刻，就會讓人產(chǎn)生怨念，產(chǎn)生報復(fù)之心，而當(dāng)事人還渾然不覺。如果一個人不能知曉這其中的因果道理，自然就無從判斷自己會落到怎樣的結(jié)果。
故法言曰：'無遷令，無勸成。過度益 也?！w令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣。何作為報也！莫若為致命，此其難者？”
所以又有格言說：不要改變命令，不要勉強辦成一些事情。改變原來的指令，強求成功，最后都會把事情辦壞。真正好的事情，是需要時間來慢慢成就的，而壞事一旦做了，就覆水難收，不能不慎重。
所以，人真正要做的是自己順應(yīng)萬物，以游戲的心態(tài)應(yīng)對外物，不得已而應(yīng)之，如實應(yīng)對，不必為了報答君命強為之，僅僅是如實地把君王的意圖傳達(dá)到位，就已經(jīng)是很難的事情了，把這點做好就可以了。
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