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主講 | 渙樸老師
經(jīng)典原文：
致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。
內(nèi)容簡要：
這一章是接著上一章“孰能濁以靜之徐清？”來講的，只有不斷練習(xí)才能有體會，而練習(xí)的核心在于“致虛”和“守靜”這兩個詞。
致虛極，守靜篤。
致虛是相對于人心而言的。人心要像鼓一樣，鼓的中間越空敲出來的聲音越脆，越實敲出來的聲音越悶。人心也是，心里裝的東西越雜亂就越難用，心越虛就越靈巧。
在第11章里“有之以為利，無之以為用?！边M(jìn)行了闡述，表明把心放虛是非常關(guān)鍵的。
人心如果裝了欲望和怨氣，虛不了，人的眼耳鼻舌總是喜歡看想要的東西，看多了就想占為己有，欲望會越來越多。
沒有得到的時候想得到，得到了之后又怕失去，就產(chǎn)生了無窮無盡的欲望，有欲望不知道如何節(jié)制，也不知道怎樣用正確的方法去獲得，這樣就很難獲得。
得不到產(chǎn)生抱怨，或者得到了守不住，富貴而驕，自遺其咎，就產(chǎn)生怨氣。
人就是這樣被欲望牽著走來走去，欲和怨慢慢充斥在人的內(nèi)心中，像房子一樣，越來越多的雜物堆積成山，心越來越滿，而不是越來越虛。
人的心要想虛，就得透徹思考人這一生到底是為何而來，一定不是為欲望而來。欲望是假的，我們的身體都是假的，人本來什么也沒有，一個細(xì)胞，最后是一堆灰。
所以生死之間最關(guān)鍵的還是靈魂的自由，內(nèi)心的升華，價值的體現(xiàn)，而這三者全部是要內(nèi)心虛了才能實現(xiàn)的。
想明白人生到底為何而來之后，把欲望和怨氣逐漸去掉，不停地做，直到極致，稱之為“致虛極”。
在致虛極的過程中，我們會面對很多的困擾和干擾，有來自外界的，也有來自內(nèi)心的。人的心之所以不能安靜，是因為被外來和內(nèi)在的困擾與干擾不停地打擊，不停地擾動。樹欲靜而風(fēng)不止，人欲靜風(fēng)也不止。
所以守靜的過程，其實是讓自己的定力不斷地降服外在干擾力的過程，不是“空心不想”那么簡單。增加定力降服外在的過程，稱之為修行，而不是很多人以為的啥事都不干就是修身養(yǎng)性。
致虛和守靜都是實實在在地在心上下功夫，放低欲望，去除怨氣，增加定力，降服諸心魔，稱為“致虛極，守靜篤”。
做到虛極靜篤之后，我們的內(nèi)心就非?？侦`了，然后能夠觀于有，觀于無，觀其妙，觀其繳。
所以在學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》的時候，不能夠割裂開來學(xué)，要永遠(yuǎn)記住一開始的“觀”和“玄妙之門”，后面的很多內(nèi)容都在教我們?nèi)绾稳胄钪T，如何觀有和觀無，這是《道德經(jīng)》的總綱領(lǐng)。
萬物并作，吾以觀復(fù)
這是有無一體，一體同觀。萬物在你面前，看得見的看不見的皆去觀，然后就會發(fā)現(xiàn)夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。
夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根
人從一個細(xì)胞開始到最后一堆灰，樹木從一顆種子開始最后也成為一堆灰，開過的花最后落在泥土上化作春泥，人的想法產(chǎn)生之后或者是夭折了，或經(jīng)過努力成為現(xiàn)實，最后了結(jié)了，之后又空了，即“各復(fù)歸其根”。
所有的一切都經(jīng)過一個由生到滅的過程，只是生滅之間有些走得比較完整，有些走得不完整。但有生就必有滅，就像大地一樣歸于空寂，內(nèi)心不管怎樣洶涌澎湃，最后還是歸于平靜，叫“歸根”。
心魔就是在心里作妖作怪的過程，定力足夠的話，就會慢慢地滅掉，叫做“生滅”。佛法里講“生滅”，道家講“歸根”，歸根了就真的靜了。
這和“強(qiáng)制性不去想”或“定在那兒”是有區(qū)別的，“強(qiáng)制性不去想”或“定在那兒”是事情上的靜，是行的靜，而種子滅了是心的靜，而要讓種子滅掉，需要觀破。
把欲望看破，人生的假象看破，一切無有真，無以見為真，事物都是因緣和合而起，因緣和合而生，唯有本性是不滅的，有無相生，有無之間本性與道與萬物一體。
有“人我之分”就產(chǎn)生“人我之爭”，這種爭就帶來了一切欲；沒有“人我之分”就不爭，不爭就沒有欲，就歸于平靜，歸于萬物一體。
有、無、空指的是萬物一體，萬物是同一個本源。就好像手指頭有大拇指、食指、中指等，可是整體看就是一只手，手就是一體，腳也是這樣。
我們執(zhí)著于“我你他”，但從天或道的角度看大家都是一體的，這個一體性就是空性，吾以觀復(fù)就是從一體性來觀，中國的哲學(xué)“致中和”，就是這個意思。所以明白了“各復(fù)歸其根”，就懂得天性了。
歸根曰靜，是謂復(fù)命
天命之謂性，知道這個就復(fù)命了，就知天命了。
復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇
回到用天性的角度觀看世界，運用于世界做事情稱之為常，知常就明了。心里無雜物無障礙稱之為明，見一體性是見性，這是明心見性。這整個的過程，是修行的路徑。
首先是致虛守靜；之后是觀；然后是觀到根，萬物皆歸其根，人也要歸其根。萬物歸根叫落葉歸根，人歸根叫復(fù)命。
不能知常就有人我之分別，就有人我之相爭,相爭就會變成殘殺。一切爭端由此而起，叫做“不知常，妄作兇”。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。
人知常是一體性，不知常是分別性。分別性產(chǎn)生了這個世間所有的苦難，知常是用一體性對待所有人，所有人即是一體，具有包容性，叫知常容。
容乃公。公，公平，沒有偏見，沒有偏頗。對待五個手指頭一樣，對待心和肺也一樣，能以此公心待天下便是王。
容與公是內(nèi)圣,有內(nèi)圣后外王，這樣的王符合天道；向天看齊叫王乃天；天與道是合一的，叫天乃道；合于道而行，可以長久，天長地久是道乃久，沒身不殆。
這一章講了長久的關(guān)鍵在于知常,而知常并不僅僅是思維上要歸根、要復(fù)命，而是內(nèi)心真實的體知，不是語言文字的知道，這就必須經(jīng)過前面致虛守靜并且觀復(fù)的過程。
有了致虛守靜而觀復(fù)，然后知常；知常之后，能容能公，而后能王；王而后能天能道能久，是一連貫的。
所以學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》，一定往“大其心，虛其心”，“知常長久”去走，只有如此，才是合道之人，才能 “古之善為士者，敝不新成”。
《道德經(jīng)》前文基本上都在談?wù)撎斓溃酉聛黹_始談?wù)撚锰斓乐卫硖煜碌氖ト?，以及如何治理?/p>
《道德經(jīng)》一書邏輯非常縝密，思維也非常完整，有方法論，有步驟，也有給我們參照實踐的標(biāo)準(zhǔn)，我們要認(rèn)真學(xué)習(xí)運用才能夠體悟其奧妙。
渙樸老師
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