書道與茶道的尚靜之美
歷代
書法家都把尚靜論運(yùn)用于書法家的藝術(shù)創(chuàng)作和人品修煉之中。如漢代書法家蔡琶把虛靜作為創(chuàng)作構(gòu)思的心理狀態(tài)，他說:“夫書，先默坐靜思，隨意所適，言不出口，氣不盈息，沉密神彩，如對至尊，則無不善矣"。王羲之說:“夫欲書者，先干研里，凝神靜思，預(yù)想字形大小、堰仰、平直、振動，令筋脈相連，意在筆前，然后作書”。只有在靜中才能“澄神靜慮，端己正容，乘筆思生，臨池志逸”(《歷代書法論文選》)。書寫前為何要尚靜，虞世南解釋為:“欲書之時(shí)，當(dāng)收視反聽，絕慮凝神，心正氣和，則契于妙”。
蘇軾如是說“靜故了群動，空故納萬境”。靜不僅有凝思的作用，而且靜是不動之動，能容納一切動，對于所有的具體的動更容易建立概括的把握，促使心靈的體驗(yàn)。這些書法家都闡述了書法創(chuàng)作時(shí)應(yīng)集中精力，“默坐靜思”，“端己正容”，止觀止聽，杜絕雜念，其構(gòu)思達(dá)到微妙的境界，而觸發(fā)靈感的降臨，使書家思如泉涌，心靈契合干玄妙的境界，瀟灑飄逸的線條也就隨著筆鋒的運(yùn)轉(zhuǎn)而產(chǎn)生。通過養(yǎng)氣入靜達(dá)神，使心靈光明瑩潔，進(jìn)人物我合一的境界。在茶文化中的“靜”不僅僅指宋徽宗趙估在《大觀茶論》中寫道:“茶之為物，……沖淡閑潔，的高致靜”的“茶須靜品”的理論實(shí)踐，而且它的“靜”包括環(huán)境之靜，心境之靜等等。關(guān)于這方面的描繪在茶詩中屢見不鮮。例如寫的是環(huán)境之靜的有皇甫曾的(陸鴻漸采茶相遇》:
千峰待道客，香茗復(fù)叢生。
采摘知深處.煙成羨獨(dú)行。
幽期山寺遠(yuǎn)，野飯石泉清。
寫心境之靜的有:
不風(fēng)不雨正清和，翠竹辛辛好節(jié)柯。
最愛晚涼佳客至，一奎新茗泡松蘿。
其中最具有代表性的是蘇東坡的《汲江煎茶》:
活水還須活火烹，自臨釣石汲深清。
大爪貯月歸春凳，小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作寫時(shí)聲。
枯腸未易禁散碗，臥聽山城長短更。
生動描寫了在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣，堪稱描寫茶境虛靜清幽的千古絕唱。
中國茶文化正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個(gè)空靈虛靜的心境，當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤飲者的心田和肺腑的每一個(gè)角落的時(shí)候，心靈便在虛靜中顯得空明，精神便在虛靜升華，虛靜中與大自然融涵玄會，達(dá)到“天人和一”的境界。在茶道中，靜與美常相得益彰。都殊途同歸，在書法與茶文化中都把“靜”作為修習(xí)的必經(jīng)大道。因?yàn)殪o則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可內(nèi)斂含藏，靜可洞察明激，體道入微。，
書法與茶文花作為中國文化大觀園中兩朵艷麗的奇葩，盡管在具體的表現(xiàn)手法上有所不同，但它們都帶著東方思維的共性，追求天人境界，推崇人格情操，講究中和神韻，崇尚流露真情，喜好靜謐的致思。真因如此，“二物之質(zhì)誠然，然亦同者’，那就是“奇茶妙盈，皆香，是其德同也.皆堅(jiān)，是其性同也.(《侯鰭集》)。因而二者相得益彰，相互影響，不僅仁人志士，文人騷客對墨與茶情有獨(dú)鐘舉行各種形式德書會、茶會而且“茶可以助思”，將書會。茶會融為一體，最為有名的首推
顏真卿主盟茶會
而且墨與茶還融入尋常百姓中，不僅在點(diǎn)綴著生活，同時(shí)是品味人生，陶冶劇情世界的良方。茶墨其找天人和，筆盞同譜真靜情。
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