道法自然與自然之性
道家主張“清靜無為”，目的是“道法自然”。
那么，什么是道？“有物混成，先天地生，寂分寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道”（《老子》二十五章），老子提出了“道”這個概念，把“道”看成是世界的本源，“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信”（《老子》二十一章）。這些話聽起來神秘莫測，晦澀難懂，但細(xì)品之卻極有道理。老子認(rèn)為道是物又不是物，不是物還是物，是物又看不見、聽不著、摸不到，不是物卻又是構(gòu)成有形有象之物的精微的實在東西，這讓我們聯(lián)想起辯證唯物論的物質(zhì)定義。而老子又說：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明”（《老子》十六章），這種抽象的“道”又是自然之規(guī)律。這種具有規(guī)律性的道又是世界的本源，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子》四十二章），因此，世上的萬事萬物皆有“道”，皆為“道”之所生。很自然地，性，這個人的本能，大自然規(guī)律的一個內(nèi)容，也是道之所存。
怎樣才能掌握這個“道”呢？原則只有一條，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》二十五章），“法自然”便成了智者的最高境界。王弼解釋說“法自然”就是一切從自然出發(fā)，按自然本性辦事，“道不違自然，乃得其性，法自然也，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也”（《老子注》二十九章）。這里的自然是自然之性，是自然變化的規(guī)律。在中國傳統(tǒng)文化中，人與自然的關(guān)系始終是一個重要的命題。當(dāng)人們走出愚昧，努力地拋棄自然神之后，自然界的不解之謎仍讓人費解，自然力量的無情仍讓人感到畏懼。當(dāng)人們沒有真正地認(rèn)識自然事物的時候，巧妙地順應(yīng)自然是一種明智的選擇，因為順應(yīng)自然往往就是在不經(jīng)意之間就已經(jīng)按自然規(guī)律辦事了。老子是個智者，在那個年代，法自然的提出是一種科學(xué)態(tài)度。
怎樣才能“法自然”呢？既然“物無妄然，必由其理”（《周易略例·明象》），“物皆自然，天使物然”（《齊物論注》），“自然之質(zhì)各定其分，短者不為不足，長者不為有余，損益將可加焉”（《周易·損卦象注》），人們必須從自然之性出發(fā)，一切順從自然，不能有絲毫的違背。“萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執(zhí)也”（《老子注》二十九章）。在老子看來，只有“無為”，才能“法自然”。
怎樣才能做到真正的“無為”呢？老子用一句話來總結(jié)，即“致虛極，守靜篤”（《老子》十六章），不要讓紛繁復(fù)雜的社會擾亂我們的心志，這樣才能使我們的認(rèn)識更加準(zhǔn)確。要想做到這樣，必須“少私寡欲”（《老子》十九章），才能“見素抱樸”（《老子》十九章），這種“無為”絕不是什么都不做，而是不亂做，是遵守客觀規(guī)律，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”（《老子》二十二章），“道常無為而無不為”（《老子》三十七章）。這樣的不爭、無為是利用自然之理，為自然之事，所以才能達(dá)到“不欲以靜，天下將自定”（《老子》三十七章），“為無為，則無不治”（《老子》三章），即遵守并利用自然規(guī)律，則不僅能正確地認(rèn)識世界，而且還能順利地改造世界。
性是自然界的一個重要內(nèi)容，是大自然的一部分。“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根”（《老子》六章）。人們剛從神佑觀念中走出，但對能產(chǎn)生生命的性卻仍是一團(tuán)迷霧，神秘的性行為蘊含著自然之性。因此，對性的態(tài)度，一定也是“可因而不可為也，可通而不可執(zhí)也”（《老子注》二十九章），于是“無為”的觀念也成了性觀念的主宰內(nèi)容。老子認(rèn)為嬰兒最是無為，也是修身養(yǎng)性的最理想境界，“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎”（《老子》十章）？老子自己努力地去追求淡泊、恬靜，“我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩”（《老子》二十章）。因為“含德之厚，比于赤子。……骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也”（《老子》五十五章）。象嬰兒一樣，便元氣純厚和諧，無性行為的觀念與要求，而陰莖卻能勃起，說明“無為”可以使精氣旺盛。這預(yù)示著另一個方面即縱欲過度，要耗竭精氣，因此老子反對縱欲。但是，老子絕不是個禁欲主義者，因為“無為”并不是最終目的，“無為而無不為”（《老子》四十八章），“無不為”才是老子所追求的。只有象嬰兒一樣清靜節(jié)欲，才能通曉“玄牝”，才能掌握作為“天地根”的“玄牝之門”。這種對性的研究并非保守，而是不要違背自然規(guī)律而已，“知和曰常，知常曰明”（《老子》五十五章），即通過和諧（和）的方式去掌握和利用規(guī)律（常），這才叫明智（明）。老子對性的這種態(tài)度就是尊重性的自然本性，是可取的。但是，由于其語言的玄妙，后世道家及道教對其進(jìn)行了二種引伸，一是強調(diào)無欲，莊子即如是，“夫天下所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；所下者，貧賤大惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得聲音。若不得者，則大憂以懼，其為形也，亦愚哉”（《莊子·至樂》）！愿望得不到滿足，尤其是因性欲沒得到滿足而不滿意是愚蠢的，認(rèn)為真正的快樂是清凈無為，不追求任何快樂，即所謂“至樂無樂”。后世道教的寡欲再度極端了這種思想，《西升經(jīng)》即對“欲”持嚴(yán)厲的批評態(tài)度，《為道章》中稱：“欲者，兇害之根；無者，天地之原。莫知其根，莫知其原。圣人者，去欲入無，以輔其身也。”可見從寡欲變成去欲，欲為萬惡之首，故后世道士、道姑出家修行便體現(xiàn)了這種思想。二是強調(diào)縱欲，戰(zhàn)國初期的楊朱即如是。楊朱極力主張縱欲，他的理論核心是“為我”。他認(rèn)為欲望本身是一種自然之理，順乎自然，順乎人性就應(yīng)去滿足欲望，認(rèn)為這種“任情極性”才是正常生活。人生苦短，如果不及時縱欲享樂，則悔之晚矣。而不論貴、賤、愚、智，在死神面前一律平等。后世道教的某些教派主張縱欲，行采戰(zhàn)之術(shù)即是這種觀點的極端。
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