子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！?br> 子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也；未若貧而樂，富而好禮者也?！?br> 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！?br> 子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”
子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！?br> 子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”
子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！?br> 孔子曰了一句又一句，曰過來曰過去，曰出一個(gè)“安貧樂道”，這就成為中國古代士人無比推崇的生活態(tài)度，甚至上升到人生境界，支撐著這些士人走過崎嶇的歷史長路。
閑云悠悠，物換星移，轉(zhuǎn)眼之間，走進(jìn)了新時(shí)代，于是，“安貧樂道”還是不要“安貧樂道”，貌似就成為一個(gè)問題。
孔子所說的“安貧樂道”中的“貧”肯定不是真正意義上的“貧窮”。
道理很簡單，因?yàn)榭鬃邮琴F族?？鬃拥淖嫦仁撬螄F族。宋國始祖微子啟是孔子遠(yuǎn)祖微仲的哥哥，微子啟卒，微仲代兄而為宋國之主?？鬃拥氖娓ジ负问撬尉嚬拈L子，宋緡公傳位其弟熙，是為宋煬公，宋緡公次子鮒祀殺宋煬公，弗父何讓位鮒祀而為宋國大夫。孔子的七代祖是正考夫，為宋戴公、宋武公、宋宣公三朝重臣?？鬃拥牧媸强赘讣危烙谡?，其子木金父避難魯國?？鬃拥母赣H是叔梁紇，分別在魯襄公十年、十七年的偪陽之戰(zhàn)和齊魯之戰(zhàn)中立下戰(zhàn)功，“以勇力聞?dòng)谥T侯”。所以，以血統(tǒng)而論，孔子那是相當(dāng)?shù)娘@赫。雖然是沒落的貴族，但是，人家畢竟是貴族圈子里的人，瘦死的駱駝比馬大，更何況孔子不但進(jìn)入仕途，而且進(jìn)入魯國中央核心，任大司寇。就算是顏回，也是魯國貴族，人家再怎么 “一簞食，一瓢飲，在陋巷”，至少還有五十畝郭外之田，十畝郭內(nèi)之圃。所以，孔子“安貧樂道”中的“貧”是相對意義上的不怎么富裕，而不是真正意義上的“貧窮”，這和現(xiàn)在貪官污吏經(jīng)常掛在嘴邊的“廉”是相對意義上的不怎么巨貪，而不是真正意義上的“廉潔”是一個(gè)道理。鄭重聲明：作這樣一個(gè)比較是為了更簡單直白地說明道理，絕對沒有對孔子他老人家不尊敬的意思。
孔子的時(shí)代是貴族政治，世卿世祿，貴族幾乎壟斷仕途，擁有貴族的血統(tǒng)就擁有進(jìn)入仕途的資格，所以，孔子能夠在二十多歲就成為魯國的基層公務(wù)員，后來還進(jìn)入魯國中央核心。這不是一個(gè)奇跡，因?yàn)橐匝y(tǒng)而論孔子是一個(gè)準(zhǔn)接班人。
后來離開仕途是因?yàn)榭鬃优c政敵矛盾激化。其實(shí)，在當(dāng)時(shí)貴族政治的背景下，孔子只要抱著混混的觀念，在仕途上混就不成問題。換句話說，孔子是在可以不離開仕途的情況下選擇離開仕途。
還是因?yàn)橘F族政治，就算是不在仕途的貴族也享有政治、經(jīng)濟(jì)特權(quán)，所以，離開仕途的孔子不可能就一無所有。
由此可見，作為貴族，孔子是在物質(zhì)和人權(quán)都有保障的情況下，能夠不“貧”而選擇“貧”，這是真正意義上的“安貧”，這樣的“安貧”才能夠“樂道”，所以，孔子的“安貧樂道”是真正意義上的“安貧樂道”。
反過來，在物質(zhì)和人權(quán)都沒有保障的情況下，人只能夠“貧”，也就不可能有人能夠不“貧”而選擇“貧”。而且，這樣的“貧”多半就是真正意義上的“貧窮”。只能夠“貧”而選擇“貧”，就談不上是真正意義上的“安貧”，連“安貧”都談不上，又哪里來的“樂道”？
所以，孔子的“安貧樂道”是有條件的，那就是物質(zhì)和人權(quán)都要有保障，而且還能夠不“貧”。這樣的條件說高不高，說低也不低。
我篤信一部《論語》中最后一個(gè)孔子曰說的三句話：“不知命無為君子也，不知禮無以立也，不知言無以為知人也”——一句話，若不知孔子之言，總是無以知孔子其人也；當(dāng)然也更不必說說孔子、談孔子或講孔子的問題了。那么如何才能知言？這恐怕又牽涉到明智的問題了“知人者智，自知者明”但這個(gè)知人或智，又是以自知或明為前提的；也就是說，只有首先做到自知或明，才能或者才可能做到知人或智——怪不得西哲的宗旨可以概而言之曰認(rèn)識你自己；其實(shí)這一點(diǎn)即使在孔子那里亦然：所謂“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”以及所謂“己所不欲，勿施于人”也就是以己為前提的，然后才是立人、達(dá)人的問題。在這個(gè)意義上，一言以蔽之，其實(shí)也就是“推己及人”——就像孟子說的“親親而仁民，仁民而愛物”。同時(shí)，正是在這個(gè)意義上，我們才可以說一部儒學(xué)乃是“為己之學(xué)”，似乎介于楊、墨之學(xué)之間——或者說后二者正是其過與不及并因此而蔽于一端、流于一曲而成其兩端。也許正惟如此，孟子也才要不無自信地作如是說：“能言距楊墨者，圣人之徒也”吧？因?yàn)檫@正是孔子教給他以及我們后人的一個(gè)最根本的方法：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉”因此“當(dāng)今誰能講孔子”？在我看來，當(dāng)今之世，只有既不楊、也不墨，既不入于楊也不入墨者，才能或才可能講孔子吧？但不幸的是，當(dāng)今卻是如孟子所言，天下之言“不入楊，則入墨”；既如此，則徒喚奈何？
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