糊涂莽撞絕非仁，欲成其仁必有智。
《論語》第六篇第二十四章：
【原文】
宰我問曰：“仁者(有仁德的人)雖告之曰：'井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也?？善垡?，不可罔也?！?/p>
【譯文】
宰我問道：“有人告訴仁者井中有人，會跟著入井嗎？”夫子說：“為什么會這樣呢？仁者可以被騙去看去救，但不能陷他入井。他可被騙，但不會因騙而迷惑糊涂?！?/p>
【悟讀】
柔閑歲月千般愿 ，莽撞年華一如初。
逝，往；陷，陷害；欺，被騙；罔，迷惑。本章的解讀是 ：“君子可前往看清事實，不可以被陷害入井；可以被騙，但不能深陷其中而迷惑?！?/p>
宰予，字子我，亦稱宰我，春秋末魯人，“孔門十哲”之一。好學(xué)深思，能言善問，是孔門唯一一個敢正面對孔子學(xué)說提出異議的人。
這章宰予實際上提出了兩個問題。其一，井中掉人是謂有仁，仁者如何成仁？；其二，如何對待一個有志于仁的君子？
孔子的教育總方針是“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝” ，那井中有仁，是不是就要跟從而依于仁呢？這是一個關(guān)乎仁與智的話題。
面對這么一個兩難的話題，孔子明確告訴弟子們要清醒明覺，回到當(dāng)下，看清實相，不可莽撞，不可迷惑。譬如不會游泳而跳進河里救人，精神雖可嘉，行為卻愚蠢。救人的方式多種多樣，何況可能還有人設(shè)了圈套或制造謠言。
孔子的回答受到一些人的批評，他們以為孔子的說辭為君子不誠心救人找到了一個借口，與他一貫倡導(dǎo)的“見義不為非君子”的觀點截然相反。孔子的回答，其實是要我們理智的處理仁與智的關(guān)系，孔子認為仁和智是密切聯(lián)系的，有仁德的人同時也要有智慧，不能愚仁，孔子有言“仁者必有勇，勇者不必有仁”，我們也可據(jù)此說“仁者必有知，知者不必有仁”。
糊涂莽撞絕非仁，欲成其仁必有智。
真正的君子，應(yīng)該時時刻刻保持清醒的頭腦。
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