冬季時寒冷由北方南下，故寒生在北方，寒氣帶來水，水中含咸，此咸乃生出腎臟，腎臟生出骨髓，骨髓乃化生出肝臓，腎管耳竅。在自然 界中為寒，在地下為水，在體內(nèi)為骨骼，內(nèi)臟即為腎。其色為黑，五音律中為羽音，即吹聲，發(fā) 出口中為呻吟，有變化時為戰(zhàn)栗，開竅在耳，味道為咸味，情志上為恐懼，過度恐懼必傷及腎臓， 唯思念可戰(zhàn)勝恐懼。寒過盛則血必傷，唯燥能勝 寒。過食咸味亦傷血，唯甘能制咸。
所以說天地之道，即是萬物上下交流循環(huán)之道理也。所謂“陽”者，如男女之不同性也。左右之分乃陰陽流通之道路也。所謂“水火”者，意指陰陽外顯之表象也。因此陰陽消長之定律， 亦即為萬物消長動能之始也。故有言，陰能停留體內(nèi)生長循環(huán)，乃因外有陽之固守也，而陽能隨 心所欲的在外固守，也因為有陰之在內(nèi)控制，提 供其源源不斷之能源也。
黃帝問，陰陽變化消長是如何呢？請說明。
歧伯說，體中之陽過熱，則身體會出現(xiàn)熱癥， 如毛孔開則熱氣外泄無災(zāi)，若正好毛孔閉塞，則 呼吸會變?yōu)榇执蠖鴷┭霾欢?。汗不出而?nèi)熱盛時，造成牙齒干燥，情緒苦悶煩燥腹部脹滿而死。此種情形如在冬季因外寒或可保存生命，若正值夏令則必兇。體內(nèi)陰過盛則生寒癥，若毛孔閉鎖， 陽氣不外出，則較無問題。若汗腺分泌不止，陽 氣〈營養(yǎng)）不固守隨汗出，則身體亦發(fā)冷，戰(zhàn)栗且惡寒，到此時必冰冷麻木，以致腹因陰盛脹滿而死。若外在節(jié)氣正值夏日，或可藉由自然界之 陽氣以助體溫維持。若值冬令，則雪上加霜必致垂危。此為陰陽若遇盛之時產(chǎn)生之惡變，也就是 疾病的外在形態(tài)也。
黃帝問說，如何調(diào)整此二者呢？
歧伯曰，能知七損八益則二者可調(diào)，不知用此，則早衰之節(jié)也。年四十而陰氣自半也，起居 衰矣。年五十，體重，耳目不聰明矣。年六十， 陰痿氣大衰，九竅不利，下虛上實(shí)，涕泣俱出矣。故曰，知之則強(qiáng)，不知則老。故同出而名異耳。智者察同，愚者察異。愚者不足，智者有余。有 余則耳目聰明，身體輕強(qiáng)，老者復(fù)壯，壯者益治。是以圣人為無為之事，樂恬憺之能從欲快志于虛 無之守，故壽命無窮，與天地終。此圣人之治身也。
歧伯回答道，人能知損益之道，則能調(diào)和體內(nèi)之陰陽，不知自然消長之理，過度的損耗，則必提早衰老也。人年至四十，則陰氣必自行衰為一半，所以起居亦不如年輕人。年到五十，身體便重滯，耳目會不聰明矣。人年六十，則陰氣必大衰，故人身九孔必不通利，造成下部陰虛，陽氣上浮而實(shí)積在上，故涕與淚倶出矣。所以說，人知此理則必強(qiáng)盛，不知且違逆則必衰老矣。故陰陽本同一處生且平衡，其名相異也。智慧之人能察其之同性，愚昧之人只察知其異。反之，陰陽不足之人為愚昧，陰陽有余之人為智者，人有余則耳聰目明，身輕體健，老當(dāng)益壯，壯者不病，所以圣人能做不求代價之事，享樂于淡泊名利之 中，心中無欲自守不燮，所以能壽與天齊，與天 地終始，此為圣人調(diào)理身心之道。
西北為高山峻嶺，天勢較低窄，陽必不足而陰乃生，所以西北方為陰。如同人之右耳目不如左側(cè)之明也。地在東南方為低洼之地，此必陰不足而陽盛，所以東南為陽方，故人之左手足不如 右手足之強(qiáng)勁有力也。
黃帝說，為何如此呢？
歧伯曰，東方陽也。陽者其精并于上，并于上則上明而下虛，故使耳目聰明而手足不便也。西方陰也。陰者其精并于下，并于下則下盛而上虛，故其耳目不聰明而手足便也。故俱感于邪，其在上則右甚，在下則左甚。此天地陰陽所不能全也，故邪居之。故天有精，地有形。天有八紀(jì)，地有五里，故能為萬物之父母。清陽上天，濁陰歸地。是故天地之動靜，神明為之綱紀(jì)。故能以生長收藏，終而復(fù)始。
歧伯回答道，自然界中東方為日出地，故東方為陽也。陽氣輕故清浮于上，因向上集中故能耳聰目明，察精密于微處，但此處耳目因清陽在上，下必不足故手足必不便。西方為日落之地， 陰之生也，故屬陰。陰即人之體力性沉降下，集中下部故使下盛而上虛，所以手足有力時，耳目必不聰也，陽居上但左勝于右，陰居下但右勝于左，人一旦感邪在上部，則會因右側(cè)陽較弱邪必先犯。邪侵下部時，則會因左側(cè)陰較不足邪先犯左。這是因為天地間陰陽不能同時相互對應(yīng)平衡 所產(chǎn)生的，邪才會乘虛而入。所以因天有精陽之 氣，地有濁陰之形，天有八方之紀(jì)律以生四季， 地有木、火、土、金、水五行之生克，故能為萬 物之父母也。清陽上升到天，濁陰下沉入地，天 地之動靜即陰陽之變化。而自然界之運(yùn)行如神明指引般有綱有紀(jì)的一絲不茍，因此才有能力來 生、長、收、藏，終而復(fù)始，永遠(yuǎn)不變。
惟賢人上配天以養(yǎng)頭，下象地以養(yǎng)足，中傍人事以養(yǎng)五藏。天氣通于肺，地氣通于嗌，風(fēng)氣通于肝，雷氣通于心，谷氣通于脾，雨氣通于腎 （新校正云：按千金方云，風(fēng)氣應(yīng)于肝，雷氣動于心，谷氣感于脾，雨氣潤于腎）。六經(jīng)為川， 腸胃為海，九竅為水注之氣。以天地為之陰陽， 陽之汗，以天地之雨名之。陽之氣，以天地之疾 風(fēng)名之。暴氣象雷，逆氣象陽。
是故唯有賢能之人，能知天道之運(yùn)行一如人之頭部，養(yǎng)頭而順天道；下足如地，以養(yǎng)地之道來養(yǎng)足；中則從人事間知所進(jìn)退來養(yǎng)五臓。天之陽氣入通肺，地之陰氣入通于咽，風(fēng)氣通肝臓，雷電通于心，山谷之氣入通脾臟，雨氣通于腎臓。體內(nèi)三陰三陽經(jīng)絡(luò)為自然界之河川，腸胃如大海 之能受納，人之九竅乃水溢出之地。如用天地來 比喻人體內(nèi)陰陽之作用，則可說雨就如同人身上的汗屬陽，陽的氣化就如同天地間之疾風(fēng)一様， 人之暴怒如天地間之雷，故氣向上升如同陽一 樣。
所以治病之法如不遵循天地間之紀(jì)律，則災(zāi) 禍必立至。天地間之邪風(fēng)，來時快如風(fēng)雨，所以 最好之醫(yī)師，能治病之始在皮毛，再次之醫(yī)師是待病入肌肉方察覺而施治，更次的則俟邪入經(jīng)脈方去治療，再次的俟邪入腑后方察覺而去治療， 最差的是病已入臟再去設(shè)法補(bǔ)救的。人病至五臓始治，生存機(jī)率只有一半矣。是故天氣不正常必 傷人五臟，水谷寒熱不適則必害消化系統(tǒng)。地中濕氣過盛，人感受之，則必?fù)p傷皮肉經(jīng)脈。所以善于用針者，能從陰中引陽出，能從陽中引陰出， 利用健側(cè)治患側(cè)，以穴位的偵測而知其它病變， 從四肢上的穴位而能探知內(nèi)部臓腑之病變。從而 察知其間過與不及之理，知進(jìn)退之機(jī)，始終如一 的不怠慢。善于診斷的醫(yī)師，能察氣色按脈，區(qū) 別陰陽之消長，細(xì)審清濁之走向正常否，而知病 于何部。看病人之喘息，聽其發(fā)出之聲音如何， 可知其為何所苦。用陰陽五行之大法規(guī)矩來判斷病在何處。手按寸、關(guān)、尺之脈，察其為浮、沉、 滑、濇等脈象之變化，而得知病之所生，從而治之。診斷不失則必?zé)o過矣。故可說，病之始生， 刺之皮毛立已，待病勢盛時，唯可待其衰時方施 治，所以若病輕則用發(fā)散之法，病重時減少用發(fā) 散之法，以免陽過度流失，病勢緩時則乘勢而進(jìn)。形衰弱者，用溫藥補(bǔ)其氣，精神不足者，必以厚味來補(bǔ)其五臟，邪氣在上者，用汗法發(fā)汗；邪居下者，則用攻下的利尿劑；邪居中部的，可用瀉 藥攻內(nèi)，使之盡出。始生之邪，則用汗法，因在皮毛，可一汗而盡出其邪。若病邪已盛達(dá)四肢， 則可用按摩方式來緩和。遇邪堅實(shí)者，先擊散再 瀉出體外。治病必細(xì)審陰陽之消長，分別其剛?cè)嶂?，?wù)使邪盡而不傷正，陽有病而先固其陰， 陰有病則先固其陽，不使病進(jìn)，守定其氣血之流 暢，不令其離經(jīng)叛道。血液阻塞成實(shí)體，則必放其瘀血，使其盡出，不生阻礙。氣不足而產(chǎn)生循環(huán)障礙，則用針來作導(dǎo)引，使氣足而恢復(fù)正常循環(huán)。
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