從史籍看，“鄒”、“魯”連稱時(shí)，多是從明禮、好儒的角度而言。漢代以前如此，以后也是這樣。因此，所謂“鄒魯文化”其實(shí)指的是從孔子到孟子一脈相承的儒家思想學(xué)說(shuō)。（參見(jiàn)楊朝明：《邾魯關(guān)系·邾國(guó)文化·鄒魯文化》，《齊魯師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第4期）由此，我們分析總結(jié)“鄒魯文化”的品格，需要緊緊抓住從孔子到孟子的思想發(fā)展脈絡(luò)。
從孔子、曾子、子思直到孟子，都十分注重個(gè)人的修養(yǎng)，這恰是儒家思想的突出特色?！翱酌现馈笔巧鐣?huì)治理之道，而說(shuō)到底，“孔孟之道”也是“人之為人的修行之道”?？鬃诱f(shuō) “修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），曾子說(shuō)“吾日三省吾身”，他總結(jié)認(rèn)為，孔子學(xué)說(shuō)“一以貫之”的是他的“忠恕”之道。子思學(xué)于曾子，子思更是對(duì)孔子、曾子思想的發(fā)揚(yáng)光大。在子思著作中，《中庸》是非常重要的一篇。什么是“中庸”，東漢時(shí)期的鄭玄說(shuō)：“名曰《中庸》者，以其記中和之為用也。庸，用也?？鬃又畬O子思伋作之，以昭明圣祖之德?！痹瓉?lái)“中庸”可以理解為“用中”、“把握中道”。《中庸》的中心觀念就是“誠(chéng)”，《中庸》說(shuō)：“誠(chéng)者，天之道；誠(chéng)之者，人之道?！薄吨杏埂酚靡越忉尅罢\(chéng)”、“誠(chéng)之”的“道”實(shí)際是一種行為方式或者途徑。
《中庸》解釋說(shuō)：“誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道”，“誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也?！彼?，“天之道”、“人之道”的兩種方式，其區(qū)別在于是天生還是人為?！罢\(chéng)者，天之道”，是說(shuō)人不通過(guò)努力，而合乎天生需要，沒(méi)有選擇狀態(tài)下的行為方式，而“誠(chéng)之者，人之道”，講的則是要人自覺(jué)接受道德約束，認(rèn)真思考判斷，使行為盡量合乎道義，這顯然是一種內(nèi)修的功夫。
學(xué)術(shù)界都看到了郭店竹簡(jiǎn)與子思學(xué)說(shuō)的關(guān)聯(lián)。讀郭店儒簡(jiǎn)，其中大量的關(guān)于心性問(wèn)題的論述會(huì)給人留下強(qiáng)烈印象。那些竹簡(jiǎn)文字，許多與今天結(jié)構(gòu)不同，這便是好多字以“心”為偏旁，其中出現(xiàn)最多的心旁字是從身從心的“仁”字。龐樸先生說(shuō)，這“使人可以想像，那時(shí)候，人們對(duì)于內(nèi)心世界或心理狀態(tài)的了解與研究，已是相當(dāng)可觀了”, 他認(rèn)為，“仁”字從身從心，“也許表明他們對(duì)于仁的理解，已從求諸野的階段，進(jìn)入到心性論的時(shí)期。”（龐樸：《郢燕書(shū)說(shuō)——郭店楚簡(jiǎn)中山三器心旁文字試說(shuō)》，武漢大學(xué)中國(guó)文化研究院編：《郭店楚簡(jiǎn)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，湖北人民出版社，2000年）
那么，怎樣“修心”？如何才能做到“心修”？《郭店楚墓竹簡(jiǎn)·五行》中說(shuō)到：“君子無(wú)中心之憂則無(wú)中心之智，無(wú)中心之智則無(wú)中心之悅，無(wú)中心之悅則不安，不安則不樂(lè)，不樂(lè)則無(wú)德?！彼^“中心”，內(nèi)心也。人要有德，要具有仁、智、圣的智慧，必須具有內(nèi)心深處的憂患。君子求德，慎修其身，其具體途徑是“思”，以“思”生德，《性自命出》也說(shuō)：“凡思之用心為甚。難，思之方也?！睆摹段逍小贰ⅰ陡F達(dá)以時(shí)》等篇看，子思修身思想的確重視自省，兩篇都提到“慎獨(dú)”，這其實(shí)正是內(nèi)心追求的一種境界。
孟子“學(xué)于子思之門(mén)人”，他的思想學(xué)說(shuō)與子思完全相通。據(jù)統(tǒng)計(jì)，在《孟子》中，“心”字多達(dá)117見(jiàn)。顯然，《孟子》里的“心”事實(shí)上與“身”構(gòu)成了一種對(duì)立統(tǒng)一的身、心關(guān)系?！靶扌摹迸c“修身”二者一致，這就像《大學(xué)》在強(qiáng)調(diào)“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”的同時(shí)，還說(shuō)“欲修其身者，先正其心”，“心正而后身修”。
《莊子·天下》篇縱論天下學(xué)術(shù)，以為學(xué)術(shù)有“道術(shù)”與“方術(shù)”的分別。什么叫“道術(shù)”？道術(shù)無(wú)處不在，道術(shù)“配神明，醇天地，育萬(wàn)物，和天下，澤及百姓，明于本數(shù)，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運(yùn)無(wú)乎不在”。莊子還把孔子和“百家”區(qū)別開(kāi)來(lái)。他說(shuō)，所謂“道術(shù)”，包含著“天地之美”、“萬(wàn)物之理”，而“方術(shù)”則不然，方術(shù)“判天地之美，析萬(wàn)物之理”。它得其一偏，“得一察以自好” ，抓住一點(diǎn)不及其余。 “道術(shù)”包含系統(tǒng)思維、整體觀念、全局意識(shí)，“方術(shù)”則“寡能備于天地之美，稱神明之容”，沒(méi)有這些優(yōu)點(diǎn)。
那么，“道術(shù)”在哪里呢？按照《天下》篇的說(shuō)法，道術(shù)在“六經(jīng)”（或稱“六藝”，即《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》）之中。這些典章包含了古圣先王之道，包含著“內(nèi)圣外王之道”。莊子感嘆：“內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)?！彼瞥绲?，正是內(nèi)圣外王之道！莊子還說(shuō)，在“六經(jīng)”中的內(nèi)圣外王之道，“鄒魯之士、縉紳先生多能明之”，所以“百家之學(xué)，時(shí)或稱而道之”。他把“百家之學(xué)”與“鄒魯之士、縉紳先生”區(qū)別開(kāi)來(lái)，由此我們看出，莊子是將儒家特出于百家之外、之上的！
兩千多年過(guò)去了，儒家的“修己”學(xué)說(shuō)愈發(fā)顯示出它的價(jià)值與意義。當(dāng)人們進(jìn)入文明時(shí)代形成生活共同體以后，必要的規(guī)范便應(yīng)運(yùn)而生。那么，“規(guī)范”或者“規(guī)則”是靠“強(qiáng)制執(zhí)行”還是靠“自覺(jué)遵守”，恐怕這就是一個(gè)社會(huì)文明發(fā)展水平的標(biāo)志了。在蒙昧?xí)r代，人們敬畏天命、鬼神，懼怕天命、鬼神的懲罰，然而，隨著社會(huì)文明程度的提高，“人”的因素越來(lái)越重要，人們就更多地思考怎樣保證“規(guī)范”或者“規(guī)則”得到執(zhí)行、得到遵守。在這方面，儒家思考的結(jié)果是人們加強(qiáng)修養(yǎng)，自覺(jué)修己，這方面，儒家的論述很多、很豐富。而人人“修己”正是儒家教化所追求的目標(biāo)。
古往今來(lái)，對(duì)于文明社會(huì)中每個(gè)有志于過(guò)一種有尊嚴(yán)的生活的人，修身是一門(mén)“必修課”。古人多有注重修身的優(yōu)良傳統(tǒng)，所謂“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，不論你是高高在上的天子，還是一般的平民百姓，都應(yīng)當(dāng)自覺(jué)修身。修身是中國(guó)傳統(tǒng)政治教化的重要目標(biāo)和實(shí)現(xiàn)手段，每個(gè)人出生后就要接受社會(huì)的教化，之后自覺(jué)的修身隨之而來(lái)。
修身與人們的生活息息相關(guān)。修身是人特有的屬性，在某種意義上，它是“人之所以為人”的重要標(biāo)志。孟子說(shuō)：若無(wú)修身教化，“飽食暖衣，逸居而無(wú)教，則近于禽獸”（《孟子·滕文公上》），人而無(wú)教，與禽獸無(wú)異。所以唐代大詩(shī)人韓愈說(shuō)：“人之能為人，由腹有詩(shī)書(shū)。”詩(shī)、書(shū)教化對(duì)于人有格外重要的意義。
教化的重要性在于基于整個(gè)社會(huì)的需要。我們都向往一個(gè)“善”的世界，就像《大學(xué)》中所說(shuō)的，人們都希望社會(huì)“止于至善”，這就要求社會(huì)上的每一個(gè)人自覺(jué)修養(yǎng)，人人向“善”，人人知其所“止”。所謂“止”，當(dāng)然不是停止、終止。在甲骨文中，它是一個(gè)指事字，表示走向一定的方向、目標(biāo)，向這個(gè)方位或目標(biāo)不偏不斜地走去，平正而不偏斜。
所謂人人“知其所止”，誠(chéng)如《大學(xué)》所說(shuō)，即“為人君，止于仁；為人臣止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信”。孔子曾經(jīng)分析說(shuō)：“凡夫之為奸邪、竊盜、靡法、妄行者，生于不足，不足生于無(wú)度。無(wú)度則小者偷盜，大者侈靡，各不知節(jié)。是以上有制度，則民知所止，民知所止則不犯。故雖有奸邪、賊盜、靡法、妄行之獄，而無(wú)陷刑之民。”（《孔子家語(yǔ)·五刑解》）孟子一再講的“明恥”的問(wèn)題，說(shuō)“人不可以無(wú)恥”，“恥之於人大矣”（《孟子·盡心上》），同樣也是希望人人修德，就是“天下有道”。
關(guān)于“道”與“德”的關(guān)系，孔子說(shuō)：“夫道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是以非德，道不尊；非道，德不明。”（《孔子家語(yǔ)·王言解》）“道”就是來(lái)觀察每個(gè)人德行的。如果遵從“道”，按照“道”去行事，德行就好，否則德行就差，德行的好壞由“道”檢驗(yàn)。如果“無(wú)道”，就意味著價(jià)值觀的扭曲、是非觀的混亂?！暗馈笨梢浴懊鞯隆?，“德”用于“尊道”。治國(guó)之道也是如此?？鬃诱f(shuō)：“雖有博地眾民，不以其道治之，不可以致霸王?！币粋€(gè)國(guó)家，即使地大人多，但如果沒(méi)有正確的價(jià)值觀來(lái)主導(dǎo)，這個(gè)國(guó)家也強(qiáng)大不起來(lái)。所以，中國(guó)傳統(tǒng)的“大學(xué)之道”，就在于“明明德”、在于“新民”，最終達(dá)至“止于至善”，使社會(huì)走向美善！
從孔子到孟子，他們思考社會(huì)之“治”時(shí)，從“天理”與“人欲”的關(guān)系出發(fā)，希望人們克己反躬，從而明道守禮。《禮記·樂(lè)記》說(shuō)，人生而“靜”，感于物而“動(dòng)”，如果“好惡無(wú)節(jié)”，為外物所“化”，就會(huì)出現(xiàn)嚴(yán)重后果。因此，如何使“自然的人”成長(zhǎng)為一個(gè)“社會(huì)的人”，達(dá)到人“自然性”與“社會(huì)性”的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，就成為人們思索的中心問(wèn)題。因此，早期儒家特別推崇“先王”，思考“人心”與“道心”，從而要求人們持正守中。
其實(shí)，這恰是鄒魯文化的品格或精髓所在。從孔子到孟子，他們都深刻思索人性，思索人的價(jià)值。他們認(rèn)為，人之為人，就要區(qū)別于其他的動(dòng)物，就應(yīng)當(dāng)明禮義，守禮儀，正如《孔子家語(yǔ)·論禮》篇所說(shuō)：“禮也者，理也；樂(lè)也者，節(jié)也。君子無(wú)理不動(dòng)，無(wú)節(jié)不作?！薄抖Y記·禮器》也說(shuō)：“禮也者，合于天時(shí)，設(shè)于地財(cái)，順于鬼神，合于人心，理萬(wàn)物者也。”孔子說(shuō)：“誰(shuí)能出不由戶？何莫由斯道也?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）孟子則說(shuō)：“夫義，路也；禮，門(mén)也。惟君子能由是路，出入是門(mén)也?！保ā睹献印とf(wàn)章下》）。禮是我們天然的應(yīng)當(dāng)遵守的規(guī)則，否則，社會(huì)將亂象叢生。所以《孔子家語(yǔ)·禮運(yùn)》說(shuō)：“欲、惡者，人之大端，人藏其心，不可測(cè)度，美、惡皆在其心，不見(jiàn)其色，欲一以窮之，舍禮何以治之？”這樣，人自覺(jué)修養(yǎng)自身就顯得極其重要。
孔孟之學(xué)就是“仁愛(ài)”之學(xué)，就是為人之學(xué)。大學(xué)之教，教人窮理正心，教人“明明德”。孟子則用“善”的眼光來(lái)觀察世界，用“善”的眼光看人。他“道性善”、“言性善”，強(qiáng)調(diào)人的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，認(rèn)為這是仁、義、禮、智之“端”，主張放大這種善性。他的邏輯在于，人既然有善性，為什么不放大善性呢？他追求的是人成為更完善的人，使人人正身修己，人格完備，從而達(dá)到社會(huì)的“至善”。
這樣說(shuō)來(lái)，儒家教育就是關(guān)于“成人”的教育。禮有表面的儀式，也有深層的內(nèi)涵，表層的禮儀固然重要，內(nèi)在的禮義更加根本。表面儀式服務(wù)于內(nèi)在的禮義。比如冠禮，人舉行了禮儀就一定“成人”了嗎？這一儀式是一個(gè)標(biāo)志，提醒人按照“人的要求”去做。所以《禮記》說(shuō)：“人之所以為人者，禮義也?！惫诙Y的禮義在于人具備人的內(nèi)涵，在于“棄爾幼志，順爾成德”（《儀禮·士冠禮》）。所以，《禮記·冠義》又說(shuō)：“禮義之始，在于正容體，齊顏色，順辭令?！边@與我們今天常說(shuō)的“正衣冠”意思一樣。作為“成人”的禮儀，冠禮對(duì)人的教育就是從最基本的做起，按照每個(gè)人在社會(huì)上的角色、身份來(lái)定位?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)·禮運(yùn)》說(shuō)：“父慈子孝，兄良弟悌，夫義婦聽(tīng)，長(zhǎng)惠幼順，君仁臣忠。十者謂之人義。”《左傳》昭公二十五年中說(shuō)：“人之能自曲直以赴禮者，謂之成人?！比恕俺扇说臉?biāo)志”，就是“能自曲直以赴禮”，就是有了正確的價(jià)值觀、是非觀、榮辱觀。
由此，我們便可回到莊子的說(shuō)法，他所說(shuō)“鄒魯之士、搢紳先生”多能明白的“內(nèi)圣外王之道”，是“孔孟之道”的精髓。司馬遷在《史記·貨值列傳》中說(shuō)：“鄒魯濱洙、泗，猶有周公遺風(fēng)，俗好儒，備於禮，故其民齪齪。頗有桑麻之業(yè)，無(wú)林澤之饒。地小人眾，儉嗇，畏罪遠(yuǎn)邪?！彼拿枋龃笾赂爬肃u魯文化的特征。在儒家文化的熏染下，鄒魯之地好儒重禮，民風(fēng)醇厚。在這里，百姓們安居樂(lè)業(yè)，恭謹(jǐn)禮讓，簡(jiǎn)樸本分。這正是鄒魯文化的基本品格。
鄒魯之地因?yàn)橛幸钥鬃印⒃印⒆铀?、孟子等為代表的早期儒家而成為文教興盛之地，在中國(guó)文化史上具有不可取代的特殊位置。兩千多年來(lái)，鄒魯文化由鄒魯之地而走向全國(guó)乃至世界，“鄒魯”成為良風(fēng)美俗的代名詞。有一位英國(guó)作家說(shuō)：“在孔子學(xué)說(shuō)的影響下，偉大的中華民族比世界上別的民族更和睦和平地共同生活了幾千年?！保ㄘ暡祭锵＃‥rnst H.Gombrich，1909～2001）：《寫(xiě)給大家的簡(jiǎn)明世界史·一個(gè)偉大民族的偉大導(dǎo)師》，廣西師范大學(xué)出版社，2009年）鄒魯文化是中華傳統(tǒng)文化的典型代表。我們今天應(yīng)充滿文化自信，繼承和弘揚(yáng)鄒魯文化傳統(tǒng)，傳承其核心思想和精神靈魂。
（作者:楊朝明 本文為2014年6月6日山東鄒城“孟子與鄒魯文化國(guó)際學(xué)術(shù)言談會(huì)”上的發(fā)言）
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