天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗；天地之間，其猶槖籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
這章繼續(xù)講“道”的作用。芻狗就是祭祀的時候用草扎的狗，在祭祀之前這個東西很重要，祭祀的時候把它擺在重要的位置，但祭祀之后隨手就丟掉，毫不珍惜。槖籥就是風箱。虛而不屈，屈是枯竭。動而愈出，越拉動它風就越多。老子拿風箱作比喻，風箱中空的，但是卻好像沒有枯竭，越撥動它風就越多。
這里老子仍然是從天地而引申到人，用兩個比喻來說明無為的道理。天地并沒有特別的“仁”，所以萬物都是芻狗，當用則用，當棄則棄，自生自滅。圣人治國，同樣是“不仁”，對百姓沒有特殊的“仁”，說是特別的重視誰，不重視誰，或者特別的照顧誰。而是任百姓自生自滅，當用則用，當棄則棄，讓百姓自己按自己的命運生活。
所以他舉了個例子，天地之間就好像是一個大風箱一樣，它是中空的空虛的，但是它卻是不窮盡的，你越撥動風就越多。所以多言數窮，不如守中。多言數窮指政令頻出。政令頻出就難免會互相矛盾，就難免會越說越與真正的道理相違背。所以，多言數窮的時候，不如守中。守中就是守沖，就是守空虛，守虛明空凈的道的本體。
這一章可以和儒家思想相參照。儒家思想是講仁，是講君王愛民等等。而老子的思想則是指出，即無所謂愛，也無所謂不愛。大家注意，不仁，不是就要殘忍的意思，而是不刻意的去仁愛。在中國的道法智慧里頭，仁愛或者不仁愛，這個是“兩末之法”。也就是說，執(zhí)著事物的兩邊都是不對的，而要執(zhí)行中虛空明的中道。儒家也講中庸，其實中庸在當時是一個智慧的觀點，并不是只有儒家在講。
老子很明確的反對刻意的去“仁”，所以說天地不仁，圣人不仁，多言數窮，不如守中。佛教在思想層次上講得比較清楚，就可以把儒家和道家的思想參照梳理了。佛家的思想在初期的安樂道，是很講要為善仁愛，不要為惡的。等到更高一個層次，解脫道的時候，就已經講到善惡都是虛妄的，應該歸于空寂。而到最高的層次，到最高的實相印的時候，則明確指出，空有同時，空有不礙，這是不二法門。所有這些都是因緣分別，所有的萬法都圓融無礙。
可見在哲學的高妙處，老子的道和佛家的實相印是相通的，“不二法門”和“無為無不為”妙處相應。當然講這些是有層次問題的，對于第一個層次，不管儒家還是佛家，都是要講行善，“諸惡莫作，諸善奉行，自凈其意，是諸佛教”。老子的《道德經》對應的是佛法最高的實相印的哲學層次。
舉兩個社會的例子就可以明白。父慈子孝，父母愛兒女，竭盡全力。但是父母用自己的方式去規(guī)劃兒女的生活，并不一定是對兒女最好的。而是父母給孩子慈愛的心，同時做好基礎的保障，剩下的讓孩子自己按著自己的心意去生活，其實反倒是最好的方式。同樣，管理公司，我們把每個員工的個人激情調動起來，給他們提供發(fā)展的機會，同時不用限制員工每天的時間表，讓他們自己安排自己的工作和職業(yè)方向，可能是企業(yè)和員工都能最大受益的。
這種思想就是無為而治的思想，就是這里頭說的天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗；多言數窮，不如守中。
好，我們下面把這一章再讀一遍：
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
好，今天的國學經典每天讀就到這里，大家明天見。
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