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儒家修身養(yǎng)生之道
 


           


         養(yǎng)生一詞,原出《管子》,乃保養(yǎng)生命以達(dá)長壽之意。“不為良相,則為良醫(yī)。”這是一句儒家典語。相者治世,醫(yī)者救人,治世救人,是儒者的人生追求。因此“儒醫(yī)”的雅號,就成了儒、醫(yī)相通的標(biāo)志了。儒家養(yǎng)生思想包括養(yǎng)形與養(yǎng)神,積極的、進(jìn)取的、求實(shí)的人生觀,歷來被儒家所推奉,也貫穿在儒家養(yǎng)生思想之中。“自強(qiáng)不息”可以說是對儒家養(yǎng)生思想中積極面的精辟概括。養(yǎng)生以準(zhǔn)備在現(xiàn)實(shí)社會中有所作為,這就是儒家養(yǎng)生思想的根本出發(fā)點(diǎn),也是區(qū)別于道、佛養(yǎng)生學(xué)說的基本特征。儒家認(rèn)為,自強(qiáng)不息,堅(jiān)韌不拔,才能提高身心的機(jī)能,生命只有從奮進(jìn)中才能煥發(fā)出勃勃生機(jī)。惟有如此,才能去實(shí)現(xiàn)所倡導(dǎo)的生命價(jià)值。

        儒家在論及養(yǎng)生時(shí),多取“修身”之說 ,儒家“以心為本”。儒家養(yǎng)生是通過鍛煉、活動(dòng)筋骨、培養(yǎng)道德以達(dá)到心靈的升華,孔子提出了“知者樂,仁者壽”的養(yǎng)生主張??鬃铀枷氲暮诵木褪且粋€(gè)“仁”字??鬃訉⑷蕦W(xué)說成是一種善行、善舉,并以此調(diào)整人與人之間的關(guān)系。他提出“知者樂,仁者壽”,意為只有成為一個(gè)仁者,才能長壽,《黃帝內(nèi)經(jīng)》接受了孔孟的上述養(yǎng)生觀點(diǎn),認(rèn)為那些能“盡終其天年,度百歲乃去”的長壽者,多為“嗜欲不能勞其目,淫邪不能惑其心”,即所謂“德全而不危”。其后中國的養(yǎng)生家基本上依循這一思路,強(qiáng)調(diào)養(yǎng)生必須與道德修養(yǎng)相協(xié)調(diào)??鬃诱J(rèn)為:養(yǎng)生要從養(yǎng)德開始,要修身發(fā)揚(yáng)人的善性,以清除心理上的障礙,取得心理的平衡,即“有大德者必得其壽” 。孔子并指出:“君子有三戒:少之時(shí),血?dú)馕炊?,戒之在色;及其壯也,血?dú)夥絼?,戒之在斗;及其老也,血?dú)饧人ィ渲诘茫ㄘ澢鬅o厭)。”這種“三戒”的養(yǎng)生之道,儒家承認(rèn)性生活在人類生活中的合理性,并認(rèn)為要恰到好處,不要縱欲過頭,從而伐性傷生;孔子還認(rèn)為,一個(gè)人的心情要“申申如也”,對任何事物都抱樂觀的態(tài)度。

        在《莊子·人間世》中孔子和他的學(xué)生顏回關(guān)于修身養(yǎng)性的對話,從中可以看出,孔子對修身養(yǎng)性造詣?lì)H深。顏回向孔子請教:“敢問心齋”,仲尼曰:“若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣!聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也”。意思就是“你首先要全身心放松,靜下心來摒除雜念,使自己的思想意識逐漸歸于一處,專注一心。同時(shí)要調(diào)整呼吸,使自己的呼吸由快及慢,由淺入深,那時(shí)候你就不用耳去聽,該用心去體會了。進(jìn)而加深修煉,雜念全無,這時(shí)已達(dá)到心息相依的地步,那時(shí)候用心也聽不到了,該用氣去感應(yīng)了。耳朵的功能只能聽到有聲之音,心的功能也只能感受到外界有形之物。而氣是空明的、虛無的,但又是無所不在的,它能容納一切。當(dāng)修煉進(jìn)入高深層次時(shí),大腦思維也進(jìn)入了一種極靜的狀態(tài)。漸入混沌之境,神氣合一,心中寂然。此時(shí)人與天合,真性畢露,似乎進(jìn)入一種空明的世界,這時(shí)“道”自然與你相合。這就是虛,就是心齋。
  顏回似乎恍然,于是依法修煉。過了一段時(shí)日,顏回再來拜見孔子曰:“回益矣。”仲尼曰:“何謂也?”曰:“回忘仁義矣。”曰:“可矣,猶未也。”他日復(fù)見,曰:“回益矣。”曰:“何謂也?”曰:“回忘禮樂矣。”曰:“可矣,猶未也。”他日復(fù)見,曰:“回益矣。”曰:“何謂也?”曰:“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰:“何謂坐忘?”顏回曰:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。”仲尼曰:“同則無好也,化則無常也,而果其賢呼!丘也請從而后也。”這段對話意思就是“我進(jìn)步了。”孔子說:“是怎樣的進(jìn)步你說說看。”顏回說:“我消除了雜念靜了下來,忘掉了情感,不再容易激動(dòng),心境很平靜了。”孔子說:“很好,但還不夠。”又過了一段時(shí)日,顏回又來拜見孔子說:“我又進(jìn)步了。”孔子問:“怎樣的進(jìn)步你說來我聽。”顏回說:“我現(xiàn)在心如止水,完全忘記了一切繁文縟節(jié)和俗事雜務(wù),不再受外界的嘈雜之聲干擾了,已到了清靜無為、心息相依的地步。”孔子說:“很好,但還不夠,還沒有達(dá)到理想的境界。”又過了一段時(shí)日,顏回又再次拜見孔子說:“我又進(jìn)步了。”孔子說:“怎樣的進(jìn)步,你仔細(xì)說說看。”顏回說:“我坐忘了。”孔子驚奇地坐起來問道:“什么叫坐忘?”顏回說:“我已達(dá)到了神氣渾然,天人合一的地步,既沒有肢體存在的感覺,又感覺不到聽覺和視覺的作用。卻又是那么明亮,那么離奇而又真實(shí),好像又一個(gè)我離開了身體,自由自在地遨游在虛空之中,沒有阻礙,空即是我,我即是空,這就是坐忘。”孔子說:“你已與大自然融為一體了,所以沒有自己的感覺。你沒有拘泥于前人的經(jīng)驗(yàn),順應(yīng)了天地萬物變化的自然發(fā)展規(guī)律,所以成了一代賢人,連我都愿意隨在你后邊認(rèn)真學(xué)習(xí)。”(《莊子·大宗師》) 對話中可以看出此既為靜坐修煉之法,儒家不但注重修心,更重實(shí)體修煉??鬃由聿母叽?,力大無比   ,精射箭及駕馭;孔子同時(shí)要求學(xué)生掌握禮、樂、射、御、書、數(shù)六種基本才能。
射既射箭技術(shù),御既駕馭馬車的技術(shù)。

            

     

        孟子提出了“養(yǎng)心莫善于寡欲”說和“天人之學(xué)”的養(yǎng)生主張,構(gòu)建了“天人合一”的思想體系。孟子在繼承先師孔子養(yǎng)生思想的同時(shí),沿著“盡心、知性、知天”的思維模式和認(rèn)知路線,形成了“天人合一”的養(yǎng)生思想?!睹献?#8226;盡心上》總結(jié)說:“盡其心者,知其性也。知其性,則知其天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以俊之,所以立命也”,教育人們存心養(yǎng)性,懂得人的本性,就懂得了人的天命。保持人的本心,培養(yǎng)人的本性,這就是我用來對待天命的方法。因此不管命短命長,我都將矢志不移,修養(yǎng)身心以等待天命的降臨,這就是安身立命,充分發(fā)揮個(gè)人的主觀能動(dòng)性以事天立命?!睹献?#8226;公孫丑上》說:“夫志,氣之帥也;氣,體之充也。”從而頗富創(chuàng)見地提出,一個(gè)人要想做到身心健康,那就只有“善養(yǎng)吾浩然之氣”。孟子認(rèn)為“浩然之氣”是由平時(shí)正義行為的積累而產(chǎn)生的,并不是靠一時(shí)突擊的正義行為所能取得的。孟子的這種思想對后世儒者的影響巨大。今天的山東大學(xué)把:“氣有浩然學(xué)無止境”作為新校訓(xùn)。

        荀子則在其養(yǎng)生思想中提出“動(dòng)靜合節(jié)”的觀點(diǎn)。“養(yǎng)者而動(dòng)時(shí),則天不能使之病”,“養(yǎng)略而動(dòng)罕,則天不能使之全”(《荀子•天論》),指出人身體好壞與壽命長短,決定于后天各種保養(yǎng)條件是否完備,以及是否因時(shí)而運(yùn)動(dòng),而不取決于先天的命運(yùn),強(qiáng)調(diào)運(yùn)動(dòng)對人體健康的意義,與流傳至今的“動(dòng)以養(yǎng)生”的健身養(yǎng)生觀念一致。同時(shí),荀子繼承了孔子關(guān)于“六藝”的思想,指出應(yīng)獎(jiǎng)勵(lì)善于射箭的人才和善御者。此外,荀子還總結(jié)出治氣養(yǎng)心之術(shù),“血?dú)鈩倧?qiáng),則柔之以調(diào)和”的辯證法則。

     漢董仲舒,他以陰陽五行(天)與王道政治(人)互相一致的“天人感應(yīng)”學(xué)說作為養(yǎng)生理論,“循天之道”和“身之養(yǎng)重于義”,“寒暖無失適,饑飽無失平。”人在天地宇宙之間,受四季寒暖的影響,衣著適度調(diào)節(jié),飲食不過饑不飽,都是有益身體健康的。東漢王符認(rèn)為,“生死壽夭之命”,源于人體所稟氣的厚薄、強(qiáng)弱。他說:“稟氣渥則其體強(qiáng),體強(qiáng)則其壽命延長;氣薄則其體弱,體弱則壽命短。”又說:“人之稟氣,或充實(shí)而堅(jiān)強(qiáng),或虛劣而軟弱。充實(shí)堅(jiān)強(qiáng),其年壽;虛劣軟弱,失棄其身。”他的說法中關(guān)于氣與人體健康的觀點(diǎn),為構(gòu)筑儒家養(yǎng)生觀提供了新的思路。“竹林七賢”嵇康提出“形神并養(yǎng)”的養(yǎng)生論,主張養(yǎng)生“使形神相親,表里俱濟(jì)”。宋黃庭堅(jiān)《山谷別集·石信道諸子字訓(xùn)序》說:“夫存心養(yǎng)性以與天地參也,則能御六氣以游無窮,此人而有乎翼者也。”就把孟子的存心養(yǎng)性和莊子“御六氣之變以游無窮者”的思想融會到了一起。儒家認(rèn)為,有修養(yǎng)的君子平時(shí)心胸開闊,所以體貌安泰舒展,悠哉游哉。后來,儒生們悟出了“學(xué)道、養(yǎng)生本是一串事”的警策見解。宋周敦頤提出“中正仁義而主靜”的養(yǎng)生主張;程頤提出“氣便是命”性命雙修的功夫,“養(yǎng)氣即是養(yǎng)心”。      

      儒家除注重修心,實(shí)體修煉以外亦注重飲食、男女等方面與修身養(yǎng)生的關(guān)系。“飲食男女,人之大欲存焉。”儒家亞圣孟子的這句話,在很大程度上可以作為“食色性也”的補(bǔ)充。“性”,指的是先天之本能,是單純的生理現(xiàn)象;“大欲”,則是后天心理上的強(qiáng)烈需求。
       儒家對于“飲食”和“性”十分重視?!墩撜Z·鄉(xiāng)黨第十》說:“食不厭精,膾不厭細(xì)。食而,魚餒而肉敗不食。色惡不食,臭惡不食,失飪不食,不時(shí)不食,割不正不食,不得其醬不食。肉雖多,不使勝食氣,唯酒無量,不及亂。沽酒市脯不食。不撤姜食,不多食。”接著又說:“祭于公,不宿肉。祭肉不出三日,出三日,不食之矣。” 這大概是我國古代有關(guān)飲食衛(wèi)生最早的文獻(xiàn)記載了。孔子認(rèn)為,非但人們飲食的選料要講究新鮮,并且在烹調(diào)上也要來一番斟酌取舍,這是因?yàn)轱嬍尺x料如果粗惡甚至變質(zhì),吃了不僅口感不佳,弄得不好還會引起腸胃疾患,危及身體健康;與此同時(shí),定時(shí)和好吃的東西不吃過量,市上買來的酒和肉脯不一定清潔衛(wèi)生,所以不食,這也是孔子平時(shí)十分注意的。
      “食不語,寢不言”,也是《論語·鄉(xiāng)黨第十》所載的一則孔子語錄。原因是吃飯時(shí)講話,一則不能細(xì)嚼慢咽,影響消化,二則有時(shí)邊吃邊說,還會使食物不慎掉進(jìn)氣管。
       然而,在飲食養(yǎng)生上,孔子的脫凡之處還在于能精則精,不能精則安貧樂道,取心境之樂為上。他在《論語·述而篇》中說:“飯蔬食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云。”此外,孔子還曾有過“君子食無求飽,居無求安”的說法。“無求飽”是說不吃得太飽,太飽了腸胃負(fù)擔(dān)過重;“無求安”是怕太安逸了,四肢就會因過于安逸而處于懈怠狀態(tài)。

       男女兩性問題,一般認(rèn)為,我們祖先對此是諱莫如深的,其實(shí)不然。比如“食色性也”和“飲食男女,人之大欲存焉”就把這看成是由先天帶來的本能,并成為后天需求的大欲。        
  《蘇沈良方》是記載宋代學(xué)者蘇軾和沈括有關(guān)醫(yī)藥論述的一部著作。書中《問養(yǎng)生》一篇指出,當(dāng)時(shí):吳子的養(yǎng)生心得在于“安”、“和”二字。所謂“安”,就是凈心,以減少外界對我的誘惑;所謂“和”,就是以順和來適應(yīng)外事外物的變化。南宋理學(xué)家朱熹的養(yǎng)生經(jīng)驗(yàn)就是:“毋求飽,毋貪味,食必以時(shí),毋恥惡食。”飲食要樸素、簡單、定時(shí),不吃得過飽。據(jù)說一次朱熹去女兒家里做客,因?yàn)槿サ猛蝗?,而女婿又不在家中,于是女兒只得端出簡樸得不能再簡樸的蔥湯麥飯來招待父親。不料朱熹吃后,不但不責(zé)備女兒的怠慢,反而興沖沖地作詩一首道:
        蔥湯麥飯兩相宜,蔥補(bǔ)丹田麥療饑。
         莫謂此中滋味薄,前村還有未炊時(shí)。
      可見他不僅懂得飲食養(yǎng)生,同時(shí)又是位懂得心理養(yǎng)生的人。
                                                              (李若現(xiàn)編輯2009---12---11)

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