大畜〔1〕：利貞〔2〕；不家食吉〔3〕；利涉大川〔4〕。
【注釋】
〔1〕大畜：卦名，下乾（?）上艮（?），象征“大為畜聚”。案，畜，有“畜聚”、“畜止”、“畜養(yǎng)”三義，而以“聚”為本（參見《小畜》卦辭譯注）；大畜，義取“所畜至大”，即《本義》所云“畜之大者也”。
〔2〕利貞：謂“大畜”之時(shí)，利于以“正”畜物，所畜者亦當(dāng)“正”，故曰“利貞”。
〔3〕不家食吉：家，用如狀語(yǔ)；“不家食”謂不使賢人在家自食，即廣聚于朝廷。此句取養(yǎng)賢為喻，說(shuō)明“大”者必須“畜”賢，再發(fā)前文“大畜，利貞”之義?！墩x》：“己有大畜之資，當(dāng)須養(yǎng)贍賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也?！薄侗玖x》：“食祿于朝，不食于家也?！?/p>
〔4〕利涉大川：此謂“大畜”之時(shí)若能守正畜賢，必利于涉難?！墩x》：“豐則養(yǎng)賢，應(yīng)于天道，不憂險(xiǎn)難，故'利涉大川’?！?/p>
【譯文】
《大畜》卦象征大為畜聚：利于守持正固；不（使賢人）在家中自食可獲吉祥；利于涉越大河巨流。
【說(shuō)明】
胡炳文曰：“不家食，是賢者不畜于家而畜于朝；涉大川，又似有畜極而通之意。要之，兩'利’字，一'吉’字，占辭自分為三，不必泥而一之也?！保ā吨芤妆玖x通釋》）這是分析辭卦擬象的三個(gè)層次，義有可取。
《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新其德〔1〕；剛上而尚賢〔2〕，能止健，大正也〔3〕?！安患沂臣?，養(yǎng)賢也〔4〕?！袄娲蟠ā?，應(yīng)乎天也〔5〕。
【注釋】
〔1〕剛健篤實(shí)，輝光日新其德：剛健，指下乾剛勁健強(qiáng)；篤實(shí)，指上艮靜止充實(shí)。此舉上下卦象，說(shuō)明“大畜”之時(shí)，畜物者“剛健篤實(shí)”，所畜者“光輝美德”：極稱卦義之佳。《王注》：“凡物既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。夫能'輝光日新其德’者，唯'剛健篤實(shí)’也?！薄墩x》：“剛健謂乾也，乾體剛性健，故言'剛健’也；篤實(shí)謂艮也，艮體靜止，故稱'篤實(shí)’也?！卑?，《釋文》引鄭玄注，以“日新”絕句，“其德”連下句?？蓚湟徽f(shuō)。今從《王注》斷句。
〔2〕剛上而尚賢：剛，指上九，喻在上能禮賢于下；尚，崇尚。此以上九爻象，說(shuō)明《大畜》卦有“畜賢”之義?！锻踝ⅰ罚骸爸^上九也，處上而大通，剛來(lái)而不距，'尚賢’之謂也?！?/p>
〔3〕能止健，大正也：止，抑止，謂上艮為“止”，此處有“規(guī)正”意；健，指下乾；大正，猶言至大的正道。這兩句又取上下卦象，說(shuō)明“大畜”之時(shí)能規(guī)正健強(qiáng)者，體現(xiàn)著“至大正道”。其義承前三句，并釋卦名“大畜”及卦辭“利貞”?！锻踝ⅰ罚骸敖∧^(guò)乾，而能止之，非夫'大正’，未之能也?！?/p>
〔4〕養(yǎng)賢：此釋卦辭“不家食吉”。《王注》：“有大畜之實(shí)，以之養(yǎng)賢，令賢者不家食，乃吉也?！?/p>
〔5〕應(yīng)乎天：此釋卦辭“利涉大川”?！锻踝ⅰ罚骸吧匈t制健，大正應(yīng)天，不憂險(xiǎn)難，故'利涉大川’也?！?/p>
【譯文】
《彖傳》說(shuō)：大為畜聚，猶如剛健篤實(shí)者畜聚不已，乃至光輝煥發(fā)、日日增新他的美德；又如陽(yáng)剛者居上而崇尚賢人，能夠規(guī)正健強(qiáng)者，這是極大的正道。“不（使賢人）在家中自食可獲吉祥”，說(shuō)明要畜養(yǎng)賢人?！袄谏嬖酱蠛泳蘖鳌保f(shuō)明行動(dòng)應(yīng)合“天”的規(guī)律。
【說(shuō)明】《折中》引鄭汝諧曰：“'畜’有三義，以'蘊(yùn)畜’言之，畜德也；以'畜養(yǎng)’言之，畜賢也；以'畜止’言之，畜健也。'剛健篤實(shí)，輝光日新其德’，此蘊(yùn)畜之大者；'養(yǎng)賢’以及萬(wàn)民，此畜養(yǎng)之大者；乾天下之至健，而四、五能畜之，此畜止之大者。故《彖傳》兼此三者言之。”鄭氏分“三義”辨析《彖傳》大旨，頗見理致。
《象》曰：天在山中，大畜〔1〕；君子以多識(shí)前言往行，以畜其德〔2〕。
【注釋】
〔1〕天在山中，大畜：釋《大畜》卦下乾為天、上艮為山之象?！都狻芬蛐阍唬骸爸鼓羯剑竽籼?；天在山中，大畜之象。”
〔2〕多識(shí)前言往行，以畜其德：識(shí)，音zhì，即“記”；前言往行，指前代圣賢的言行。這兩句說(shuō)明“君子”效法《大畜》卦象，多記“前言往行”以畜美德?！冻虃鳌罚骸叭酥N(yùn)畜，由學(xué)而大，在多聞前古圣賢之言與行，考跡以觀其用，察言以求其心，識(shí)而得之，以畜成其德。”
【譯文】
《象傳》說(shuō)：天包含在山中，象征“大為畜聚”；君子因此多方記取前賢的言論、往圣的事跡，用來(lái)畜聚美好品德。
【說(shuō)明】
《大畜》的卦形為“天在山中”，這在現(xiàn)實(shí)中是不存在的，屬于虛構(gòu)的喻象；朱熹說(shuō)：“不必實(shí)有其事，但以其象言之耳?！保ā侗玖x》）至于《大象傳》所發(fā)“多識(shí)前言往行，以畜其德”的意義，則是古代教育理論中頗有影響的觀點(diǎn)；其要旨與《尚書》“學(xué)古”“師古”（《說(shuō)命下》）、《禮記》“博聞強(qiáng)識(shí)”（《曲禮上》）、《論語(yǔ)》“博學(xué)篤志”（《子張》）諸說(shuō)并可相通。
初九，有厲，利已〔1〕。
【注釋】
〔1〕有厲，利已：厲，危也；已，停止。此謂初九處“大畜”之時(shí)，陽(yáng)德卑微，為六四所“畜止”、規(guī)正；此時(shí)若急于求進(jìn)則“?！?，若暫停不進(jìn)、自畜己德則“利”?！锻踝ⅰ罚骸八哪诵蠹?，未可犯也；進(jìn)則災(zāi)危，有厲則止。故能'利已’。”
【譯文】
初九，有危險(xiǎn)，利于暫停不進(jìn)。
《象》曰：“有厲利已”，不犯災(zāi)也。
【譯文】
《象傳》說(shuō)：“有危險(xiǎn)，利于暫停不進(jìn)”，是說(shuō)不可冒著災(zāi)患前行。【說(shuō)明】陽(yáng)剛居下，當(dāng)被“畜止”之際，必須接受“規(guī)正”，“自畜”待時(shí)：這是初九獲“利”的前提。朱熹曰：“乾之三陽(yáng)，為艮所止，故內(nèi)外之卦各取其義?！保ā侗玖x》）
九二，輿說(shuō)輹〔1〕。
【注釋】
〔1〕輿說(shuō)：說(shuō)，通“脫”，此處猶言“脫卸”；輹，音fù，《說(shuō)文》“車軸縛也”，即“輪”，指車箱下鉤住大車輪軸的木制器件，亦稱“伏兔”?！蹲髠鳌焚夜迥辏骸败囌f(shuō)其輹?！倍蓬A(yù)注：“輹，車下縛也?！笨追f達(dá)疏曰：“車下'伏兔’也，今人謂之車屐，形如伏兔，以繩縛于軸，因名'縛’也?！贝司溆么筌嚒懊?span style="text-wrap: wrap;">輹”不行，比喻九二當(dāng)“大畜”之時(shí)，陽(yáng)剛居下處中，被六五“畜止”、規(guī)正，能自度其勢(shì)、停止不前?！冻虃鳌罚骸岸m剛健之體，然其處得中道，故進(jìn)止無(wú)失；雖志于進(jìn)，度其勢(shì)之不可，則止而不行，如車輿說(shuō)去輪輹，謂不行也?！?/p>
【譯文】
九二，大車脫卸輪輹不前行。
《象》曰：“與說(shuō)輹”，中無(wú)尤也。
【譯文】
《象傳》說(shuō)：“大車脫卸輪輹不前行”，說(shuō)明九二居中不躁進(jìn)所以不會(huì)犯過(guò)錯(cuò)。
【說(shuō)明】
九二自卸輪輹、“畜德”緩進(jìn)，故獲“無(wú)尤”；《小畜》九三車輻解散、與人沖突，故“夫妻反目”：兩卦“輹”、“輻”不同，象旨大異。陳夢(mèng)雷曰：“'輻’脫則車破敗，'輹’脫但不欲行而已。故《小畜》之'脫輻’在人，而《大畜》之'脫輹’在己。”（《周易淺述》）
九三，良馬逐，利艱貞〔1〕；曰閑輿衛(wèi)，利有攸往〔2〕。
【注釋】
〔1〕良馬逐，利艱貞：此以“良馬奔逐”比喻九三“畜德”既充、強(qiáng)健至盛，又與上九陽(yáng)剛“合志”，故可施展才用；但因三位“多懼”，恐其剛亢過(guò)甚、冒進(jìn)有失，故又誡以“利艱貞”?！冻虃鳌罚骸叭詣偨≈?，而在上者與合志而進(jìn)，其進(jìn)如良馬之馳逐，言其速也。”又曰：“三乾體而居正，能貞者也；當(dāng)其銳進(jìn)，故戒以知難與不失其貞也。”
〔2〕曰閑輿衛(wèi)，利有攸往：曰，語(yǔ)氣詞；閑，《釋文》：“馬、鄭云'習(xí)’”，猶言“熟練”，此處用如動(dòng)詞；輿衛(wèi)，指車馬防衛(wèi)之技，這兩句緊承前文之義，說(shuō)明九三不可自恃其剛、忘乎艱難，應(yīng)當(dāng)不斷練習(xí)“輿衛(wèi)”之技，自“畜”不已，則“利有攸往”。《程傳》：“輿者，用行之物；衛(wèi)者，所以自防。當(dāng)自日常閑習(xí)其車輿與其防衛(wèi)，則利有攸往矣?！卑福霸弧弊?，《釋文》引鄭玄曰“人實(shí)反”，則鄭讀“日”；《集解》引虞翻注亦作“日”。視文意，“日”字較切。故《程傳》依“日”解，《本義》謂“當(dāng)為'日月’之'日’”。據(jù)此，疑當(dāng)從鄭、虞本改“日”為是。
【譯文】
九三，良馬在奔逐，利于牢記艱難、守持正固；不斷熟練車馬防衛(wèi)的技能，利于有所前往。
《象》曰：利有攸往，上合志也。
【譯文】
《象傳》說(shuō)：“利于有所前往”，說(shuō)明九三與上九意志相合。
【說(shuō)明】
九三與上九爻位對(duì)應(yīng)，兩陽(yáng)相峙為“不應(yīng)”之象；但在《大畜》卦，卻為陽(yáng)德并盛而“合志”之征。程頤謂兩爻“不相畜而志同”（《程傳》）是也。視上九所取“大路”之象，正為九三“良馬奔逐”提供了寬暢的場(chǎng)所：由此似可看出兩者“合志”的象旨。
六四，童牛之牿，元吉〔1〕。
【注釋】
〔1〕童牛之牿，元吉：童牛，《釋文》“無(wú)角牛也”，猶言“小牛”，喻初九；牿，音gù，《釋文》：“《九家》作'告’，《說(shuō)文》同，云'牛觸人（案，《釋文》誤脫“人”字，據(jù)《說(shuō)文》增），角著橫木，所以告人’”，即“木牿”，喻六四。這兩句設(shè)喻為譬：在無(wú)角“童牛”頭上加“牿”，猶如六四在初六過(guò)惡未萌之初先施“畜止”，妥為“規(guī)正”；此即《彖傳》“能止健”之義，故獲“元吉”。《王注》：“處艮之始，履得其位。能止健初，距不以角；柔以止剛，剛不敢犯?！?/p>
【譯文】
六四，束縛在無(wú)角小牛頭上的木牿，至為吉祥。
《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
【譯文】
《象傳》說(shuō)：六四“至為吉祥”，說(shuō)明“止健”有方，值得欣喜。
【說(shuō)明】
六四取象，頗為別致：“童?！北疚撮L(zhǎng)角，卻制之以角牿；這在生活現(xiàn)象中未必實(shí)有，而在《易》理中卻體現(xiàn)“止惡于未萌”的喻旨。朱熹以為，《大畜》下卦“取其能自畜而不進(jìn)”，上卦“取其能畜彼而不使進(jìn)”，并曰：“四能止之于初，故為力易；五則陽(yáng)已進(jìn)而止之，則難?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》）此說(shuō)可資參考。
六五，豮豕之牙，吉〔1〕。
【注釋】
〔1〕豮豕之牙，吉：豮，音fén，《釋文》引劉表曰：“豕去勢(shì)曰豮”；豕，音shǐ，即豬。這兩句也是譬喻：豬被閹割，兇性已除，其“牙”則未足懼；猶如九二脫卸“車輹”，停止不前。故“豮豕之牙”即喻九二；六五居尊“畜”二，自能使其接受“規(guī)正”，遂獲“吉”。此亦《彖傳》“能止健”之義。《程傳》：“豕，剛躁之物，而牙為猛利，若強(qiáng)制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶之維之，不能使之變也；若豮去其勢(shì)，則牙雖存而剛躁自止。其用如此，所以吉也。”
【譯文】
六五，制約閹割過(guò)的豬的尖牙，吉祥。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
【譯文】
《象傳》說(shuō)：六五的“吉祥”，說(shuō)明“止健”得法，值得慶賀。
【說(shuō)明】
用豬去勢(shì)為喻，足見此爻取象奇異。但其喻旨卻甚明確：表明六五居尊，以柔制剛，猶“畜”人先治其本。程頤曰：“君子法'豮豕’之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機(jī)，持其要，塞絕其本原。故不假刑法嚴(yán)峻，而惡自止也。”（《程傳》）
上九，何天之衢，亨〔1〕。
【注釋】
〔1〕何天之衢，亨：何，此當(dāng)為感嘆辭，含“何其通達(dá)”之意；衢，音qú，《釋文》引馬融曰“四達(dá)謂之'衢’”，即四面暢通的大路。這兩句說(shuō)明上九陽(yáng)處《大畜》上艮之終，為“止健”至極、“畜德”至盛之象，猶《大象傳》所謂“多識(shí)前言往行”的“君子”；故其時(shí)大通，如置身于四面暢達(dá)的“天衢”，所向必“亨”。《本義》：“何天之衢，言何其通達(dá)之甚也；畜極而通，豁達(dá)無(wú)礙?！?/p>
【譯文】
上九，何等暢達(dá)的天上大路，亨通。
【說(shuō)明】
爻辭“何”字，諸家訓(xùn)釋不同，今引三說(shuō)以備參考。（一）《王注》認(rèn)為“何”作語(yǔ)氣辭解，猶言“何畜”，即《正義》所謂“更何所畜”。意謂“畜”極已“通”。（二）《集解》引虞翻注，訓(xùn)“何”作“當(dāng)”；《纂疏》：“何與'荷’通”，“訓(xùn)'當(dāng)’者猶'擔(dān)當(dāng)’也，剛在上能勝其任，故為'何’”（案，虞訓(xùn)“當(dāng)”，似宜解作“正處于”，于義可通）。（三）胡瑗疑“何”為衍字，當(dāng)作“天之衢，亨”（《周易口義》）。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
【譯文】
《象傳》說(shuō)：“何等暢達(dá)的天上大路”，說(shuō)明上九“畜德”之道大為通行。
【說(shuō)明】
上九為“畜德”大通之象，為本卦最理想的一爻，其義頗為廣泛?！墩壑小芬脑唬骸按瞬煌綖槭苏咧肌！洞髮W(xué)章句》所謂'用力之久，一旦豁然貫通’者，亦是此意；'多識(shí)前言往行，以畜其德’者，以之可也?！?/p>
【總論】
《大畜》卦所謂“大為畜聚”，表明事物發(fā)展過(guò)程中，必須竭力畜聚剛健正氣的道理。用經(jīng)傳中擬取的“人事”為喻，猶如“君子”廣畜“美德”，“君王”遍聚“賢者”。于是卦辭強(qiáng)調(diào)“守正”、“養(yǎng)賢”，指出“畜聚陽(yáng)剛正德”是“大畜”的關(guān)鍵所在。全卦六爻可分三層辨析：初、二為陽(yáng)剛被“畜”之象，必須先能“自畜其德”，不宜躁進(jìn)，故初知危不前則“利”，二“大車”不行“無(wú)尤”；四、五為尊者“畜”下之象，必須規(guī)正制約“健”者，使所畜盡善盡美，故四束縛初之“童牛”獲“元吉”，五制約二之“豕牙”得吉祥；至于上下卦終極兩爻，并為“畜德”至盛之象，不存“畜”與“被畜”的關(guān)系，故三如“良馬”奔逐、利有所往，上如置身“天衢”、暢達(dá)亨通。可見，本卦爻義，初、二、四、五爻揭示善處“大畜”之道，三、上兩爻展現(xiàn)“大畜”的美盛結(jié)果。胡炳文曰：“他卦取陰陽(yáng)相應(yīng)，此取相畜。內(nèi)卦受畜，以'自止’為義；外卦能畜，以'止之’為義。獨(dú)三與上居內(nèi)外卦之極，畜極而通，不取止義?！保ā吨芤妆玖x通釋》）然而，三雖“畜極”，尚須不忘“艱貞”才能長(zhǎng)保美德；上九則是“大畜”最為完美的象征，其深意既包含“自身道德盛美”，更體現(xiàn)“天下賢路大開”，即游酢所謂“'畜’道之成，賢路自我而四達(dá)矣”（《折中》引）。顯然，此爻的象征本質(zhì)，已經(jīng)把“畜德”的功用，充分反映在“畜賢”、“養(yǎng)賢”的意義上，與《彖傳》“剛上而尚賢”正相吻合。這一點(diǎn)，似乎又流露著《周易》作者“授賢與能”的思想。韓愈《元和圣德詩(shī)》謂“天錫皇帝，為天下主，并包畜養(yǎng)，無(wú)異細(xì)巨”，實(shí)道出對(duì)統(tǒng)治階級(jí)“畜養(yǎng)賢者”的期望，與《大畜》喻旨亦應(yīng)有合。
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