在王陽明向陸澄闡述完“心如明鏡”之后，他又說：“制作禮樂是圣人的事情，但是只有周公做了，而堯、舜、禹為什么不做呢？孔子刪述《六經(jīng)》以教育萬世，這也是圣人能夠做到的，周公為什么又要等到后世的孔子來做呢？由此可以看出，圣人遇到一定的機遇，才會有所作為。怕就怕鏡子不夠明亮，不怕鏡子不能照映出所照之物。研究事物的變化規(guī)律，就是用鏡子去照映時事，圣人隨感而應(yīng)，而學(xué)者卻又必須先有個'明’的功夫，學(xué)者不只怕內(nèi)心不能照物，不心擔(dān)憂明鏡般的心無法窮盡事物的變化發(fā)展?！?/p>
陸澄又問：“這樣說來，那么程頤先生所謂'天地間萬事萬物的道理在其原始的狀態(tài)下，就已經(jīng)具備了’的說法，又該怎么理解呢？”
王陽明回答說：“程頤的說法是對的，天地萬物的道理很簡單，只不過后來的人沒有好好理解，也就有了毛病了。”
王陽明反復(fù)強調(diào)，一定要讓內(nèi)心這面鏡子保持干凈，如何做到呢？
功夫只有一個，那就是事上磨煉。
陸澄在老師的調(diào)教下，每有收獲便高興不已，王陽明提醒到：“我與你的交流，不能因為稍微有些收獲，你就以為只有如此而已。即使再交流十年、二十年、五十年，也沒有止境。這就如同周文王一樣，'不懈地追求善道，就像從未見到一樣不滿足’，達到這種孜孜不倦的境界，就差不多了?！?/strong>
陸澄便按照老師的教誨，每日做功夫，特別注重靜坐、靜養(yǎng)，但是一遇到事來，心又散亂了，無法集中精力做事情，于是他再請教老師：“每當我平靜的時候，覺得自己的想法很好，功夫也好做，但一旦遇到事情來就不同了，為什么會這樣呢？”
王陽明說：“這是由于只知道在平靜中修養(yǎng)，卻沒有在克己功夫上用心的緣故，這樣遇到事情就會亂，就會覺得原來的思路不管用了。所以啊，人必須在事上磨煉，不要怕事，只有不斷在事上磨煉自己的內(nèi)心，才能立得住，才能做到'平靜時亦有定理，行動時亦有定理’的境界，如此，方能'心如明鏡’而應(yīng)對萬物。”
關(guān)于事上磨煉，《傳習(xí)錄》上有兩個小故事。
第44條，陸澄在鴻臚寺暫住之時，有一天一封家書送到，說他的兒子病得很嚴重，陸澄便急得像熱鍋上的螞蟻一樣，不堪忍受思子之苦。
王陽明開導(dǎo)他說：“這件事，正適合在事上磨煉啊，錯過這個機會，平時講學(xué)又有什么用呢？人就是要在這種時候磨煉自己。父親愛兒子，那是天經(jīng)地義，自然感悟非常深厚，然而天理也有它自己中和的地方，如果越過這個中和之處，就是私心了。大多數(shù)人在此時都認為應(yīng)該按照天理、按照內(nèi)心的訴求去憂傷，可以如果憂傷過度，其實已經(jīng)陷入了'心里憂患，不能純正’的地步了。七情六欲，人皆有之，過分的多，不夠的反而少。過了一些，就不是心的本體了，必須要調(diào)整適當才對。再比如父母有疾或過世，做兒女的哪個不傷心？該哭時就好好哭，該盡孝時好好盡孝，不必壓抑自己的情感，圣人也并不是要強制壓迫人們天生的情感，只不過天理本體，自有它的分寸限制，不能超過。人如果明白了這個心體，自然就不會增減一分一毫了。”
第123條，有一位學(xué)者得了眼疾，每天愁眉苦臉，十分憂慮，王陽明說：“爾乃貴目賤心。”意思是這就是修心的最好時候，眼睛固然有疾，那也一定是自己的原因造成的，怨不了任何人，光憂傷沒有任何用，反而把自己的內(nèi)心搞得很低落，應(yīng)該在“眼疾”這件事情上磨煉自己的意志，強大自己的內(nèi)心，針對問題找到解決方案，樂觀而又開朗。
《中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉?！笨梢?，王陽明講的在事上磨煉，要追尋“本心之明”，要達到本心的中和狀態(tài)，實際上，這很難，比如上面說陸澄兒病、學(xué)者眼病等，這些人情百態(tài)，如何找到那個“中和”的狀態(tài)，適可而止，對于人的修為來說，能拿捏得當，相當難，難怪王陽明會說：“破山中賊易，破心中賊難?！?/p>
以上節(jié)選自《江波講傳習(xí)錄》
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