先賢解《易經(jīng)》之“系辭上傳（上）”
《周易折中》的作者李光地(清代)，遍采諸家大儒之說，考訂古今，洋洋凡百萬言。雖闡幽發(fā)微，卻通俗易懂，不可多得。今人讀易，多因少古文功底，望文生義，難解義趣。讀此書，恰似與古之學(xué)者同習(xí)易經(jīng)，事半而功倍。誠(chéng)為學(xué)易者必讀，研易者案頭必備之典籍。詳研之，易道之精微盡在其中矣。
《周易折中》
-1-
本義：“系辭”，本謂文王周公所作之辭，系于卦爻之下者，即今經(jīng)文，此篇乃孔子所述《系辭》之傳也，以其通論一經(jīng)之大體凡例，故無經(jīng)可附，而自分上下云。
集說：孔氏穎達(dá)曰：夫子本作“十翼”，申說上下二篇經(jīng)文，《系辭》條貫義理，別自為卷，總曰《系辭》，分為上下二篇。
《朱子語類》云：熟讀六十四卦，則覺得《系辭》之語，甚為精密，是《易》之括例。
又云，《系辭》或言造化以及《易》，或言《易》以及造化，不出此理。
胡氏一桂曰：其有稱“大傳”者，因太史公引“天下同歸而殊途，一致而百慮”為《《易》大傳》，蓋太史公受《易》楊何，何之屬自著《《易》傳》行世，故稱孔子者曰《大傳》以別之耳。
-2-
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?；方以類聚，物以群分，吉兇生矣；在天成象，在地成形，變化見矣?/span>
本義：“天地”者，陰陽形氣之實(shí)體，“乾坤”者，《易》中純陰純陽之卦名也；“卑高”者，天地萬物上下之位，“貴賤”者，《易》中卦爻上下之位也；“動(dòng)”者，陽之?！办o”者，陰之常，“剛?cè)帷闭?，《易》中卦爻陰陽之稱也；“方”，謂事情所向，言事物善惡，各以“類”分，而“吉兇”者，《易》中卦爻占決之辭也；“象”者，日月星辰之屬，“形”者，山川動(dòng)植之屬，“變化”者，《易》中蓍策卦爻，陰變?yōu)殛?，陽化為陰者也。此言圣人作《易》，因陰陽之?shí)體，為卦爻之法象，莊周所謂《易》以道陰陽，此之謂也。
集說：韓氏伯曰：方有類，物有群，則有同有異，有聚有分，順其所同則吉，乖其所趣則兇，故“吉兇生矣”，象況日月星辰，形況山川草木也，縣象運(yùn)轉(zhuǎn)以成昏明，“山澤通氣”而“云行雨施”，故“變化見矣”。
蘇氏軾曰：天地一物也，陰陽一氣也，或?yàn)橄?，或?yàn)樾?，所在之不同，故在云者，明其一也。象者，形之精華發(fā)于上者也，形者，象之體質(zhì)留于下者也。人見其上下，直以為兩矣，豈知其未嘗不一耶。由是觀之，世之所謂變化者，未嘗不出于一，而兩于所在也，自兩以往，有不可勝計(jì)者矣，故“在天成象，在地成形”，變化之始也。
《朱子語類》：問：第一章第一節(jié)，蓋言圣人因造化之自然以作《易》，曰：論其初，則圣人是因天理之自然而著之于書，此是后來人說話，又是見天地之實(shí)體，而知《易》之書如此。
又云，“天尊地卑”上一截，皆說面前道理，下一截，是說《易》書。圣人作《易》“與天地準(zhǔn)”處如此。如今看面前天地便是乾坤，卑高便是貴賤，若把下而一句，說作未畫之《易》也不妨，然圣人是從那有《易》后說來。
蔡氏清曰：此一節(jié)，是夫子從有《易》之后，而追論夫未有《易》之前，以見畫前之有《易》也，夫《易》有乾坤，有剛?cè)?，有吉兇，有變化，然此等名物，要皆非圣人鑿空所為，不過皆據(jù)六合中所自有者而模寫出耳。
又曰：“定”者，有尊卑各安其分之意，“位”者，有卑高以序而列之意，“斷”者有判然不相混淆之意。
又曰：以天地言之，天尊地卑，其卑高固昭然不《易》也。以萬物言之，如山川陵谷之類，其卑高亦昭然可睹也。
案：此節(jié)，是說作《易》源頭。總涵乾坤六子在內(nèi)，蓋“天尊地卑”，是“天地定位”也，“卑高以陳”，則兼山澤等皆是。天動(dòng)地靜，山靜水動(dòng)，固有常矣。然雖至于有精氣而無形質(zhì)之物，其聚散作息亦有時(shí)，其流止晦明亦有度，則又兼雷風(fēng)水火等皆是。“類聚”“群分”，總上通言之。在“天”有“方”焉，春秋冬夏，應(yīng)乎南北東西者是也。其生殺之氣，則以“類聚”，在地有物焉，高下燥濕，別為浮沈升降者是也，其清濁之品，則以“群分”。以上皆言造化之體，至于“天”之“象”，“地”之“形”，其陰陽互根，則交《易》者也，其陰陽迭運(yùn)則變《易》者也，此三句，又因體及用，以起下文之意。
是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩?/span>
本義：此言《易》卦之變化也：六十四卦之初，剛?cè)醿僧嫸?，兩相摩而為四，四相摩而為八，八相蕩而為六十四?/span>
集說：韓氏伯曰：相切摩，言陰陽之交感，相推蕩，言運(yùn)化之推移。
《朱子語類》云：“摩”是那兩個(gè)物事相摩戛，“蕩”則是圜轉(zhuǎn)推蕩將出來，“摩是八卦以前事，“蕩”是八卦以后為六十四卦底事，蕩是有那八卦了，團(tuán)旋推蕩那六十四卦出來。
吳氏澄曰：畫卦之初，以一剛一柔，與第二畫之剛?cè)嵯嗄Χ鵀樗南?，又以二剛二柔與第三畫之剛?cè)嵯嗄Χ鵀榘素裕素约瘸?，則又各以八悔卦蕩于一貞卦之上，而一卦為八卦，八卦為六十四卦也。
案：此節(jié)雖切畫卦言之，然是大地間自有此理。蓋“相摩”者，以一交一，如天與地交，水與火交，山與澤交，雷與風(fēng)交是也?！跋嗍帯闭撸砸唤话?，如天與地交矣，而與水火山澤雷風(fēng)無不交。地與天交矣，而亦與水火山澤雷風(fēng)無不交之類是也，唯天地之理如此，故圣人畫卦以體象之。
鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑。
本義：此變化之成象者。
集說：孔氏穎達(dá)曰：重明上“變化見矣”，及“剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩”之事。八卦既相推蕩，各有功之所用也，鼓?dòng)之以震雷離電，滋潤(rùn)之以巽風(fēng)坎雨，離日坎月，運(yùn)動(dòng)而行，一節(jié)為寒，一節(jié)為暑，不云乾坤艮兌者，乾坤上下備言，雷電風(fēng)雨亦出山澤也。
張氏浚曰：“鼓以雷霆”而有氣者作，“潤(rùn)以風(fēng)雨”而有形者生。
邱氏富國(guó)曰：前以“乾坤”“貴賤”“剛?cè)帷薄凹獌础薄白兓毖?，是?duì)待之陰陽，交《易》之體也。此以“摩”“蕩”“鼓”“潤(rùn)”“運(yùn)行”言，是流行之陰陽，變《易》之用也。至下文則言乾坤之德行，而繼以人體乾坤者終之。
吳氏澄曰：章首但言“乾坤”，蓋舉父母以包六子，此先言六子，而后總之以乾坤也。震為雷，離為也，霆即電也?！洞呵锕攘簜鳌吩唬赫鹫吆?？雷也，電者何？霆也。巽為風(fēng)，坎為雨，羲皇卦圖左起震而次以離，“鼓之以雷霆”也。右起巽而次以坎，“潤(rùn)之以風(fēng)雨”也，風(fēng)而雨，故通言“潤(rùn)”。離為日，坎為月，艮山在西北嚴(yán)凝之方為“寒”兌澤在東南溫?zé)嶂綖椤笆睢保箅x次以兌者，日之運(yùn)行而為“暑”也，右坎次以艮者月之運(yùn)行而為“寒”也。邵子曰：日為暑，月為寒?！稌吩唬喝赵轮校卸邢?。
乾道成男，坤道成女。
本義：此變化之“成形”者，此兩節(jié)，又明《易》之見于實(shí)體者，與上文相發(fā)明也。
集說：《朱子語類》云：天地父母，分明是一理，乾道成男，坤道成女，則凡天下之男皆乾之氣，天下之女皆坤之氣，從這里便徹上徹下，即是一個(gè)氣都透了。
又云：“乾道成男，坤道成女”，通人物言之，在動(dòng)物如牝牡之類，在植物亦有男女如麻有牡麻，及竹有雌雄之類，皆離陰陽剛?cè)岵坏谩?/span>
吳氏澄曰：乾成男者，父道也，坤成女者，母道也，左起震，歷離歷兌而終于乾，右起巽，歷坎歷艮以終于坤，故以乾道成男坤道成女二句，總之于后也。
何氏楷曰：自“天尊地卑”至“變化見矣”，是因乾坤而推極于變化，自“剛?cè)嵯嗄Α敝痢袄さ莱膳?，是又因變化而溯源于乾坤?/span>
乾知大始，坤作成物。
本義：“知”，猶主也，乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰后，陽施陰受，陽之輕清未形，而陰之重濁有跡也。
集說：胡氏瑗曰：乾言“知”、坤言“作”者，蓋乾之生物，起于無形，未有營(yíng)作。坤能承于天氣，已成之物，事可營(yíng)為，故乾言“知”而坤言“作”也。
《朱子語類》云：“知”訓(xùn)“管”字，不當(dāng)解作“知見”之“知”，大始未有形，知之而已，“成物”乃流行之時(shí)，故有為。
柴氏中行曰：一氣之動(dòng)，則自有知覺，而生意所始，乾實(shí)為之。一氣既感，則妙合而凝，其形乃著，有作成之意，坤實(shí)為之。
吳氏澄曰：上言“八卦”而總之以“乾坤”，此又接“成男”“成女”二句，而專言乾坤也。乾男為父者，以其始物也。始，謂始其氣也。坤女為母者，以其成物也。成謂成其質(zhì)也。“知”者，主之而無心也?！白鳌闭撸瑸橹雄E也。
案：自“鼓之以雷霆”至此二句，當(dāng)總為一段，六子分生成之職，乾坤專生成之功也，下文則就功化而推原于易簡(jiǎn)，自為一段。
乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。
本義：乾健而動(dòng)，即其所知，便能始物而無所難。故為以易而知“大始”，坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡(jiǎn)而能“成物”。
集說：虞氏翻曰：乾“縣象著明”，坤陰陽動(dòng)辟，“不習(xí)無不利，地道光也”。
韓氏伯曰：天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰“易簡(jiǎn)”。
楊氏萬里曰：此贊乾坤之功，雖至溥而無際，而乾坤之德，實(shí)至要而不繁也。
《朱子語類》：問：如何是“易簡(jiǎn)”。曰：它行健所以“易”，“易”是知阻難之謂。人有私意便難?！昂?jiǎn)”只是順從而已，若外更生出一分，如何得“簡(jiǎn)”，今人都是私意所以不能簡(jiǎn)易”。
問“乾以易知，坤以簡(jiǎn)能”，若以學(xué)者分上言之，則廓然大公者，“易”也；物來順應(yīng)者，“簡(jiǎn)”也。不知是否？曰：然。乾之“易”，知之事也，坤之“簡(jiǎn)”，行之事也。
吳氏澄曰：“易簡(jiǎn)”者，以乾坤之理言。始物者，乾之所知，然乾之性健，其知也，宰物而不勞心，故易而不難?！俺晌铩闭?，坤之所作，然坤之性順，其作也，從陽而不造事，故簡(jiǎn)而不繁，此乾坤皆指天地，而易之乾坤二卦象之者也。
張氏振淵曰：“乾知大始”，似乎甚難矣！“坤作成物”，似乎甚煩矣。乃乾坤則以“易知”以“簡(jiǎn)能”耳，所謂天地?zé)o心而成化也。
吳氏曰慎曰：乾健體而動(dòng)用，故易；坤順體而靜用，故簡(jiǎn)。動(dòng)靜以陰陽之分言，然“乾知大始”而事付于坤，則始動(dòng)而終靜，坤從乎陽而作“成物”，則始靜而終動(dòng)。又乾知坤能，皆用之動(dòng)也，乾易坤簡(jiǎn)，皆體之靜也。又四德坤承乎乾，元亨皆動(dòng)，利貞皆靜，不可專以動(dòng)屬乾，以靜屬坤也。
易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。
本義：人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知，如坤之簡(jiǎn)，則其事要約而人易從。“易知”，則與之同心者多，故“有親”，“易從”，則與之協(xié)力者眾，故“有功”。有親則一于內(nèi)，故“可久”，有功則兼于外，故“可大”。“德”，謂得于己者。“業(yè)”，謂成于事者。上占乾坤之德不同，此言人法乾坤之道至此，則可以為賢矣。
集說：范氏長(zhǎng)生曰：以其“易知”，故物親而附之，以其“易從”，故物法而有功也。
孔氏穎達(dá)曰：初始無形，未有營(yíng)作，故但云“知”也，已成之物，事可營(yíng)為，故云“作”也。“易”謂易略，無所造為，以此為知，故曰'乾以易知”?！昂?jiǎn)”謂簡(jiǎn)省，不須繁勞，以此為能，故曰“坤以簡(jiǎn)能”。若于物艱難，則不可以知，若于事繁勞，則不可能也?！耙字?jiǎng)t有親”者，性意易知，心無險(xiǎn)難，則相和親?！耙讖膭t有功”者，于事易從不有繁勞，其功易就?！坝杏H則可久”者，物既和親，無相殘害，故“可久”也。“有功則可大”者，事業(yè)有功，則積漸可大。“可久則賢人之德”者，使物長(zhǎng)久，是賢人之德，“可大則賢人之業(yè)”者，功業(yè)既大，則是賢人事業(yè)。
蘇氏軾曰：簡(jiǎn)易者，一之謂也，一故有信，信故物知之也，易而從之也不難。
《朱子語類》云：“乾以易知坤以簡(jiǎn)能”以上，是言乾坤之德，“易則易知”以下是就人而言，言人兼體乾坤之德也?！扒砸字闭?，乾健不息，唯主于生物，都無許多艱難險(xiǎn)阻，故能以易而知“大始”。坤順承天，唯以成物，都無許多繁擾作為，故能以簡(jiǎn)而作“成物”。大抵陽施陰受，乾之生物，如瓶施水，其道至易，坤唯承天以成物別無作為，故其理至簡(jiǎn)，其在人則無艱阻而自直，故人“易知”；順理而不繁擾，故人“易從”?！耙字眲t人皆同心親之，“易從”則人皆協(xié)力而有功矣！有親可久，則為賢人之德，是就存主處言，有功可大，則為賢人之業(yè)，是就作事處言。蓋自乾以“易知”，便是指存主處。坤以“簡(jiǎn)能”，便是指作事處。
林氏希元曰：“易簡(jiǎn)”只是因此理而立心處事爾，固非于此理之外有所加，亦非于此理之內(nèi)有所減也。但以其無險(xiǎn)阻而謂之“易”，無煩擾而謂之“簡(jiǎn)”。孟子曰：禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。此“易簡(jiǎn)”之說也。
趙氏光大曰：“易從則有功”，有功不是人來助我作事，是我能使人如此，便是我之功。
易簡(jiǎn)而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。
本義：“成位”，謂成人之位，“其中”，謂天地之中。至此則體道之極功，圣人之能事，可以與天地參矣。
此第一章，以造化之實(shí)，明作經(jīng)之理，又言乾坤之理，分見于天地，而人兼體之也。
-3-
集說：孔氏穎達(dá)曰：圣人能行天地“易簡(jiǎn)”之化，則天下萬事之理，并得其宜矣。
《朱子語類》云：“易簡(jiǎn)”理得，是凈凈潔潔，無許多勞擾委曲。
鄭氏維岳曰：“易簡(jiǎn)”原是一理，依易之理而作之，則為“簡(jiǎn)”。
何氏楷曰：乾坤一陰陽也，陰陽一太極也，“易簡(jiǎn)”者，乾坤之所以知始而作成者也。人之所知，知乾之易，則所知皆性分所固有，無一豪人欲之艱深，豈不“易知”人之所能，如坤之簡(jiǎn)，則所能皆職分之當(dāng)為，無一豪人欲之紛擾，豈不“易從”?！耙字眲t不遠(yuǎn)人以為道故“有親”，“易從”，則夫婦皆可與能故“有功”，“有親”則有人傳繼其心，千百世上下，心同理同也，故“可久”，“有功”則有人擴(kuò)充其事，人能弘道，非道弘人也，故“可大”?！翱删脛t賢人之德”，與天同其悠久矣，“可大則賢人之業(yè)”，與地同其廣大矣！所以然者，則以我之易簡(jiǎn)與乾坤之易簡(jiǎn)同原故也！夫“易簡(jiǎn)而天下之理得矣”，天之所以為天，地之所以為地，人之所以為人，一易簡(jiǎn)之理焉盡之所謂天下之公理也，得天下之公理，以成久大之德業(yè)，則是天有是易，吾亦有是易；地有是簡(jiǎn)，吾亦有是簡(jiǎn)，與天地參而為三矣。
總論：程子曰：“天尊地卑”，尊卑之位定，而乾坤之義明矣；尊卑既判，貴賤之位分矣；陽動(dòng)陰靜，各有其常，則剛?cè)崤幸?；事有理也，物有形也，事則有類，形則有群，善惡分而吉兇生矣；象見于天，形成于地，變化之跡見矣；陰陽之交相摩軋，八方之氣相推蕩，雷霆以動(dòng)之，風(fēng)雨以潤(rùn)之，日月運(yùn)行，寒暑相推，而成造化之功。得乾者成男，得坤者成女，乾當(dāng)始物，坤當(dāng)成物，乾坤之道，“易簡(jiǎn)”而已。乾始物之道易，坤成物之能簡(jiǎn)，平易故人“易知”，簡(jiǎn)直故人“易從”。“易知”則可親就而奉順，“易從”則可取法而成功，親合則可以常久，成事則可以廣大，圣賢德業(yè)久大，得易簡(jiǎn)之道也，天下之理，易簡(jiǎn)而已，有理而后有象成位在乎中也。
張氏振淵曰：易道盡于乾坤，乾坤盡于“易簡(jiǎn)”，“易簡(jiǎn)”即在人身，學(xué)者求易于天地，又求天地之易于吾身，則易在是矣。通章之意，總是論易書之作，無非發(fā)明乾坤之理，要人為圣賢以與天地參耳。
何氏楷曰：此一章，乃孔子首明易始乾坤之理，至第二章“設(shè)卦觀象”方言易。
案：天地卑高動(dòng)靜方物象形，造化之實(shí)體也。乾坤貴賤剛?cè)峒獌醋兓?，易卦之定名也。因造化之?shí)體，起易卦之定名，故自造化之體立，而卦之理具矣，體立則用必行焉，是故剛?cè)釀t一自一相摩，八卦則一與八相蕩，造化之情，所以交而不離也，畫卦之序，蓋象此也。“雷霆”者震離，“風(fēng)雨”者巽坎，“暑”以說物者兌，“寒”以止物者艮，成男而職“大始”者乾，成女而職“成物”者坤，造化之機(jī)，所以變而無窮也。建圖之位，蓋象此也。然而造化之理，則一以“易簡(jiǎn)”為歸，心一而不貳，故易也。事順而無為故簡(jiǎn)也，天地之盛德大業(yè)，“易簡(jiǎn)”而已矣，賢人之進(jìn)德修業(yè)，圣人之崇德廣業(yè)，亦唯“易簡(jiǎn)”而已矣。設(shè)卦系辭所以順性命之理者此也。諸儒言易有四義：不易也，交易也，變易也，易簡(jiǎn)也。故“天尊地卑”一節(jié)，言不易者也。“剛?cè)嵯嗄Α倍?，言交易者也?！肮囊岳做敝痢袄ぷ鞒晌铩保宰円渍咭?，“乾以易知”以下，言易?jiǎn)者也，易道之本原盡乎此，故為《系傳》之首章焉。
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇。
本義：象者，物之似也，此言圣人作《易》，觀卦爻之象，而系以辭也。
集說：孔氏穎達(dá)曰：設(shè)之卦象，則有吉有兇，故下文云“吉兇者失得之象，悔吝者憂虞之象，變化者進(jìn)退之象，剛?cè)嵴邥円怪蟆?。是施設(shè)其卦，有此諸象也。此“設(shè)卦觀象”，總為下而言，卦象爻象，有吉有兇，若不系辭，其理未顯，故系屬吉兇之文辭于卦爻之下，而顯明此卦爻吉兇也。案吉兇之外，猶有悔吝憂虞，舉吉兇則包之。
朱氏震曰：圣人設(shè)卦，本以觀象，自伏羲至于文王一也，圣人憂患后世，懼觀者智不足以知此，于是系之卦辭，又系之爻辭，以吉兇明告之。
《朱子語類》云：《易》當(dāng)初只是為卜筮而作，《文言》、《彖》、《象》，卻是推說作義理上去，觀乾坤二卦便可見。孔子曰：“圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇”，不是卜筮，如何明吉兇。
王氏申子曰：《易》之初也，有象而未有卦，及八卦既設(shè)而象寓焉，及八重而六十四，圣人又觀是卦有如是之象，則系之以如是之辭，蓋卦以象而立，象又以卦而見也?！懊骷獌凑摺?，有是象而吉兇之理已具，系之辭而吉兇之象始明也。陰陽奇偶，相交相錯(cuò)，順則吉，逆則兇，當(dāng)則吉，否則兇，因其順逆當(dāng)否而系之辭，吉兇明矣。
剛?cè)嵯嗤贫兓?/p>
本義：言卦爻陰陽迭相推蕩，而陰或變陽，陽或化陰，圣人所以觀象而系辭，眾人所以因蓍而求卦者也。
集說：張氏振淵曰：“剛?cè)嵯嗤啤敝谢虍?dāng)位，或失位，而吉兇悔吝之源正起于此。圣人之所觀，觀此也，圣人之所明，明此也，蓋吉兇悔吝雖系于辭，而其原實(shí)起于變。
是故吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也。
本義：“吉兇”“悔吝”者，《易》之辭也；“失得”“憂虞”者，事之變也。得則吉失則兇，憂虞雖未至兇，然已足以致悔而取羞矣。蓋“吉兇”相對(duì)，而“悔吝”居其中間，“悔”自兇而趨吉，“吝”自吉而向兇也，故圣人觀卦爻之中，或有此象，則系之以此辭也。
集說：虞氏翻曰：“吉”則象“得”，“兇”則象“失”，“悔”則象“憂”，“吝”則象“虞”也。
干氏寶曰：“憂虞”未至于“失得”，“悔吝”不入于“吉兇”，事有小大，故辭有緩急，各象其意也。
《朱子語類》云：吉兇悔吝，四者循環(huán)，周而復(fù)始，悔了便吉，吉了便吝，吝了便兇，兇了又悔，正如生于憂患死于安樂相似，蓋憂苦患難中必悔，悔便是吉之漸，及至吉了，少間便安意肆志，必至作出不好可羞吝底事出來，吝便是兇之漸矣。及至兇矣，又卻悔，只管循環(huán)不已，正如剛?cè)嶙兓?，剛了化，化便是柔，柔了變，變便是剛，亦循環(huán)不已。
又云：“悔”屬陽，“吝”屬陰，“悔”是逞快作出事來有錯(cuò)失處，這便生悔，所以屬陽，“吝”是那隈隈衰衰，不分明底，所以屬陰，亦猶驕?zhǔn)菤庥呤菤馇浮?/span>
又云：“吉兇者失得之象，悔吝者憂虞之象，變化者進(jìn)退之象，剛?cè)嵴邥円怪蟆彼木浣曰Q往來，吉兇與悔吝相貫，悔自兇而趨吉，吝自言而趨兇，進(jìn)退與晝夜相貫，進(jìn)自柔而趨乎剛，退自剛而趨乎柔。
趙氏玉泉曰：吉即順理而得之象也，兇即逆理而失之象也，悔即既失之后，困于心衡于慮，而為憂之象也，吝即未失之先，狃于安，溺于樂，而為虞之象也。
何氏楷曰：吉兇悔吝，以卦辭言，失得憂虞，以人事言，上文所謂觀象系辭以明吉兇者此也。
變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。
本義：柔變而趨于剛者，退極而進(jìn)也，剛化而趨于柔者，進(jìn)極而退也。既變而剛，則晝而陽矣，既化而柔，則夜而陰矣，六爻初二為地，三四為人，五上為天，“動(dòng)”，即變化也，“極”，至也，“三極”，天地人之至理，三才各一太極也，此明剛?cè)嵯嗤埔陨兓?，而變化之極，復(fù)為剛?cè)?，流行于一卦六爻之間，而占者得因所值以斷吉兇也。
集說：韓氏伯曰：始總言“吉兇”“變化”，而下別明“悔吝”“晝夜”者，“悔吝”則“吉兇”之類，“晝夜”亦“變化”之道。
孔氏穎達(dá)曰：六爻遞相推動(dòng)，而生變化，是天地人三才至極之道。
蔡氏淵曰：“動(dòng)”，變易也?！皹O”者，太極也，以其變易無常，乃太極之道也?！叭龢O”，謂三才各具一太極也，變至六爻，則一卦之體具，而三才之道備矣。
吳氏澄曰：“吉兇”“悔吝”，象人事之“失得”“憂虞”，“變化”“剛?cè)帷?，象天地陰陽之“晝夜””進(jìn)退”，是六爻兼有天、地、人之道也。
胡氏炳文曰：此曰“三極”，是卦爻已動(dòng)之后，各具一太極，后曰“易有太極”者，則卦爻未生之先，統(tǒng)體一太極也。
俞氏琰曰：“三極之道”，言道之體，“三才之道”，言道之用。
何氏楷曰：“變化”“剛?cè)帷?，以卦畫言；“進(jìn)退”“晝夜”，以造化言?！傲持畡?dòng)”二句，推言變化之故，上文所謂“剛?cè)嵯嗤贫兓闭叽艘病?/span>
是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。
本義：“易之序”，謂卦爻所著事理當(dāng)然之次第；“玩”者，觀之詳。
集說：孔氏穎達(dá)曰：若居在《乾》之初九，而安在“勿用”；若居在《乾》之九三，而安在“乾乾”。是以所居而安者，由觀《易》位之次序也。
王氏宗傳曰：所謂“易之序”者，消息盈虛之有其時(shí)是也。居之而安，則盛行不加，窮居不損，而與易為一矣。所謂“爻之辭”者，是非當(dāng)否之有所命是也，樂之而玩，則“默而成之，不言而信”而與爻為一矣。
《朱子語類》：問：“所居而安者易之序”也，與“居則觀其象”之“居”不同，上“居”字是總就身之所處而言，下“居”字則靜對(duì)動(dòng)而言。曰：然。
問“所居而安者易之序也”。曰：“序”是次序，謂卦爻之初終，如“潛”“見”“飛“躍”，循其序則安。又問“所樂而玩者爻之辭”。曰：橫渠謂每讀每有益，所以可樂，蓋有契于心，則自然樂。
俞氏琰曰：“居”以位言，“安”，謂安其分也，“樂”以心言，“玩”謂繹之而不厭也，君子觀易之序而循是理故“安”，觀爻之辭而達(dá)是理故“樂”。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天祐之吉無不利。
本義：象辭變已見上，凡單言“變”者，化在其中?！罢肌?，謂其所值吉兇之決也。
此第二章，言圣人作《易》，君子學(xué)《易》之事。
-4-
集說：虞氏翻曰：“以動(dòng)者尚其變”，占事知來，故“玩其占”也。
《朱子語類》：問：“居則觀其象玩其辭，動(dòng)則觀其變玩其占”，如何？曰：若是理會(huì)不得。如何占得，必是閑常理會(huì)得此道理，到用時(shí)便占。
蔡氏淵曰：觀象玩辭，學(xué)《易》也；觀變玩占，用《易》也。學(xué)《易》則無所不盡其理，用《易》則唯盡乎一爻之時(shí)，居既盡乎天之理，動(dòng)必合乎天之道，故曰“自天枯之，吉無不利也”。
王氏申子曰：平居無事，觀卦爻之象而玩其辭，則可以察吉兇悔吝之故，及動(dòng)而應(yīng)事，觀卦之變而玩其占，則可以決吉兇悔吝之幾，故有不動(dòng)，動(dòng)無不吉也。
胡氏炳文曰：天地間剛?cè)嶙兓瑹o一時(shí)間，人在大化中，吉兇悔吝，無一息仃，吉一而已，兇悔吝三焉，上文示人以吉兇悔吝者，作《易》之事，此獨(dú)吉而無兇悔吝者學(xué)《易》之功也。
俞氏琰曰：觀象玩辭，如蔡墨云在《乾》之《姤》，如莊子云在《師》之《臨》，謂之在者是也，觀變玩占，如陳侯遇《觀》之《否》，晉侯遇《大有》之《睽》，謂之遇者是也。
總論：孔氏穎達(dá)曰：前章言天地“成象”“成形”“簡(jiǎn)易”之德，明乾坤之大旨，此章明“圣人設(shè)卦觀象”，爻辭占兇悔吝之細(xì)別。
程子曰：圣人既設(shè)卦、觀卦之象而系以辭，明其吉兇之理；以剛?cè)嵯嗤?，而知變化之道。吉兇之生，由失得也；悔吝者，可憂虞也，進(jìn)退消長(zhǎng)，所以成變化也；剛?cè)嵯嘁锥蓵円?，觀晝夜則知?jiǎng)側(cè)嶂酪?，“三極”，上中下也。極，中也，皆其時(shí)中也?！叭拧币晕镅砸玻叭龢O”以位言也，六爻之動(dòng)，以位為義，乃其序也，得其序則安矣，辭以明義，玩其辭義，則知其可樂也，觀象玩辭而通其意，觀變玩占而順其時(shí)，動(dòng)不違于天矣。
何氏楷曰：上章言造化自然之易，為作《易》之本，此章乃言作《易》之旨。
案：上章雖言作《易》之源本，然實(shí)以明在造化者，無非自然之《易》書，故先儒以為畫前之《易》者此也。此章乃備言作《易》學(xué)《易》之事，蓋承上章言之，而為后諸章之綱也?！霸O(shè)卦觀象”，先天之圣人也；“系辭”而“明吉兇”，后天之圣人也；“剛?cè)嵯嗤贫兓保暄栽O(shè)卦觀象之事。所象者或?yàn)槿耸轮笆У谩薄皯n虞”，或?yàn)樘斓乐斑M(jìn)退”“晝夜”，極而至于天地人之至理，莫不包涵統(tǒng)具于其中，此辭所由系而占所由生也；“居而安”者，以身驗(yàn)之；“樂而玩”者，以心體之，在平時(shí)則為觀象玩辭之功，在臨事則為觀變玩占之用，此所謂奉明命以周旋，述天理而時(shí)措者也。“自天祐之，吉無不利”，學(xué)《易》之效，至于如此。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。
本義：“彖”，謂卦辭，文王所作者?！柏场?，謂爻辭，周公所作者?！跋蟆?，指全體而言，“變”，指一節(jié)而言。
集說：虞氏翻曰：“八卦以象告”，故言乎象也，爻有六畫，九六變化，故言乎變者也。
項(xiàng)氏安世曰：彖辭所言之象，即下文所謂“卦”也，爻辭所言之變，即下文所謂“位”也。
張氏振淵曰：《易》有實(shí)理而無實(shí)事，故謂之“象”，卦立而象形，《易》有定理而無定用，故謂之“變”，爻立而變著。
吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過也。
本義：此卦爻辭之通例。
集說：崔氏憬曰：《系辭》著悔吝之言，則異兇咎，若疾病之與小疵。
楊氏萬里曰：言動(dòng)之間，盡善之謂得，不盡善之謂失，小不善之謂疵，不明乎善而誤入乎不善之謂過，覺其小不善，非不欲改，而已無及，于是乎有悔，不覺其小不善猶及于改，而不能改，或不肯改，于是乎有吝，吾身之過，猶吾衣之破也，衣有破，補(bǔ)之斯全，身有過，補(bǔ)之斯還，還者何，復(fù)之于善也，補(bǔ)不善而復(fù)之于善，何咎之有。
蔡氏淵曰：“吉兇”“悔吝”“無咎”，即卦與爻之?dāng)噢o也。“失得”者，事之已成著者也?！靶〈谩闭?，事之得失未分，而能致得失者也。“善補(bǔ)過者”，先本有咎，修之則可免咎也。
胡氏炳文曰：前章言卦爻中“吉兇”“悔吝”之辭，未嘗及無咎之辭，此章方及之，大抵不貴無過而貴改過，“無咎者，善補(bǔ)過也”，圣人許人自新之意切矣。
張氏振淵曰：“失得”指時(shí)有消息，位有當(dāng)否說，“小疵”兼兩意，向于得而未得尚有“小疵”則悔，向于失而未失，已有“小疵”則吝。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭。
本義：“位”，謂六爻之位?！褒R”，猶定也?！靶 敝^陰，“大”謂陽。
集說：王氏肅曰：“齊”，猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則“小大”分，故曰“齊小大者，存乎卦”也。
張氏浚曰：卦之所設(shè)，本乎陰陽，陰小陽大，體固不同，而各以所遇之時(shí)為正，陽得位則陽用事，陰得位則陰用事，“小大”之理，至卦而齊。
《朱子語類》：問：上下貴賤之位何也。曰：二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，上初則上貴而初賤，上雖無位，然本是貴重，所謂“貴而無位，高而無民”，在人君則為天子父，為天子師，在他人則清高而在物外不與事者，此。所以為貴也。
王氏申子曰：“列”，分也。陽貴陰賤，上貴下賤，亦有貴而無位，有位而在下者，故曰“列貴賤者，存乎位?！薄拔弧闭?，六爻之位也。“齊”，均也。陽大陰小，陽卦多陰，則陽為之主，陰卦多陽，則陰為之主，雖“小大”不齊，而得時(shí)為主則均也，故曰“齊小大者存乎卦”?！柏浴闭?，全卦之體也。“辨”，明也。辨一卦一爻之吉兇者，“辭”也，故曰“辨吉兇者存乎辭”。
憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。
本義：“介”，謂辨別之端，蓋善惡已動(dòng)而未形之時(shí)也，于此憂之，則不至于“悔吝”矣。震，動(dòng)也，知悔，則有以動(dòng)其補(bǔ)過之心，而可以無咎矣。
集說：虞氏翻曰：震，動(dòng)也。有不善未嘗不知之，知之未嘗復(fù)行，無咎者善補(bǔ)過，故“存乎悔”也。
韓氏伯曰：“介”，纖介也。王弼曰：“憂悔吝”之時(shí)，其介不可慢也，即“悔吝者，言乎小疵也”。
程子曰：以悔吝為防，則存意于微小，震懼而得無咎者以此。
《朱子語類》：問：“憂悔吝者存乎介”，悔吝未至于吉兇，是乃初萌動(dòng)，可以向吉兇之微處，介又是悔吝之微處，“介”字如界至界限之界，是善惡初分界處，于此憂之則不至于悔吝矣。曰：然。
邱氏富國(guó)曰：此章就吉兇悔吝上，添入“無咎”說，既欲人于悔吝上著力，尤欲人于介上用功，蓋人知悔，則以善補(bǔ)過而“無咎”，雖未至吉，亦不至兇也。若又于悔吝之介憂之，則但有吉而已，所謂“幾者動(dòng)之微，而吉之先見者也”，并悔吝亦皆無矣。
吳氏澄曰：“列貴賤者存乎位”，覆說“爻者言乎變”?！褒R小大者存乎卦”，覆說“彖者言乎象”。分辨吉兇，存乎彖爻之辭，覆說“言乎其失得也”。悔吝介乎吉兇之間，憂其介，則趨于吉不趨于兇矣。覆說言乎其小疵也。震者，動(dòng)心戒懼之謂，有咎而能戒懼則能改悔所為，而可以無咎，覆說“善補(bǔ)過也”。
趙氏玉泉曰：“介”在事前，“悔”在事后。
汪氏砥之曰：《易》凡言“悔”“吝”，即寓“介”之意，言“無咎”，即寓“悔”之意，“憂”“盱”“豫”之悔，存乎遲速之“介”也，憂“即鹿”之“吝”，存乎“往舍”之介也，震“甘臨”之“無咎”，存乎“憂”而“悔”也，震“頻復(fù)”之“無咎”，存乎“厲”而“悔”也。
是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易，辭也者，各指其所之。
本義：“小”險(xiǎn)“大”易，各隨所向。
此第三章，釋卦爻辭之通例。
-5-
集說：《朱子語類》云：“卦有小大”，看來只是好底卦便是大，不好底卦便是小。如《復(fù)》如《泰》，如《大有》如《夬》之類，盡是好底卦；如《睽》如《困》如《小過》之類，盡是不好底。所以謂“卦有小大，辭有險(xiǎn)易”，大卦辭易，小卦辭險(xiǎn)，即此可見。
項(xiàng)氏安世曰：貴賤以位言，小大以材言，卦各有主，主各有材，圣人隨其材之大小，時(shí)之難易，而命之辭，使人之知所適從也。
潘氏夢(mèng)旂曰：卦有小有大，隨其消長(zhǎng)而分，辭有險(xiǎn)有易，因其安危而別。辭者各指其所向，兇則指其可避之方，吉?jiǎng)t指其可趨之所，以示乎人也。
吳氏澄曰：上文有“貴賤”“小大”，此獨(dú)再提“卦有小大”，蓋卦彖為諸辭之總也。
蔡氏清曰：據(jù)本章通例看，此條卦字辭字，皆兼爻說。
案：此章申第二章“吉兇者失得之象也”一節(jié)之義，首言彖爻者，吉兇悔吝之辭，彖爻皆有之也，吉兇則已著，故直言其失得而已，悔吝則猶微，故必推言其“小疵”也，至四者之外，又有所謂“無咎”者，不圖吉利，求免罪愆之名也。其道至大，而貫乎吉兇悔吝之間，故《易》之中有曰“吉，無咎”者，有曰“兇，無咎”者，有曰“吝，無咎”者。然其機(jī)皆在于“悔”，蓋唯能“悔”，則吉而不狃于安也，“兇”而能動(dòng)于困也，“吝”而不包其羞也，是故《易》辭之教人也，于吉兇辨之而已，于悔吝也則憂之，謹(jǐn)其幾也。憂之不已，又從而震之，曰誠(chéng)能去吝而悔，不徒悔而補(bǔ)過，則可以無咎矣，夫“不貳過”而“無柢悔”者，至也。眾人不貴無悔而貴能悔，為其為改過遷善之路也，故曰“懼以終始，其要無咎”，此之謂《易》之道。
《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。
本義：《易》書卦爻，具有天地之道，與之齊準(zhǔn)?！皬洝保鐝浛p之彌，有終竟聯(lián)合之意?！熬]”，有選擇條理之意。
集說：韓氏伯曰：作《易》以準(zhǔn)天地。
孔氏穎達(dá)曰：言圣人作《易》，與天地相準(zhǔn)，謂準(zhǔn)擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。
蘇氏軾曰：“準(zhǔn)”，符合也。“彌”，周浹也。“綸”，經(jīng)緯也。所以與“天地準(zhǔn)”者，以能“知幽明之故”，”死生之說”，“鬼神之情狀”也。
王氏宗傳曰：天地之道，即下文所謂“一陰一陽”是也。是道也，其在天地，則為“幽明”，寓于始終，則為“生死”，見于物變，則為“鬼神”。
《朱子語類》云：凡天地間之物，無非天地之道，故《易》能“彌綸天地之道”。“彌如卦彌之彌，糊合使無縫罅。“綸”如綸絲之綸，自有條理，言雖是彌得外面無縫罅，而中則事事物物，各有條理，“彌”而非“綸”，而空疏無物，“綸”而非“彌”，則判然不相干。此二字，見得圣人下字甚密也。
胡氏炳文曰：此“易”字，指《易》書而言，書之中具有天地之道，本自與天地相等，故于天地之道，“彌”之則是合萬為一，渾然無欠，“綸”之則一實(shí)萬分，粲然有倫。
案：此下三節(jié)，朱子分為“窮理”“盡性”“至命”者極確，然須知非有《易》以后，圣人方用《易》以窮之盡之至之，《易》是圣人窮理盡性至命之書，圣人全體易理，故言易窮理盡性至命，即是言圣人也。“《易》與天地準(zhǔn)”，“與天地相似”，“范圍天地之化而不過”，此三句當(dāng)為三節(jié)冠首，第二第三節(jié)不言《易》者，蒙第一節(jié)文義。
仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
本義：此窮理之事。“以”者，圣人以《易》之書也?！耙住闭?，陰陽而已，“幽明“死生”“鬼神”，皆陰陽之變，天地之道也?！疤煳摹眲t有晝夜上下，“地理”則有南北高深，“原”者，推之于前。“反”者，要之于后，陰精陽氣，聚而成物，“神”之伸也，魂游魄降，散而為變，“鬼”之歸也。
集說：韓氏伯曰：“幽明”者，有形無形之象，“死生”者，始終之?dāng)?shù)也。
程子曰：“原始”則足以知其“終”，“反終”則足以知其“始”，“死生之說”，如是而已矣。
蘇氏軾曰：“鬼”常與體魄俱，故謂之“物”，“神”無適而不可，故謂之“變”，精氣為魄，魄為鬼，志氣為魂，魂為神。
《朱子語類》：問：“原始反終故知死生之說”。曰：人未死，如何知得死之說，只是原其始之理，將后面摺轉(zhuǎn)來看，便見得，以此之有，知彼之無。
又云：魄為鬼，魂為神，《禮記》有孔子答宰我問，正說此理甚詳。宰我曰：吾聞鬼神之名，不知其所謂。子曰：氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也，注，氣，謂噓吸出入者也，耳目之聰明為魄?！峨s書》云：魂，人陽神也。魄人陰神也。亦可取。
陳氏淳曰：人生天地間，得天地之氣以為體，得天地之理以為性。原其始而知所以生，則要其終而知所以死，古人謂得正而斃，謂“朝聞道夕死可矣”，只緣受得許多道理，須知得盡得便自無愧，到死時(shí)亦只是這二五之氣，聽其自消化而已，所謂安死順生，與天地同其變化，這個(gè)便是與造化為徒。
又曰：陰陽二氣會(huì)在吾身之中為鬼神，以寤寐言，則寤屬陽，寐屬陰，以語默言，則語屬陽，默屬陰，及動(dòng)靜進(jìn)退行止等，分屬皆有陰陽，凡屬陽者皆為魂為神，凡屬陰者皆為魄為鬼。
真氏德秀曰：人之生，精與氣合，精屬陰，氣屬陽，精則魄也，目之所以明，耳之所之聰。氣充乎體，凡人心之能思慮知識(shí)，身之能舉動(dòng)勇決，此之謂魂，神指魂而言，鬼指魄而言。
胡氏炳文曰：《易》不曰陽陰而曰陰陽，此所謂“幽明”“死生”“鬼神”，即陰陽之謂也，即天地而“知幽明之故”，即始終而“知死生之說”，即散聚而“知鬼神之情狀”皆“窮理”之事也。
林氏希元曰：“幽明之故”，“死生之說”，“鬼神之情狀”，其理皆在于《易》。故圣人用《易》以窮之也，然亦要見得為圣人窮理盡性之書爾，非圣人真?zhèn)€即《易》而后“窮理盡性”也。
鄭氏維岳曰：原人之所以始，全而生之，即反其所以終，全而歸之。
與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。
本義：此圣人盡性之事也，天地之道，知仁而已，知周萬物者，天也。道濟(jì)天下者地也?！爸鼻摇叭省?，則知而不過矣?！芭孕小闭?，行權(quán)之知也?！安涣鳌闭撸卣室?。既樂天理，而又知天命，故能無憂而其知益深，隨處皆安而無一息之不仁，故能不忘其濟(jì)物之心，而仁益篤。蓋仁者愛之理，愛者仁之用，故其相為表里如此。
集說：韓氏伯曰：德合天地，故曰相似。
《朱子語類》云：“與天地相似故不違”，下數(shù)句是說與“天地相似”之事。
又云：“安土”者，隨所寓而安，若自擇安處，便只知有己，不知有物也。此厚于仁者之事，故“能愛”。
又云：“安土”者，隨寓而安也。“敦乎仁”者，不失其天地生物之心也，安土而敦乎仁，則無適而非仁矣，所以能愛也。
胡氏炳文曰：上文言“易與天地準(zhǔn)”，此言“與天地相似”?！八啤奔础睖?zhǔn)”也，知似天，仁似地，有周物之知，而實(shí)諸濟(jì)物之仁，則其知不過，有行權(quán)之知，而本諸守正之仁，則其知不流，至于“樂天知命”，而知之跡已泯，安土敦仁，而仁之心益著。此其知仁所以“與天地相似而不違”，盡性之事也。
俞氏琰曰：與天地相似者，《易》似天地，天地似《易》，彼此相似也。
案：知周萬物，義之精也，然所知者皆濟(jì)天下之道而不過，義合于仁也。旁行泛應(yīng)，仁之熟也，然所行者皆合中正之則而不流，仁合于義也，樂玩天理，故所知者益深。達(dá)乎命而不憂，安于所處，故所行者益篤。根于性而能愛，所謂樂天之志，憂世之誠(chéng)，并行不悖者，乃仁義合德之至也，若以旁行為知亦可，但恐于行字稍礙：
范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
本義：此圣人至命之事也。“范”，如鑄金之有模范?！皣保锕?。天地之化無窮，而圣人為之“范圍”，不使過于中道，所謂“裁成”者也。“通”，猶兼也?！皶円埂?，即幽明死生鬼神之謂，如此然后可見至神之妙，無有方所，《易》之變化，無有形體也。
此第四章，言《易》道之大，圣人用之如此。
-6-
集說：韓氏伯曰：“方”“體”者，皆系于形器者也，神則“陰陽不測(cè)”，易則“惟變所適”，不可以一方一體明。
孔氏穎達(dá)曰：“范”，謂模范?！皣?，謂周圍。言圣人所為所作，模范周圍天地之化。
義曰：凡無方無體，各有二義，一者神則不見其處所云為，是“無方”也；二則周游運(yùn)動(dòng)，不常在一處，亦是“無方”也?！盁o體”者，一是自然而變，而不知變之所由，是無形體也；二則隨變而往，無定在一體，亦是“無體”也。
邵子曰：“神”者，《易》之主也，所以“無方”。“易”者，神之用也，所以“無體”。
《朱子語類》云：“通乎晝夜之道而知”，“通”字，只是兼乎晝夜之道而知其所以然。
又云：“神無方而《易》無體”，“神”便是在陰底又忽然在陽，在陽底又忽然在陰，“易”便是或?yàn)殛?，或?yàn)殛?，交錯(cuò)代換，而不可以形體拘也。
蔡氏清曰：“神無方，易無體”，獨(dú)系之至命一條，至命從窮理盡性上來，乃窮理盡性之極致，非窮理盡性之外，它有所謂至命也，故獨(dú)系之至命，而自足以該乎“窮理盡性”。
林氏希元曰：“通乎晝夜之道而知”，只是通知晝夜之道，蓋幽明死生鬼神，其理相為循環(huán)，晝夜之道也，圣人通知晝夜，亦只是上文知“幽明之故”，“知死生之說”，“知鬼神之情狀”，而益深造，與之相默契，如此謂知天地之化育云爾。
又曰：天地之化，萬物之生，晝夜之循環(huán)，皆有個(gè)神易，“易”則模寫乎此理者也，故在易亦有神易。
姜氏寶曰：“晝夜之道”，乃幽明死生鬼神之所以然，圣人通知之而有以深徹乎其蘊(yùn)又不但知有其故，知有其說，知有其情狀而已也。
江氏盈科曰：上說道濟(jì)天下敦仁能愛，此則萬物盡屬其曲成，上說知幽明死生鬼神，此則晝夜盡屬其通知。
案：準(zhǔn)是準(zhǔn)則之，相似是與之合德，“范圍”則造化在其規(guī)模之內(nèi)，蓋一節(jié)深一節(jié)也，“萬物”者天地之化之跡也?！扒伞闭撸鼙M其性，而物我聯(lián)為一體也；“晝夜者，天地之化之機(jī)也；“通”“知”者，洞見原本，而隱顯貫為一條也?！耙住闭呋\(yùn)用，“神”者化之主宰。天地之化，其主宰不可以方所求，其運(yùn)用不可以形體拘，易之道能“范圍”之，則所謂窮神知化者也，而神化在易矣。
一陰一陽之謂道。
本義：陰陽迭運(yùn)者，氣也，其理則所謂道。
集說：邵子曰：道無聲無形，不可得而見者也，故假道路之道而為名。人之有行，必由乎道。一陰一陽，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。
程子曰：離了陰陽，便無道，所以陰陽者，是道也。陰陽氣也，氣是形而下者，道是形而上者。
《朱子語類》云：理則一而已，其形者則謂之器，其不形者則謂之道。然而道非器不形，器非道不立，蓋陰陽亦器也。而所以陰陽者道也，是以一陰一陽，往來不息，而圣人指是以明道之全體也。
案：一陰一陽，兼對(duì)立與迭運(yùn)二義，對(duì)立者，天地日月之類是也，即前章所謂“剛?cè)帷币?，迭運(yùn)者，寒暑往來之類是也，即前章所謂“變化”也。
繼之者善也，成之者性也。
本義：道具于陰而行乎陽?！袄^”，言其發(fā)也。“善”，謂化育之功，陽之事也?！俺伞毖云渚咭??！靶浴?，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子程子之書，言之備矣。
集說：周子曰：“大哉乾元，萬物資始”，誠(chéng)之源也；“乾道變化，務(wù)正性命”，誠(chéng)斯立焉。純粹至善者也，故曰“一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也”。大哉《易》也，性命之源乎。
楊氏時(shí)曰：“繼之者善”，無間也，“成之者性”，無虧也。
《朱子語類》云：造化所以發(fā)育萬物者，為“繼之者善”，各正其性命者，為“成之者性”。
又云：“繼”是接續(xù)不息之意，“成”是凝成有主之意。
又云：“繼之者善”方是天理流行之初，人物所資以始，“成之者性”，則此理各自有個(gè)安頓處，故為人為物，或昏或明，方是定，若是未有形質(zhì)，則此性是天地之理，如何把作人物之性得。
又云：這個(gè)理在天地間時(shí)，只是善。無有不善者，生物得來，方始名曰性，只是這個(gè)理，在天則曰命，在人則曰性，性便是善。
問“成之者性”。曰：性如寶珠，氣質(zhì)如水。水有清有污，故珠或全見，或半見或不見。
項(xiàng)氏安世曰：道之所生，無不善者，元也，萬物之所同出也，善之所成，各一其性者，貞也，萬物之所各正也，“成之者性”，猶孟子言人之性犬之性牛之性。
熊氏良輔曰：天道流行，發(fā)育萬物。善之繼也，“元者善之長(zhǎng)”，善即元也。人物得所稟受者，性之成也，率性之謂道，則性即道也。
潘氏士藻曰：善者性之原，性者善之實(shí)，善性皆天理，中間雖有剛?cè)嵘茞褐衅煌?，而天命之本然無不同。
案：圣人用“繼”字極精確，不可忽過此“繼”字，猶人子所謂繼體，所謂繼志。蓋人者，天地之子也。天地之理，全付于人而人受之，猶《孝經(jīng)》所謂身體發(fā)膚，受之父母者是也，但謂之付，則主于天地而言，謂之受則主于人而言，唯謂之繼，則見得天人承接之意，而付與受兩義皆在其中矣。天付于人而人受之，其理既無不善，則人之所以為性者，亦豈有不善哉，故孟子之道性善者本此也。然是理既具于人物之身，則其根原雖無不善，而其末流區(qū)以別矣，如下文所云仁知百姓者，皆局于所受之偏而不能完其所付之全，故程朱之言氣質(zhì)者，亦本此也。夫子之言性與天道，不可得而聞也，唯《系傳》此語，為言性與天道之至，后之論性者，折中子夫子，則可以息諸子之棼棼矣。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
本義：“仁”陽“知”陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也?！叭沼貌恢?，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也。然亦莫不有是道焉?；蛟唬荷险乱灾獙俸跆欤蕦俸醯兀c此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動(dòng)靜言。
集說：韓氏伯曰：君子體道以為用，仁知?jiǎng)t滯于所見，百姓則“日用而不知”，體斯道者，不亦鮮矣乎。
程子曰：道者，一陰一陽也，動(dòng)靜無端，陰陽無始，非知道者孰能識(shí)之，動(dòng)靜相因而成變化，順繼此道則為善也。成之在人，則謂之性也，在眾人則不能識(shí)，隨其所知故仁者謂之仁，知者謂之知，百姓則由之而不知，故君子之道，人鮮克知也。
王氏宗傳曰：仁者知者，鮮克全之，百姓之愚，鮮克知之，此豈在我之善有所不足，在我之性有所不同與！非也，蓋在限量使然爾。君子之道，烏得而不鮮與，“君子”者具仁知之成名，得道之大全也。
《朱子語類》云：萬物各具是性，但氣稟不同。各以其性之所近者窺之，故仁者只見得它發(fā)生流動(dòng)處，便以為仁，知者只見他貞靜處，便以為知，下此一等百姓，日用之間，習(xí)矣而不察，所以君子之道鮮矣。
胡氏炳文曰：在造物者，方發(fā)而賦于物，其理無有不善，在人物者，各具是理以有生，則謂之性。其發(fā)者，是天命之性，其具者，天命之性已不能不麗于氣質(zhì)矣?！叭收摺爸摺薄鞍傩铡?，指氣質(zhì)而言也，上章說圣人之知仁，知與仁合而為一，此說知者仁者，仁與知分而為二。
保氏八曰：仁者見其有安土敦仁之理，則止謂之為仁，知者見其有知周天下之理，則止謂之為知，是局于一偏矣。百姓終日由之而不知，故君子之道，知者鮮也。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。
本義：“顯”，自內(nèi)而外也?！叭省?，謂造化之功，德之發(fā)也。“藏”，自外而內(nèi)也?！坝谩敝^機(jī)緘之妙，業(yè)之本也。程子曰：天地?zé)o心而成化，圣人有心而無為。
集說：孔氏穎達(dá)曰：“顯諸仁”者，顯見仁功，衣被萬物?！安刂T用”者，潛藏功用。不使物知。
王氏凱沖曰：萬物皆成，仁功著也，不見所為，藏諸用也。
程子曰：運(yùn)行之跡，生育之功，“顯諸仁”也；神妙無方，變化無跡，“藏諸用”也。天地不與圣人同憂，天地不宰，圣人有心也，天地?zé)o心而成化，圣人有心而無為。
《朱子語類》云：“顯渚仁”，德之所以盛，“藏諸用”，業(yè)之所以成。譬如一樹一根，生許多枝葉花實(shí)，此是“顯諸仁”處，及至結(jié)實(shí)，一核成一個(gè)種子，此是“藏諸用”處生生不已，所謂日新也，萬物無不具此理，所謂富有也。
又云：惻隱羞惡辭遜是非，只是這個(gè)惻隱，隨事發(fā)見，及至成那事時(shí)，一事各成一仁，此便是“藏諸用”。其發(fā)見時(shí)，在這道理中發(fā)去，及至成這事時(shí)，又只是這個(gè)道理，一事既各成一道理，此便是業(yè)，業(yè)是事之已成處，事未成時(shí)不得謂之業(yè)。
吳氏澄曰：“仁”者，生物之元，由春生而為夏長(zhǎng)之亨，此仁顯見而發(fā)達(dá)于外，長(zhǎng)物之所顯者，生物之仁也，故曰“顯諸仁”。“用”者，收物之利，由秋收而為冬藏之貞，此用藏伏而歸復(fù)于內(nèi)，閉物之所藏者，收物之用也，故曰“藏諸用”。二氣運(yùn)行于四時(shí)之間，鼓動(dòng)萬物而生長(zhǎng)收閉之，天地?zé)o心而造化自然，非如圣人之于民，有所憂而治之教之也。仁之顯而生長(zhǎng)者，為德之盛，用之藏而收閉者，為業(yè)之大，其顯者流行不息，其藏者充塞無間，此所謂易簡(jiǎn)之善，極其至者，故贊之曰“至矣哉”。
胡氏炳文曰：在圣人者則曰仁與知，在造化者則曰仁與用。
俞氏琰曰：仁本藏于內(nèi)者也，“顯諸仁”，則自內(nèi)而外，如春夏之發(fā)生，所以顯秋冬所藏之仁也?！坝谩北撅@于外者也，“藏諸用”，則自外而內(nèi)，如秋冬之收成，所以藏春夏所顯之用也。
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
本義：張子曰：富有者，大而無外；日新者，久而無窮。
集說：王氏凱沖曰：物無不備，故曰“富有”。變化不息，故曰“日新”。
吳氏澄曰：生物之仁，及夏而日長(zhǎng)日盛，故曰“日新”；收物之用，至冬而包括無余，故曰“富有”。
胡氏炳文曰：“富有”者，無物不有，而無一豪之虧欠，“日新”者，無時(shí)不然，而無一息之間斷，藏而愈有，則顯而愈新。
生生之謂易。
本義：陰生陽，陽生陰，其變無窮，理與書皆然也。
成象之謂乾，效法之謂坤。
本義：“效”，呈也?！胺ā?，謂造化之詳密而可見者。
集說：蔡氏淵曰：乾主氣，故曰“成象”，坤主形，故曰“效法”。
極數(shù)知來之謂占，通變之謂事。
本義：“占”，筮也。事之未定者，屬乎陽也?！笆隆保惺乱?。占之已決者，屬乎陰也，“極數(shù)知來”，所以通事之變，張忠定公言公事有陰陽，意蓋如此。
集說：愈氏琰曰：或言通變，或言變通，同與。曰：“窮則變，變則通”，《易》也?！巴ㄆ渥儯姑癫痪搿?，圣人之用《易》也。
張氏振淵曰：“成象”二條，本“生生之謂易”來，舉乾坤，見天地間無物，而非陰陽之生生；舉占事，見日用間無事，而非陰陽之生生。
谷氏家杰曰：生生謂易，論其理也。有理即有數(shù)，陰陽消息，易數(shù)也。推極之可以知來，占之義也，通數(shù)之變，亦《易》變也。變“不與時(shí)偕極”，通之“即成天下之事”。
徐氏在漢曰：一陰一陽，無時(shí)而不生生，是之謂《易》。成此一陰一陽生生之象，是之謂“乾”，效此一陰一陽生生之法，是之謂“坤”，極一陰一陽生生之?dāng)?shù)而知來，是“之謂占”，通一陰一陽生生之變，是“之謂事”。
陰陽不測(cè)之謂神。
本義：張子曰：兩在故“不測(cè)”。
此第五章，言道之體用不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗倚于陰陽也。
-7-
集說：《朱子語類》：?jiǎn)枺骸瓣庩柌粶y(cè)之謂神”，便是妙用處。曰：便是包括許多道理，橫渠說得極好，一故神，橫渠親注云，“兩在故不測(cè)”，只是這一物，卻周行事物之間，如所謂陰陽屈信，往來上下，以至行乎什百千萬之中，無非這一個(gè)物事，所謂“兩在故不測(cè)”。
邱氏富國(guó)曰：上章言“易無體”，此言“生生之謂易”，唯其“生生”，所以“無體”。上章言“神無方”，此言“陰陽不測(cè)之謂神”，唯其“不測(cè)”，所以“無方”。言《易》而以乾坤繼之，“乾坤毀，則無以見易也”。
粱氏寅曰：陰陽非神也，陰陽之不測(cè)者神也，一陰一陽，變化不窮，果孰使之然哉，蓋神之所為也。唯“神無方”，故“易無體”。“無方”者，即“不測(cè)”之謂也，“無體者，即“生生”之謂也。若為有方，則非不測(cè)之神，而其生生者，亦有時(shí)而窮矣。
蔡氏清曰：合一不測(cè)為神，不合不謂之一，不一不為兩在，不兩在不為不測(cè)，合者兩者之合也，神化非二物也，故曰“一物兩體也”。
總論：程氏敬承曰：此章承上章說來，上言“彌綸天地之道”，此則直指“一陰一陽之謂道”，上言神無方、易無體，此則直指陰陽之生生謂易，陰陽不測(cè)謂神。
案：程氏以此為申說上章極是，然只舉其首尾天地之道，及神易兩端而已，須知繼善成性，見仁見知，即是申說“與天地相似”一節(jié)意。顯仁藏用，盛德大業(yè)，即是申說“范圍天地之化”一節(jié)意。見仁見知之偏，所以見知仁合德者之全也，顯為晝藏為夜鼓萬物而無憂，所以見通知晝夜曲成萬物以作《易》者之有憂患也。
夫《易》，廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎近則靜而正，以言乎天地之間則備矣。
本義：“不御”，言無盡，“靜而正”，言即物而理存?！皞洹?，言無所不有。
案：遠(yuǎn)近是橫說，天地之間是直說。理極于無外，故曰遠(yuǎn)。性具于一身，故曰近。命者，自天而人，徹上徹下，故曰天地之間不御者，所謂彌綸也。靜正者，所謂相似也，備者，所謂范圍也。
夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。
本義：乾坤各有動(dòng)靜，于其四德見之，靜體而動(dòng)用，靜別而動(dòng)交也。乾一而實(shí)，故以質(zhì)言而曰“大”，坤二而虛，故以量言而曰“廣”，蓋天之形雖包于地之外，而其氣常行乎地之中也，《易》之所以廣大者以此。
集說：孔氏穎達(dá)曰：若氣不發(fā)動(dòng)，則靜而專一，故云“其靜也專”，若其運(yùn)轉(zhuǎn)，則四時(shí)不忒，寒暑無差，剛而得正，故云“其動(dòng)也直”。以其動(dòng)靜如此，故能“大生焉”。閉藏翕斂，故“其靜也翕”，動(dòng)則開生萬物，故“其動(dòng)也辟”。以其如此，故能“廣生”于物焉。
程子曰：乾陽也，不動(dòng)則不剛?！捌潇o也專，其動(dòng)也直”不專一則不能直遂。坤陰也，不靜則不柔，“其靜也翕，其動(dòng)也辟”，不翕聚，則不能發(fā)散。
《朱子語類》云：天是一個(gè)渾淪底物，雖包乎地之外，而氣則進(jìn)出乎地之中。地雖一塊物在天之中，其中實(shí)虛，容得天之氣迸上來。“大生”，是渾淪無所不包，“廣生”是廣闊，能容受得那天之氣，“?！薄爸薄眲t只是一物直去，“翕”“辭”則是兩個(gè)，翕則翕，辟則辟，此奇偶之形也。
又云；乾靜專動(dòng)直而“大生”，坤靜翕動(dòng)辟而“廣生”，這說陰陽體性如此，卦畫也髣髴似恁地，乾畫奇，便見得“其靜也?！保捌鋭?dòng)也直”，坤畫偶，便見得“其靜也翕”“其動(dòng)也辟”。
吳氏澄曰：“翕”，謂合而氣之“?！闭卟睾醮耍氨佟?，謂開而氣之“直”者出乎此。
胡氏炳文曰：乾唯健，故一以施；坤唯順，故兩而承；“靜”“?！?，一者之存；“動(dòng)“直”，一者之達(dá)；“靜”“翕”，兩者之合；“動(dòng)”“辟”，兩者之分；一之達(dá)，所以行乎坤之兩。故以質(zhì)言而曰“大”，兩之分，所以承乎乾之一，故以量言而曰“廣”。
林氏希元曰：此推《易》之所以廣大也。乾坤，萬物之父母也，乾坤各有性氣，皆有動(dòng)靜，乾之性氣，其靜也專一而不它，唯其專一而不它，則其動(dòng)也直遂而無屈撓。唯直遂而無屈撓，則其性氣之發(fā)，四方八表，無一不到，而規(guī)模極其大矣，故曰“大生焉”。坤之性氣，其靜也翕合而不泄，唯其翕合而不泄，則其動(dòng)也開辟而無閉拒，唯其開辟而無閉拒，則乾氣到處，坤皆有以承受之，而度量極其廣矣，故曰“廣生焉”。乾坤即天地也，“大生”“廣生”，皆就乾坤說?！兑住窌畯V大，則模寫乎此，不可以本文廣大作《易》書。
案：此節(jié)是承上節(jié)“廣矣大矣”，而推言天地之所以廣大者。一由于易簡(jiǎn)，故下節(jié)遂言《易》書“廣大配天地”，而結(jié)歸于易簡(jiǎn)也。靜專動(dòng)直，是豪無私曲，形容易字最盡，靜翕動(dòng)辟，是豪無作為，形容簡(jiǎn)字最盡，易在直處見，坦白而無艱險(xiǎn)之謂也，其本則從專中來，簡(jiǎn)在辟處見，開通而無阻塞之謂也，其本則從翕中來。
廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。
本義：易之廣大變通，與其所言陰陽之說，易簡(jiǎn)之德，配之天道人事則如此。
此第六章。
-8-
集說：孔氏穎達(dá)曰：初章，《易》為“賢人之德”，簡(jiǎn)為“賢人之業(yè)”，今總云“至德”者，對(duì)則德業(yè)別，散則業(yè)由德而來，俱為德也。
吳氏澄曰：《易》書廣大之中有變通焉，有陰陽之義焉，亦猶天地之有四時(shí)日月也，四時(shí)日月即天地，猶易之六子即乾坤也，易之廣大變通陰陽，皆易簡(jiǎn)之善，為之主宰。而天地之至德，亦此易簡(jiǎn)之善而已，是易書易簡(jiǎn)之善，配乎天地之至德也。
案：此上三章，申“變化者，進(jìn)退之象”一節(jié)之義，首言《易》“能彌綸天地之道”而所謂幽明死生神鬼之理，即進(jìn)退晝夜之機(jī)也，次言《易》與天地相似，而所謂仁義之性，即三極之道也。又言《易》“能范圍天地之化”，蓋以其贊天地之化育，而又知天地之化育，則三極之道，進(jìn)退晝夜之機(jī)，一以貫之矣，“窮理盡性以至于命”，則神化之事備，此《易》之蘊(yùn)也，既乃一一申明之。所謂天地之道者，一陰一陽之謂也；所謂天地之性者，一仁一智之謂也；所謂天地之化者，一顯一藏以鼓萬物之謂也；所謂《易》“無體”者，生生之謂也，著于乾坤，形乎占事者皆是；而所謂“神無方”者，則陰陽不測(cè)之謂也，終乃總而極贊之，謂《易》之窮理也。遠(yuǎn)不御，其盡性也，靜而正，其至命也，于天地之間備矣。又推原其根于易簡(jiǎn)之理，“靜專”“動(dòng)直”，易也；“靜翕”“動(dòng)辟”，簡(jiǎn)也。易簡(jiǎn)之理，具于三極之道，而行乎進(jìn)退晝夜之間。故《易》者，統(tǒng)而言之，“廣大配天地”也。析而言之，“變化者，進(jìn)退之象”，“變通配四時(shí)”也，“剛?cè)嵴?，晝夜之象”“陰陽之義配日月”也，“六爻之動(dòng)，三極之道”，“易簡(jiǎn)之善配至德也”。
聯(lián)系客服
