【提示】 在儒家看來，禮樂互為表里、同為治國安邦的重要手段，故《樂書》與《禮書》蟬聯(lián)，在“八書”中序列第二。據(jù)前人考證，《史記·樂書》亡佚，今本《史記·樂書》系后人割取《禮記》中《樂記》的部分內(nèi)容拼湊而成。但其序文部分從篇首至“世多有，故不論”共604字當(dāng)為太史公手筆。《樂書》雖抄自《樂記》，但段落次第不與《樂記》全同，行文亦略有差異，加上內(nèi)容龐雜、涉及面廣，因此段落內(nèi)容顯得錯雜松散，全篇結(jié)構(gòu)把握起來確有一定困難。概括起來，《樂書》主要論述了以下幾個方面的問題：一、序文部分概括介紹了樂的歷史演變;二、論述了樂的本源問題;三、論述了樂與禮之間的關(guān)系及其社會作用;四、論述了先王制樂的目的;五、揭示了禮、樂的本質(zhì)，提出了把握禮樂精神實(shí)質(zhì)與技藝形式的基本原則;六、論述了樂對于施行教化、提高道德修養(yǎng)的重要作用;七、舉例說明音樂具有深沉的內(nèi)涵并且直接關(guān)系到國家的治亂興衰。盡管作者關(guān)于樂的作用的論述未免有強(qiáng)調(diào)失當(dāng)?shù)牡胤?，但是作為推行政治教化的重要工具，音樂確實(shí)具有不容低估的巨大力量。由于《樂書》內(nèi)容十分豐富，所論涉及天地、人情、政治、禮樂等許多方面的問題，因此還可以將它看作研究秦漢時期社會風(fēng)情以及上層建筑理論的重要資料。
太史公曰：余每讀虞書[1]，至于君臣相敕[2]，維是幾安[3]，而股肱不良[4]，萬事墮壞，未嘗不流涕也。成王作頌[5]，推己懲艾[6]，悲彼家難[7]，可不謂戰(zhàn)戰(zhàn)恐懼，善守善終哉?君子不為約則修德[8]，滿則棄禮。佚能思初[9]，安能維始[10]，沐浴膏澤而歌詠勤苦，非大德誰能如斯!《傳》曰“治定功成，禮樂乃興”[11]。海內(nèi)人道益深[12]，其德益至[13]，所樂者益異。滿而不損則溢，盈而不持則傾[14]。凡作樂者，所以節(jié)樂[15]。君子以謙退為禮，以損減為樂，樂其如此也。以為州異國殊[16]，情習(xí)不同[17]，故博采風(fēng)俗，協(xié)比聲律[18]，以補(bǔ)短移化[19]，助流政教[20]。天子躬于明堂臨觀[21]，而萬民咸蕩滌邪穢，斟酌飽滿[22]，以飾厥性[23]。故云《雅》、《頌》之音理而民正[24]，噭之聲興而士奮[25]，鄭、衛(wèi)之曲動而心淫[26]。 及其調(diào)和諧合，鳥獸盡感[27]，而況懷五常[28]，含好惡，自然之勢也?
【段意】 總論制作音樂的目的和音樂具有的作用。指出制作音樂的目的是為了節(jié)制人們的歡樂之情，君子是以節(jié)制私欲為歡樂的。如《虞書》和《周頌·小毖》所載：懂得節(jié)制歡樂的君主才能夠居安思危、守禮修德而善始善終;君子以節(jié)制私欲為歡樂，所以能夠身處安樂而不忘艱危，守禮修德能做到不受外物影響而始終如一。為什么要節(jié)制歡樂呢?因為凡事都有個限度，不加以節(jié)制，歡樂過分勢必會有傾覆的危險。由于人們道德修養(yǎng)的高低而對歡樂的追求也就不同，加上樂有雅正和邪僻之分，因此樂的作用也會大不一樣。雅正的音樂可以端正民風(fēng)、鼓舞士氣，具有補(bǔ)救時弊、移風(fēng)易俗和幫助推行政令教化的巨大作用;而邪僻的音樂，如鄭國和衛(wèi)國的靡靡之音，則使人不免會產(chǎn)生淫亂邪惡的念頭。音樂的作用何以會如此巨大呢?因為當(dāng)聲律和諧協(xié)調(diào)的音樂演奏起來時，連鳥獸都要受到感染，何況是懷有倫常觀念和好惡情性的人呢!
【注釋】 [1]虞書：亦稱《虞夏書》，是《尚書》中關(guān)于堯、舜、禹三代帝王事跡的記載。 [2]君臣相敕：君臣互相告誡。事見《尚書·皋陶謨》，《尚書·皋陶謨》是關(guān)于舜、禹、皋陶等人議論治國方略的記載。[3]維是幾安：即惟幾是安，意為考慮著如何轉(zhuǎn)危為安。維：通“惟”，考慮。幾：危難。《皋陶謨》作“惟幾惟康”。 [4]股肱：大腿和手臂。喻左右大臣。 [5]成王：周成王姬誦，武王之子。頌：《詩經(jīng)·周頌》，這里指《周頌》的《閔予》、《訪落》、《小毖》等篇。成王即位時年少，由周公姬旦(成王叔父)攝政，引起成王另外兩位叔父管叔和蔡叔的不滿。管、蔡二人散布流言說周公將篡位，于是成王懷疑周公，給了管、蔡以可趁之機(jī)，聯(lián)合武庚等發(fā)動叛亂。周公東征平叛歷三年之久。待成王長成，周公歸政成王，成王乃作《小毖》等篇祭告祖宗，表示悔恨自責(zé)?！缎”选吩娪小坝杵鋺投押蠡肌焙汀拔纯凹叶嚯y，予又集于蓼(liao，辛勞)”等語，下文“推己懲艾、悲彼家難”即由此二句衍化而成。 [6]推己懲艾：推究自己發(fā)生過錯的原因而引起警惕。懲：因受打擊而引起警戒。艾：通“?”(yi)，懲戒。 [7]家難：指管、蔡之亂。 [8]約：窮困。下文“滿”為充足，富足。 [9]佚：通“逸”，安樂。 [10]維：通“惟”，思考。 [11]傳：解釋經(jīng)義的文字，這里指《詩經(jīng)》的《毛傳》。 [12]人道：猶仁道。 [13]至：指最高尚。 [14]持：握住，引申為制約。 [15]節(jié)樂：節(jié)制人們對歡樂的無限追求。 [16]州：自然區(qū)域，《禹貢》將中國的地域劃分為“九州”。故“州”與“國”(諸侯國)相提并論。 [17]情習(xí)：人情習(xí)俗。 [18]協(xié)比：按照使聲音協(xié)調(diào)和諧的原理來排列組合聲律。 聲律：指宮、商、角、徵(zhi)、羽五聲和黃鐘、大呂、太簇等十二個音律。詳見《律書》“六律”注。 [19]補(bǔ)短：補(bǔ)救缺失。移化：轉(zhuǎn)變風(fēng)俗教化。 [20]助流：幫助推行。 [21]躬：親自。明堂：宣明政教之堂，是古代帝王舉行慶典、頒布政令、朝會諸侯的地方。 [22]斟酌飽滿：指從音樂中吸取力量(受到鼓舞)而精神飽滿。斟酌：篩酒未滿曰“斟”、滿之曰“酌”，指取酒飲用。這里引申為吸取。 [23]飾：修飾，引申為改變、修養(yǎng)。厥：代詞，他(們)的。 [24]《雅》、《頌》：《詩經(jīng)》篇名，也是古代樂曲的分類。雅樂多用于朝廷宴饗和天子朝會諸侯，頌樂多用于宗廟祭祀，二者都被視為“正樂”。理：這里指演奏。 [25]噭(jiao jiao)高亢之聲。 [26]鄭、衛(wèi)之曲：春秋戰(zhàn)國時期鄭國(今河南新鄭一帶)、衛(wèi)國(今河南濮陽一帶)流行的民間音樂。其內(nèi)容多為表達(dá)男女愛情的詩歌，其樂曲纏綿靡曼，被儒家認(rèn)為是有傷風(fēng)化的靡靡之音?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》記孔子答顏淵問謂“鄭聲淫，佞人殆。” [27]鳥獸盡感：傳說堯時樂官夔(kui)主持一次音樂演奏，和諧動聽的樂曲聲竟引來鳳凰和鳴、百獸起舞。故有“鳥獸盡感”之說。 [28]五常：指仁、義、禮、智、信五種修養(yǎng)。
治道虧缺而鄭音興起，封君世辟[1]，名顯鄰州，爭以相高[2]。自仲尼不能與齊優(yōu)遂容于魯[3]，雖退正樂以誘世[4]，作五章以刺時[5]，猶莫之化[6]。陵遲以至六國[7]，流沔沉佚[8]，遂往不返，卒于喪身滅宗[9]，并國于秦。
【段意】 簡述春秋戰(zhàn)國時期諸侯們竟相追逐鄭音而身死國亡的情況，意在強(qiáng)調(diào)音樂與政治的密切關(guān)系。政治的衰敗導(dǎo)致鄭音的興起，諸侯們的竟相追逐又起了推波助瀾的作用?？鬃与m作樂歌五章來諷刺時事、勸導(dǎo)世人，也終于不能挽救這種禮崩樂壞的頹風(fēng)。這種頹風(fēng)一直繼續(xù)到戰(zhàn)國時期，六國諸侯更是沉湎于聲色而迷不知返，最后終于為強(qiáng)秦所滅，都沒有逃脫身死國亡的命運(yùn)。
【注釋】 [1]封君：領(lǐng)受封邑的貴族。世辟：世代相襲的君主。辟(bi)，國君。 [2]爭以相高：爭著抬高它(鄭音)。高，用作使動;相，指代鄭音。 [3]齊優(yōu)：齊國的舞樂藝人。《孔子世家》載，孔子為魯司寇并攝行相事，勵精圖治，齊國恐魯成霸業(yè)，于是送給魯定公八十名女樂?？鬃右詾橐鶚繁芈谑寝o官并離開了魯國。故云“仲尼不能與齊優(yōu)遂容于魯”。遂容：順利相處。 [4]退：指辭官。正樂：使樂正，即下文“作五章”雅樂以取代鄭音。誘世：勸導(dǎo)世人。 [5]五章：《索隱》認(rèn)為是歌詞，孔子所作歌見于《史記·孔子世家》者，僅《彼婦之口》一章，歌曰：“彼婦之口，可以出走;彼婦之謁，可以死敗。蓋優(yōu)哉游哉，維以卒歲!”這首歌詞的大意是：作國君的只聽信婦人的話，賢人就應(yīng)該離開;作國君的太親近那些婦人，必定會滅亡失敗。讓自己自由自在地打發(fā)這一年又一年的時光吧! [6]莫之化：即莫化之，沒有能夠改變國君們喜鄭音好美色的風(fēng)氣。 [7]陵遲：衰落。六國：指戰(zhàn)國時期的齊、楚、燕、韓、趙、魏六國。 [8]流沔沉佚：指放縱沉溺于聲色之中而不加節(jié)制。沔，通“湎”，沉迷;佚，放蕩。 [9]卒：結(jié)束，指六國的滅亡。
秦二世尤以為娛。丞相李斯進(jìn)諫曰：“放棄《詩》、《書》[1]，極意聲色，祖伊所以懼也[2];輕積細(xì)過，恣心長夜[3]，紂所以亡也?！壁w高曰：“五帝、三王樂各殊名[4]，示不相襲。[上自]朝廷，下至人民，得以接歡喜，合殷勤。非此，和說不通[5]，解澤不流[6]，亦各一世之化[7]，度時之樂，何必華山之騄耳而后行遠(yuǎn)乎[8]!”二世然之。
【段意】 簡述秦二世聽信趙高之言，拒絕李斯勸諫，縱情于音樂酒色的情況，其用意仍在強(qiáng)調(diào)音樂與政治的密切關(guān)系。李斯的進(jìn)諫指出，沉迷于音樂享受和縱情于酒色之中是商紂亡國的原因。趙高則以音樂具有傳播朝廷恩澤、交流上下歡悅之情的作用為理由，極力慫恿秦二世行樂。
【注釋】 [1]放棄《詩》、《書》：李斯諫秦始皇焚書坑儒，《詩經(jīng)》、《尚書》亦在被焚之列，焚書是為了愚民以便統(tǒng)治的需要。此處諫秦二世不應(yīng)放棄《詩》、《書》，是為了使皇帝增長知識和才干，也是統(tǒng)治的需要，所以并不矛盾。 [2]祖伊：商紂時賢臣。周文王舉兵伐黎，祖伊擔(dān)心亦會攻商，曾勸諫商紂不要沉湎于酒色。 [3]恣心：指放縱情欲。長夜：通宵。 [4]五帝：說法不一，據(jù)《史記·五帝本紀(jì)》指黃帝、顓頊(zhuan xu)、帝嚳(ku)、堯、舜。三王：指夏禹、商湯、周武王。樂各殊名：據(jù)《漢書·禮樂志》載，黃帝作《咸池》、顓頊作《六莖》、帝嚳作《五英》、堯作《大章》、舜作《招》、禹作《夏》、湯作《濩》、武王作《武》。 [5]說： 通“悅”。 [6]解澤：皇上的恩澤。解通“澥”。澥，大海，以喻極大，這里指皇帝。 [7]化：教化、風(fēng)尚。 [8]騄耳：良馬名，傳說是周穆王八駿之一。此處以騄耳喻高雅的音樂，與騄耳相對的自然是指劣馬，即鄭音一類的俗樂了。這句話的正面意思是說，鄭聲雖然鄙俗，但也可用來娛樂情性。
高祖過沛[1]，詩“三侯”之章[2]，令小兒歌之。高祖崩，令沛得以四時歌舞宗廟。孝惠、孝文、孝景無所增更[3]，于樂府習(xí)常肄舊而已[4]。
【段意】 介紹漢初四代帝王堅持“節(jié)樂”治國的情況。漢高祖所作《大風(fēng)歌》，表現(xiàn)了衣錦還鄉(xiāng)的榮耀心情，抒發(fā)了渴盼賢才佐助的奮發(fā)精神，具有激勵后代不斷進(jìn)取的力量。惠帝、文帝和景帝堅持將《大風(fēng)歌》作為祭祀宗廟的樂歌，命令樂府只能練習(xí)一些傳統(tǒng)的樂曲。
【注釋】 [1]高祖：漢高帝劉邦(前256—前195年)的廟號。劉邦于公元前202年至前195年在位。沛：縣名。在今江蘇省沛縣一帶。 [2]“三侯”之章：即劉邦所作《大風(fēng)歌》。歌詞是：“大風(fēng)起兮云飛揚(yáng)，威加海內(nèi)兮歸故鄉(xiāng)，安得猛士兮守四方!”因歌詞中有三“兮”字，“兮”與“侯”古音相通，又同為語助詞，所以這首《大風(fēng)歌》又叫做《三侯之章》?！度钪隆废喈?dāng)于說“三兮之歌”。 [3]孝惠：即漢惠帝劉盈(?一前188年)，其在位時間是前195—前188年。事詳《呂太后本紀(jì)》。孝文：即漢文帝劉恒(前203—前157年)，是劉邦的第四子，其在位時間是前180—前157年。孝景：即漢景帝劉啟(前188—前141年)，文帝之子，其在位時間是前157—前141年。 [4]習(xí)常肄舊：指練習(xí)傳統(tǒng)的樂曲。“?！?、“舊”均指原來就有的東西，“肄”是練習(xí)的意思。
至今上即位[1]，作十九章[2]，令侍中李延年次序其聲[3]，拜為協(xié)律都尉[4]。通一經(jīng)之士不能獨(dú)知其辭，皆集會五經(jīng)家[5]，相與共講習(xí)讀之，乃能通知其意[6]，多爾雅之文[7]。
【段意】介紹漢武帝對音樂發(fā)展的貢獻(xiàn)。漢武帝強(qiáng)化樂府機(jī)構(gòu)，拜李延年為協(xié)律都尉，御制《郊祀歌》十九章并命李延年為《郊祀歌》調(diào)配樂曲?！督检敫琛肺霓o古雅，須會集研究五經(jīng)的專家才能通曉其意。漢武帝一改漢初節(jié)制音樂發(fā)展的方針，使中國古代音樂的研究深入了一大步。
【注釋】 [1]今上：當(dāng)今皇上，指漢武帝劉徹(前156—前87年)，景帝之子，其在位時間為前140—前87年。 [2]十九章：據(jù)《漢書·禮樂志》載，武帝定郊祀之禮(祭祀天地的大禮)，所奏《郊祀歌》計十九章，其目為：《練時日》一、《帝臨》二、《青陽》三、《朱明》四、《西顥》五、《玄冥》六、《惟泰元》七、《天地》八、《日出入》九、《天馬》十、《天門》十一、《景星》十二、《齊房》十三、《后皇》十四、《華燁燁》十五、《五神》十六、《朝隴首》十七、《象載瑜》十八、《赤蛟》十九。清人梁玉繩《史記志疑》認(rèn)為，《赤蛟》作于武帝太始三年，當(dāng)在太史公著《史記》之后，這里所言“十九章”系后人補(bǔ)入。但是有學(xué)者指出，雖然《史記》斷限太初，但所記大事盡武帝之末，并且太史公的卒年(前86年)與漢武帝卒年(前87年)相比還晚一年，因此此處“十九章”當(dāng)非后人補(bǔ)記。 [3]侍中：兩漢時為丞相屬官，侍從于皇帝左右，出入宮廷，應(yīng)對顧問，是皇帝的親信人員，地位貴重。至魏晉，侍中一職已是實(shí)際上的宰相。李延年(?—約前87年)：西漢著名音樂家。中山(今河北省定縣)人，不僅善歌，且善創(chuàng)新聲。其妹即武帝寵妃李夫人，他也因此進(jìn)入宮廷。曾仿張騫傳自西域的《摩訶兜勒》曲，翻新作“新聲”廿八解，被用為軍樂，稱作“橫吹曲”。次序：調(diào)節(jié)、編排，猶言“譜寫”。[4]協(xié)律都尉：職掌校正樂律等音樂方面的事務(wù)。 [5]五經(jīng)家：指《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》五經(jīng)博士。 [6]通知：通曉。 [7]爾雅：近于雅正。指文辭典雅純正。爾，通“邇”，近也。一說“爾雅”即《爾雅》。
漢家常以正月上辛祠太一甘泉[1]，以昏時夜祠[2]，到明而終。常有流星經(jīng)于祠壇上。使童男童女七十人俱歌。春歌《青陽》，夏歌《朱明》，秋歌《西暤》，冬歌《玄冥》。世多有，故不論[3]。
【段意】 介紹漢武帝時在郊祀太一的祭典上的音樂盛況。自武帝元鼎五年立泰畤于云陽之后，祭太一尊神的郊祀典禮一般每三年一次在甘泉宮舉行。時間定在正月上旬的辛日，夜祀從黃昏開始，至天明結(jié)束。夜祀時，常有流星從祭壇上飛過。祭祀時，由七十名童男童女一起歌唱。歌唱的內(nèi)容選自《郊祀歌》十九章中的四章，以《青陽》為春的頌歌，以《朱明》為夏的頌歌，以《西暤》(即《西顥》)為秋的頌歌，以《玄冥》為冬的頌歌。這些歌不只是用于郊祀，它們早已在社會上廣泛流傳了。
【注釋】 [1]漢家：漢朝。但這里實(shí)際僅指漢武帝時代，因為武帝元鼎五年始在甘泉宮附近立泰畤壇(祭太—尊神處)行祭天的郊祀禮。上辛：上旬的辛日。祠：通“祀”，祭祀。太一：北極尊神，是天神中地位最尊貴者。甘泉：甘泉宮，漢武帝根據(jù)原秦離宮擴(kuò)建而成，極為奢侈華麗，從武帝起作為漢朝皇帝的行宮，也是皇帝郊祀時的駐蹕之所。 [2]祠：通“祀”。 [3]論：論載，指錄出歌辭原文加以解說。
按：從篇首至此當(dāng)為太史公手筆。下一自然段的文字多與史實(shí)不符，疑為后人增竄，不足視為信史。
又嘗得神馬渥洼水中[1]，復(fù)次以為《太一之歌》[2]。歌曲曰：“太一貢兮天馬下[3]，沾赤汗兮沫流赭[4]。騁容與兮跇萬里[5]，今安匹兮龍為友[6]?！焙蠓ゴ笸鸬们Ю锺R[7]，馬名蒲梢，次作以為歌。歌詩曰：“天馬來兮從西極，經(jīng)萬里兮歸有德。承靈威兮降外國[8]，涉流沙兮四夷服[9]。”中尉汲黯進(jìn)曰[10]：“凡王者作樂，上以承祖宗，下以化兆民。今陛下得馬，詩以為歌，協(xié)于宗廟[11]，先帝百姓豈能知其音耶?”上默然不說[12]。丞相公孫弘曰[13]：“黯誹謗圣制[14]，當(dāng)族[15]?！?/small>
【段意】 介紹漢武帝因得千里馬而賦詩言志，并將其詩譜上樂曲作為宗廟祭歌，因此而被中尉汲黯諫阻的情況。武帝所作《太一之歌》，一是感謝天神庇佑，二是夸贊馬之神奇勇武;所作《天馬之歌》，則抒發(fā)了武帝開疆拓土，要使天下臣服的壯志豪情。因為漢初幾代皇帝基本實(shí)行偃武修文、予民生息的治國方針，漢武帝之詩則已露窮兵黷武、開疆拓土思想的端睨。因此汲黯以“承祖宗”、“化兆民”來勸諫武帝，但被丞相公孫弘加以“誹謗圣制”的罪名，汲黯險遭滅族的大禍。
【注釋】 [1]得神馬渥洼水中：漢武帝時，南陽新野(今屬河南省)人暴利長被判刑發(fā)配敦煌(今甘肅省敦煌縣一帶)屯田，曾得一奇馬獻(xiàn)給官府。為了神化此馬，詭稱馬從渥洼水中出。渥洼水，在甘肅安西縣境，為黨河支流。 [2]次：編排。這里指作詩和譜曲，與下文“次作以為歌”的意思相同。次作，“次”言作曲、“作”言做詩。 [3]貢：指賜福。 [4]沾：通“霑”，浸濕。 [5]容與：放縱。“馳容與”猶言縱情奔馳。跇(yi)：超越。 [6]安匹：指誰能與它相比。匹，匹配。 [7]大宛(yuan)：西域國名。其地當(dāng)中亞費(fèi)爾干納盆地，以產(chǎn)汗血馬著名。上文之“神馬”疑即汗血馬。 [8]降：用作使動，降服。 [9]流沙：流沙澤。即今內(nèi)蒙額濟(jì)納旗之嘎順諾爾與蘇古諾爾湖。四夷：東夷、南蠻、西戎、北狄。是中國古代統(tǒng)治者對華夏族以外的少數(shù)民族的蔑稱。 [10]汲黯(?—前112年)：濮陽(今河南省濮陽西南)人，曾任東海(今山東省郯城西)太守，官至九卿，以直言敢諫著稱，事詳《汲鄭列傳》。 [11]協(xié)：協(xié)和音律。引申為演奏。 [12]說：通“悅”。 [13]公孫弘(前200—前121年)：菑川(今山東省壽光縣南)薛人，歷任御史大夫、丞相，封平津侯，事詳《平津侯主父列傳》。 [14]圣制：即圣旨?！肚厥蓟时炯o(jì)》“命為制，令為詔?！?[15]族：滅族。
(以上為《樂書》序文。序文概括介紹了音樂與政治的密切關(guān)系以及從先秦至漢武以來音樂的發(fā)展演變概況。)
凡音之起[1]，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲，聲相應(yīng)，故生變[2];變成方[3]，謂之音;比音而樂之[4]，及干戚羽旄[5]，謂之樂也[6]。樂者，音之所由生也[7]，其本在人心感于物也[8]。是故其哀心感者[9]，其聲啴以殺[10];其樂心感者，其聲啴以緩[11];其喜心感者，其聲發(fā)以散[12];其怒心感者，其聲粗以厲[13];其敬心感者，其聲直以廉[14];其愛心感者，其聲和以柔[15]。六者非性也[16]，感于物而后動，是故先王慎所以感之[17]。故禮以導(dǎo)其志，樂以和其聲，政以壹其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也[18]，所以同民心而出治道也[19]。
【段意】論述音樂產(chǎn)生的本源在于人們所受外物的影響，指出先王制訂音樂的根本目的。文章首先區(qū)別了“聲”、“音”、“樂”這三個不同的概念。人們感于外物的刺激而產(chǎn)生某種感情，這種感情直接流露在口頭上，就是所謂“聲”(聲音);不同的聲音互相應(yīng)合而發(fā)生清濁高下的變化，這種變化自然地合于一定的音律形式(“方”)，就是所謂“音”(樂音);將樂音依照聲律和諧的原理編排起來使它具有娛悅?cè)诵牡奶厥庑Ч?、或者再配以盾牌刀斧等具有象征意義的各種道具來演唱，這就是所謂“樂”(音樂)。不難看出，樂音雖然直接組成音樂，但音樂的本源仍然是人們受到外物刺激時所產(chǎn)生的各種感情。何以證明這個道理呢?作者緊接著列舉了受到不同的六種感情支配所發(fā)出的不同的六種聲音之間的對應(yīng)關(guān)系，同時強(qiáng)調(diào)指出：這六種感情并非人們天生就有的，而是因為受到外物的不同刺激才產(chǎn)生的，因此古代圣明的君王總是非常重視外物對人的刺激作用。最后，作者毫不掩飾地指出，音樂、禮儀、政令和刑罰四者的根本目的是一致的，即都是統(tǒng)治者用以統(tǒng)一民心、安定天下的重要手段。
【注釋】 [1]音：此處所謂的“音”，是與“聲”和“樂”相對的概念。據(jù)下文所述，當(dāng)指各種聲音互相應(yīng)和變化而自然地合于一定的聲律格式的聲音，我們在段意中把這種自然具有一定清濁抑揚(yáng)的聲音稱做“樂音”，以區(qū)別于感受外物刺激時直接流露在口頭上的“聲”(我們叫它做“聲音”)和將“音”按照聲律和諧的原理編排加工之后形成的“樂”(即“音樂”)。 [2]變：指發(fā)生清濁抑揚(yáng)等自然變化。 [3]方：指一定的曲調(diào)形式。 [4]比音：將具有自然曲調(diào)形式的樂音按聲律諧和的原理排列起來。比，連綴，編排。樂之：使它(音)具有特殊的娛悅?cè)诵牡男Ч?[5]及：伴和著。干戚：盾牌(干)和刀斧(戚)。這里代表武舞所用的道具。羽旄：鳥羽和牛尾。這里代表文舞所用的道具。 [6]樂：此處的“樂”包括音樂和舞蹈。 [7]樂者，音之所由生也：音樂是由音(樂音)所直接生成的。 [8]本：產(chǎn)生的本源。人心感于物：人心被外物所感動(即人的思想受到外物的刺激)。 [9]哀心感者：受外物刺激產(chǎn)生悲哀心情的時候。按：以下“樂心感者”等五句結(jié)構(gòu)同此。 [10]噍(jiao)以殺(shai)：憂傷而急促。 [11]啴(chan)以緩：輕松而舒緩。[12]發(fā)以散：舒暢而開朗。 [13]粗以厲：粗獷而嚴(yán)厲。 [14]直以廉：爽直而莊重。 [15]和以柔：和順而溫柔。 [16]性：天性。 [17]慎所以感之：對使人感動(刺激人心)的外物非常重視。 [18]極：最終的目的。 [19]同民心：統(tǒng)一民心。出治道：使治道出現(xiàn)，即實(shí)現(xiàn)太平盛世。
凡音者，生人心者也[1]。情動于中，故形于聲，聲成文謂之音[2]。是故治世之音安以樂，其政和;亂世之音怨以怒，其政乖[3];亡國之音哀以思[4]，其民困。聲音之道[5]，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無惉滯之音矣[6]。宮亂則荒，其君驕[7];商亂則搥，其臣壞[8];角亂則憂，其民怨[9];徵亂則哀，其事勤[10];羽亂則危，其財匱[11]。五者皆亂，迭相陵[12]，謂之慢[13]。如此則國之滅亡無日矣。鄭、衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣[14]。桑間、濮上之音[15]，亡國之音也，其政散[16]，其民流[17]，誣上行私而不可止[18]。
【段意】 論述聲音之道與政治密切相關(guān)的道理。文章主要是從三個方面來說明的。首先說明音樂是人們內(nèi)心感情的外在表現(xiàn)，因此根據(jù)音樂流露的不同感情可以考察出人民喜怒哀樂的情緒以及國家的治亂。其次，文章以宮商角徵羽五聲來比譬君、臣、民、事、物五者，從聲律諧亂的原理來說明人事治亂的現(xiàn)象。最后，以鄭、衛(wèi)兩國政治混亂、人心動蕩而兩國流行的音樂侮慢淫亂為例來深入說明音樂與政治密切相關(guān)的道理。
【注釋】 [1]生人心者：當(dāng)是“生于人心者”的省略形式。 [2]文：指聲音的節(jié)奏形式。與上文的“方”相當(dāng)。音：僅僅是指音樂的節(jié)奏、曲調(diào)等形式，與“樂”所指有別。詳下文“樂”的注解。 [3]乖：指背離正道。 [4]思：憂傷。 [5]聲音：代指音樂。 [6]惉(zhan)滯：不順暢、不和諧。 [7]宮亂則荒，其君驕：如果宮聲淆亂，那么整個曲調(diào)必然散漫，這是國君驕縱的反映。 [8]商亂則搥，其臣壞：如果商聲淆亂，那么整個曲調(diào)必然頹靡，這是臣下腐敗的反映。搥：通“頹”。 [9]角亂則憂，其民怨：如果角聲淆亂，那么整個曲調(diào)必然憂郁，這是民眾怨憤的反映。 [10]徵亂則哀，其事勤：如果徵聲淆亂，那么整個曲調(diào)必然悲哀，這是徭役繁重的反映。 [11]羽亂則危，其財匱：如果羽聲淆亂，那么整個曲調(diào)必然危宕，這是財物匱乏的反映。 [12]迭相陵：互相侵犯、干擾。迭：更替、輪流。“陵”者非二，有五者之眾，故以“迭”修飾“相陵”。 [13]慢：通“漫”，散漫，失去轄制。 [14]比：接近。慢：同注⒀。 [15]桑間、濮上：衛(wèi)國地名，男女常來此幽會，故后世以為“淫風(fēng)”的代稱。 [16]散：散亂，無轄制力量。 [17]流：流徙。 [18]誣上行私：欺君罔上、營私舞弊。誣：言語不真實(shí)。
凡音者，生于人心者也;樂者，通于倫理者也[1]。是故知聲而不知音者，禽獸是也;知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣[2]。是故不知聲者不可與言音[3]，不知音者不可與言樂。知樂則幾于禮矣[4]。禮樂皆得，謂之有德。德者，得也。是故樂之隆[5]，非極音也[6];食饗之禮[7]，非極味也[8]。清廟之瑟[9]，朱弦而疏越，一倡而三嘆，有遺音者矣[10]。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚[11]，大羹不和[12]，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也[13]，將以教民平好惡而反人道之正也[14]。
【段意】論述知樂近于知禮的道理和先王制訂禮樂的目的。可以分做三層意思來理解。首先論述音樂是與倫理相通的，因為只曉得聲音而不了解音樂曲調(diào)節(jié)奏形式的是禽獸，只曉得音樂曲調(diào)節(jié)奏形式而不了解音樂內(nèi)涵寓意的是普通百姓，只有君子才是真正深知音樂內(nèi)涵寓意的人。音樂是人們內(nèi)心感情的表現(xiàn)形式，因此，深知音樂內(nèi)涵寓意的君子可以通過審辨音樂來察知政治的得失。這跟君子通過審辨禮儀的形式就能察知政治的得失是一樣的道理，所以說知樂近于知禮。其次，論述能夠極度滿足人們耳目享受的音樂不能算是最隆重的音樂。在祭祀典禮中，大饗是最隆重的禮儀之一，但是被當(dāng)作最高祭品的并不是最甘美的食物，而是以水代酒的“玄酒”和發(fā)著腥味的生魚;祭祀周文王的《清廟之歌》是最隆重的音樂，但是演奏時并不是八音齊備，而是僅用一瑟并且讓瑟底通孔使聲調(diào)低沉，參與演奏者只是一人領(lǐng)唱三人應(yīng)和而已。最后，指出先王制訂禮樂的目的，并不是為了滿足人們對美味和聲色的無盡追求，而是為了使百姓端正好惡感情、回到做人的 正道上來。
【注釋】[1]樂：指既具有聲律諧和的音樂形式又具有感情內(nèi)涵的音樂舞蹈。與僅有曲調(diào)節(jié)奏形式的“音”相對，“樂”重在強(qiáng)調(diào)音樂中包含的感情內(nèi)涵。但是，從廣泛意義上說和通常用法上看，二者往往又是通用無別的?！奥暋焙汀耙簟钡那闆r也是這樣。倫理：人倫之理，即人與人之間的道德關(guān)系，如君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人際之間的道德規(guī)范。倫理屬于“禮”的范疇，故“通于倫理”即謂與“禮”相通。 [2]治道：治國之道。治國需要審察，審察才能做到審時度勢、知人善任;音樂亦需要審察，審辨“聲”與“音”、“音”與“樂”之間的區(qū)別，通過辨“樂”而能知政。所以說善于審辨樂理，治國之道也就完備(“備”)了。 [3]與：參與。 [4]知樂則幾于禮：知樂就近于知禮。知樂須辨聲、知禮在辨等，二者相近;但“禮”為人道之極，樂則次之，故言“幾”(接近)不謂“同”。 [5]隆：隆重。指衡量音樂的最高標(biāo)準(zhǔn)。 [6]極音：最能滿足聽覺享受的音樂。 [7]食饗之禮：與“大饗之禮”同。大饗，參見《禮書》“大饗”注。 [8]極味：最能滿足味覺享受的食物。按：上一句是說：最隆重的音樂，不是指最能滿足聽覺享受的音樂。故下文舉“清廟之瑟”以為證。這一句說：最隆重的祭禮，不是指最能滿足味覺享受的食物。故下文舉“尚玄酒而俎腥魚”以為證。 [9]清廟之瑟：指演奏《清廟》之歌所用的瑟?！肚鍙R》，參見《禮書》“清廟”注。下文“朱弦”、“疏越”、“一倡而三嘆”、“玄酒”、“腥魚”、“大羹”等已見于《禮書》注解，此均不再注以省篇幅。 [10]遺音：余音。所奏《清廟》之歌，由于瑟的底孔疏朗，故樂音量小舒緩，加之和唱者少，故樂曲婉轉(zhuǎn)低回，聽完之后，仍如余音在耳，經(jīng)久不散。余音與下文余味(“遺味”)之說，是儒家“溫柔敦厚”、“平和中正”主張的反映。[11]尚：同“上”，用作意動。 [12]和：調(diào)和，指調(diào)和五味。 [13]極：滿足。 [14]平好惡：指調(diào)節(jié)(控制)好惡感情。反：通“返”，回到。人道之正：做人規(guī)范的正確道路。
人生而靜[1]，天之性也[2];感于物而動，性之頌也[3]。物至知知[4]，然后好惡形焉[5]。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外[6]，不能反己[7]，天理滅矣[8]。夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也[9]。
人化物也者，滅天理而窮人欲者也[10]。于是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事。是故強(qiáng)者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯[11]，疾病不養(yǎng)，老幼孤寡不得其所，此大亂之道也。是故先王制禮樂，人為之節(jié)[12]。衰麻哭泣[13]，所以節(jié)喪紀(jì)也[14];鐘鼓干戚[15]，所以和安樂也;婚姻冠笄[16]，所以別男女也;射鄉(xiāng)食饗[17]，所以正交接也[18]。禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政四達(dá)而不悖[19]，則王道備矣[20]。
【段意】 論述制訂禮樂的必要性?？梢苑肿鰞蓚€層次來理解。第一層意思是論述“人化于物”的嚴(yán)重后果。人受外物的影響產(chǎn)生好惡之情，好惡之情不能受到節(jié)制，最終會完全喪失一個人善良的天性。人失去天性之后，就會為了滿足個人無窮的欲望而做出各種絕滅人性的事來，這樣勢必會引起天下大亂。因此，為了防止亂世出現(xiàn)，就必須防止“人化于物”，就必須節(jié)制人的好惡之情。這就是先王制訂禮樂的目的和原因。第二層意思是介紹禮樂的作用。禮的作用是節(jié)制人們的心志，如為了防止人們極口腹之欲，所以喪禮規(guī)定穿麻質(zhì)孝服和哭泣的時間和次數(shù)，以防止大操大辦喪事而糜費(fèi)錢財和有傷身體。樂的作用是調(diào)和人們的感情，如為了防止人們極耳目之欲，所以舉“鐘鼓干戚”而不言其他。“正名分”也是禮的內(nèi)容和目的之一。所以，言男女結(jié)合有“婚”和“姻”的不同，言男女成人之禮有“冠”和“笄”的區(qū)別，這是為了使男女有別;同是宴飲，但有射禮之前的飲酒禮、為鄉(xiāng)學(xué)賢者送行酬酢的鄉(xiāng)飲酒禮、人們平日宴請賓客的“食”和鄉(xiāng)人共慶豐收歡聚飲酒的“饗”等四者的不同，這是為給人們的各種交際正名。為了使禮樂得以通行于天下，先王還制訂了政令來推行禮樂;為了防止違背禮樂的事情發(fā)生，先王還制訂了刑罰來懲戒違背禮樂的行為。有了禮樂刑政，以“仁”為核心的“王道”政治就真是完美無缺的了。
【注釋】 [1]生：初生時候。靜：指感情、道德和各種欲念都未曾萌動。下文的“動”則指開始萌動、產(chǎn)生。 [2]天之性：即天性。 [3]性：指人的社會屬性，如感情、道德和各種欲念。頌(rong)：通“容”，引申為表現(xiàn)。這兩句的意思是：受到外物的各種刺激，人的各種欲念和感情就開始萌動了，人的社會屬性(與天性相對)也就表現(xiàn)出來了。 [4]物至知(zhi)知(zhi)：外物的刺激到來時，就會被人的心智所感知。 [5]好惡：指喜好和厭惡的感情。 [6]知(zhi)誘于外：心智被外物所誘惑。 [7]反己：指恢復(fù)初生時無欲的天性。 [8]天理：自然之理，指同類應(yīng)當(dāng)相親相愛的天性。 [9]人化物：即人化于物。指人被外物所改變，失去了人的天性。 [10]窮人欲：窮盡人欲。指竭力追求欲望的滿足。 [11]苦怯：使膽怯者受苦。 [12]人為之節(jié)：人被它(禮樂)所節(jié)制。 [13]衰(cui)麻：麻布制做的喪服，又稱“功服”，有“斬衰”、“齊衰”等分別?？奁褐阜势陂g的哀哭，有時間和次數(shù)等規(guī)定。 [14]喪紀(jì)：喪事。按：喪服用“衰麻”，既體現(xiàn)“貴本”精神又防止奢侈鋪張;哭泣有規(guī)定，可防止久哭傷身。故言“節(jié)喪紀(jì)”。 [15]鐘鼓：兩種樂器，代指音樂。干戚：盾牌刀斧，用作道具，代指舞蹈。按：《樂書》將音樂和舞蹈統(tǒng)稱為“樂”，故“鐘鼓干戚”代指音樂。但是言樂而不及“絲竹管弦”，實(shí)包含先王制“樂”，非為“極人耳目之欲”的深刻含義。 [16]婚姻冠笄(guan ji)：表示男女有別的四個概念。《爾雅·釋親》載：“婿之父為姻，婦之父為婚。”同是表示成人的禮節(jié)，男子的成人禮叫“冠禮”(古代貴族男子二十歲時舉行的加冠儀式)，女子的成人禮叫“笄”或“及笄”(貴族女子十六歲時舉行加笄一別束發(fā)器以表示成年的儀式)。故下文說“所以別男女也”。[17]射鄉(xiāng)食饗：四種宴飲名稱?！吧洹敝概e行射禮前的宴飲;“鄉(xiāng)”指為從鄉(xiāng)學(xué)中舉拔的賢者送行舉行的宴飲，《周禮·儀禮》謂之“鄉(xiāng)飲酒禮”;“食”(si)指人們平時交際中的宴飲;“饗”指鄰里鄉(xiāng)人為慶豐收歡聚一堂的宴飲，即《詩經(jīng)·豳風(fēng)·七月》中“朋酒斯饗”所記的那種歡慶豐收的宴飲。 [18]正交接：為人們的各種交際關(guān)系正名分。按：上句言“別男女”，本句謂“正交接”，都是為了強(qiáng)調(diào)禮正名分的作用。 [19]四達(dá)：通行于四方，即通行于天下。 [20]王道：儒家所倡導(dǎo)的以“仁義”治理天下的政治主張。備：完備。
(以上為《樂書》的第二部分，主要內(nèi)容摘自《樂記·樂本章》。主要論述了音樂的本源問題。)
樂者為同[1]，禮者為異[2]。同則相親，異則相敬。樂勝則流[3]，禮勝則離[4]。合情飾貌者[5]，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣;樂文同[6]，則上下和矣;好惡著[7]，則賢不肖別矣;刑禁暴，爵舉賢，則政均矣[8]。仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣[9]。
【段意】概括介紹禮樂的社會作用及其相互關(guān)系。本小節(jié)文字可視作《樂書》第三部分的總綱。從作用上說，音樂是用以協(xié)調(diào)人際關(guān)系、使人們互相親愛的;禮制是用以區(qū)別人們等級、使人們互相敬重的。因此必須確立禮儀制度、統(tǒng)一音樂的形式。從二者之間的關(guān)系上看，禮樂是互為表里、同異相諧而相輔相成的。音樂作用于內(nèi)(“合情”)，禮儀表現(xiàn)于外(“飾貌”);音樂強(qiáng)調(diào)形式統(tǒng)一(“同則相親”)，禮儀強(qiáng)調(diào)形式各別(“異則相敬”)。但是要使禮樂發(fā)揮和諧人心、區(qū)別等級的作用，它們都不能過分偏重，否則會產(chǎn)生嚴(yán)重后果：音樂偏重了會使人行為放縱，禮儀偏重了會使人關(guān)系疏遠(yuǎn)。此外，禮樂確立之后，還應(yīng)該輔之以刑罰，刑罰可以禁止違背禮樂的兇暴行為;還應(yīng)該用官爵來選賢授能，賢能之士才能使禮樂正確推行。如果在上位的人都能對百姓施以仁愛之心、教以禮義之道，那么治理百姓的大事就好辦了。
【注釋】 [1]同：用作使動，賓語省略，意為使人感情相通。 [2]異：用作使動，賓語省略，意為使人等級不同。 [3]勝：過分，不適度。流：放縱，沒有節(jié)制。這句話的意思是：對音樂的作用強(qiáng)調(diào)過分了，就會使人們放縱于音樂的享受。 [4]離：疏遠(yuǎn)。這句話的意思是：過分地講究禮儀，反而會使人感情疏遠(yuǎn)。[5]合情：使人感情相合。飾貌：端正人的儀態(tài)。 [6]樂文：音樂的形式，指樂曲。 [7]好惡(wu)著：指好惡的標(biāo)準(zhǔn)明確。 [8]均：整齊、有條理?！罢笔菍ι衔摹岸Y義立”、“樂文同”、“好惡著”、“刑禁暴”、“爵舉賢”等政治措施得以實(shí)現(xiàn)的評價，是從手段措施齊備這個角度上說的，故言“均”不言“治”。 [9]民治：指老百姓自己管理自己，即人民自覺遵守社會秩序的良好社會風(fēng)氣。
樂由中出[1]，禮自外作[2]。樂由中出，故靜[3];禮自外作，故文[4]。大樂必易[5]，大禮必簡[6]。樂至則無怨[7]，禮至則不爭。揖讓而治天下者[8]，禮樂之謂也。暴民不作[9]，諸侯賓服[10]，兵革不試[11]，五刑不用[12]，百姓無患[13]，天子不怒，如此則樂達(dá)矣[14]。合父子之親[15]，明長幼之序，以敬四海之內(nèi)[16]，天子如此，則禮行矣。
【段意】 論述禮樂對實(shí)現(xiàn)儒家“王道”理想的作用。亂起于“怨”、源于“爭”，而音樂的作用得到充分發(fā)揮以后，就會使人情歡洽沒有怨恨;禮制的作用發(fā)揮到極點(diǎn)，就會使上下安分沒有爭奪。人情歡洽無怨恨、上下安分無爭奪，儒家的“王道”理想就實(shí)現(xiàn)了。作者為我們描繪了一幅“王道”政治的理想圖畫：無暴民作亂而刑罰不用，諸侯敬服天子而不再興師動武，百姓安居樂業(yè)，天子心氣平和，父子關(guān)系和睦，長幼秩序分明。此外，為了說明禮樂的作用，文章還論述了真正高尚的音樂必定平易、真正偉大的禮儀必定簡樸的道理。
【注釋】 [1]樂由中出：音樂是由人們內(nèi)心深處發(fā)出來的。 [2]禮自外作：禮儀是從人們外部的儀態(tài)表現(xiàn)出來的。 [3]靜：與下文的“文”相對，指缺乏禮所必需的那一類動態(tài)儀容。 [4]文：指表現(xiàn)禮節(jié)的那些進(jìn)退周旋的動態(tài)儀容。 [5]大樂：指內(nèi)容和形式真正高尚的音樂。易：平易。 [6]大禮：真正偉大的禮儀。簡：簡樸，不繁瑣。 [7]樂至：指音樂的功能發(fā)揮到極點(diǎn)。 [8]揖讓：拱手謙讓。比喻文德盛行，下位者“無怨”、“不爭”，上位者不用兵、不用刑。 [9]暴民：對使用武力反抗剝削壓迫的民眾的誣稱。[10]賓服：即臣服。 [11]兵革：即兵甲，代指戰(zhàn)爭。 [12]五刑：所指不一，通常是指黥(jing在犯人面額上刺字并染上黑色)、劓(yi割去鼻子)、刖(yue砍腳)、宮(男子閹割、女子幽閉)、大辟(死刑)。此處泛指各種刑罰。 [13]無患：無所憂慮。 [14]樂達(dá)：樂教的目的就達(dá)到了。 [15]合：和諧，用作使動。 [16]以敬四海之內(nèi)：據(jù)余有丁等人考校，“四海之內(nèi)”當(dāng)置于“合父子之親”句前，下句“天子”當(dāng)屬上作“以敬”的賓語。
大樂與天地同和[1]，大禮與天地同節(jié)[2]。和，故百物不失③;節(jié)，故祀天祭地[4]。明則有禮樂[5]，幽則有鬼神，如此則四海之內(nèi)合敬同愛矣[6]。禮者，殊事合敬者也[7];樂者，異文合愛者也[8]。禮樂之情同[9]，故明王以相沿也。故事與時并[10]，名與功偕[11]。故鐘鼓管磬羽籥干戚[12]，樂之器也;詘信俯仰級兆舒疾[13]，樂之文也。簠簋俎豆制度文章[14]，禮之器也;升降上下周旋裼襲[15]，禮之文也。故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂圣，述者之謂明。 明圣者，述作之謂也。
【段意】 論述禮樂的功用及其形式特點(diǎn)，指出只有圣哲的人才能制作禮樂，只有明達(dá)的人才能闡述禮樂精深的內(nèi)涵和復(fù)雜多變的形式。禮的功用是用不同的禮節(jié)規(guī)范來使人們彼此尊敬，樂的功用是用不同的樂曲形式來使人們互相親愛。但是，禮節(jié)規(guī)范應(yīng)當(dāng)同所處時代的形勢相適應(yīng)，樂曲形式則要與被歌頌者所建立的功業(yè)相符合。因此，禮樂的內(nèi)容和形式都不是一成不變的。不同的禮節(jié)規(guī)范是通過不同的禮器和不同的禮儀動作來表現(xiàn)的，不同的樂曲形式則是通過不同的音樂道具和舞蹈動作來表現(xiàn)的。禮樂各自深沉的內(nèi)涵和精義，也是通過它們各自不同的形式來表達(dá)的。因此，一般的人既弄不懂禮樂復(fù)雜的形式，也不能透徹理解各種禮樂形式所表達(dá)的深沉內(nèi)涵。只有睿智通達(dá)的人才能清楚闡述禮樂的精深涵義，只有圣哲的人才能制作禮樂。
【注釋】 [1]大樂與天地同和：意思是說，如同天地調(diào)和陰陽而滋養(yǎng)萬物一樣，最高尚完美的音樂調(diào)和著人們的感情而使人們彼此親愛。 [2]大禮與天地同節(jié)：意思是說，如同天地有日月山川高下殊形之別一樣，真正偉大的禮儀區(qū)別著人們的尊卑貴賤而使人們互相尊敬。 [3]和，故百物不失：意思是說，因為天地使陰陽調(diào)和，所以百物滋生才沒有失去生態(tài)平衡。 [4]節(jié)，故祀天祭地：意思是說，因為天地有高下等級之分，所以敬天的儀式叫“祀”、敬地的儀式叫“祭”。 [5]明則有禮樂：指(制約人們行為的事物)有形可見的是禮樂。與“明”相對的是下文的“幽”，幽指無形可見的“鬼神”。古人認(rèn)為，鬼神雖然無形可見，但無處不在，并且無時不在監(jiān)察著人們的行為。這兩句話的含意是，禮規(guī)范著人們的一言一行，樂調(diào)和著人們的內(nèi)心感情，鬼神則使人有所懲戒而不敢妄為。 [6]合敬同愛：指彼此尊敬、互相親愛。 [7]殊事：指禮的各種儀節(jié)規(guī)定。殊事是合敬的手段。 [8]異文：指樂的不同樂曲形式。異文是合愛的手段。[9]情：實(shí)質(zhì)。此處指禮樂二者的作用。 [10]事：指禮的儀節(jié)。并：齊等。猶言相當(dāng)、相符。 [11]名：指樂曲(包括舞蹈)的命名。功：指樂曲歌頌對象所建的功業(yè)。偕：相符、適合。 [12]鐘鼓管磬：是古人演奏雅樂的四種主要樂器。除“管”為吹奏樂器外，其余三種都是打擊樂器。羽籥(yue)干戚：是古代樂舞中常用的四種道具?；a，本是管樂器，似笛而短小，有吹籥和舞籥兩種，此處指后者。其余三者詳前注。 [13]詘信：通“屈伸”。級兆：聚攏(級)和分散(兆)。舒疾：徐緩和迅疾?！霸x信俯仰”指舞蹈者的各種姿式變化，“級兆舒疾”指舞蹈表演過程中隊列的各種變換。 [14]簠簋俎豆：都是祭祀時盛裝祭品的禮器。但它們的用途各別，簠(fu)用以盛稻粱，簋(gui)用以盛黍稷，俎用以盛祭牲，豆用以盛調(diào)味品。制度文章：指禮的各種儀節(jié)規(guī)定。 [15]升降上下周旋裼(xi)襲：概指演禮時的各種動作?！吧瞪舷隆敝傅翘孟码A等迎送禮節(jié)，“周旋”指各種應(yīng)酬款待禮節(jié)，“裼襲”指脫去外衣(裼)或掩上外衣(襲)以表示尊卑長幼的禮節(jié)。
樂者，天地之和也[1];禮者，天地之序也[2]。和，故百物皆化[3];序，故群物皆別[4]。樂由天作[5]，禮以地制[6]。過制則亂[7]，過作則暴[8]。明于天地，然后能興禮樂也[9]。論倫無患[10]，樂之情也[11];欣喜歡愛，樂之容也[12]。中正無邪，禮之質(zhì)也[13];莊敬恭順，禮之制也[14]。若夫禮樂之施于金石[15]，越于聲音[16]，用于宗廟社稷，事于山川鬼神，則此所以與民同也[17]。
【段意】 論述禮樂普遍適用于君臣萬民的道理。首先論述禮樂是精通天地之道的圣人取法于天地調(diào)和萬物和區(qū)別萬物的自然法則而制作的，這就肯定了禮樂的普遍性和權(quán)威性。其次，介紹禮樂各自的特性和功用，這就強(qiáng)調(diào)了禮樂的適用性。最后，說明禮樂如果是用來享祭宗廟社稷、敬事山川鬼神，那應(yīng)該是君臣萬民都一致的目的和做法。這是反對將禮樂作為滿足個人耳目口腹之欲的工具。
【注釋】 [1]樂者，天地之和：音樂猶如天地滋養(yǎng)萬物的和氣。 [2]禮者，天地之序：禮制猶如天地區(qū)別萬物的秩序。 [3]和，故百物皆化：因為天地的和氣，百物才能生長變化。 [4]序，故群物皆別：因為天地的秩序，群物才能有所區(qū)別。 [5]樂由天作：音樂是取法于天之和氣化育萬物的原理制作的。[6]禮以地制：禮制是效法地有山川高下的形貌制訂的。 [7]過制則亂：錯謬的禮制會使秩序混亂。 [8]過作則暴：錯謬的音樂會使人放縱欲念。 [9]興：指制作。 [10]論倫無患：使人論辨事物條理、無患個人得失。 [11]樂之情也：這是音樂的內(nèi)在作用。 [12]樂之容也：(使人欣喜歡愛)是音樂功能的外在表現(xiàn)。一本作“樂之官”也。 [13]質(zhì)：本質(zhì)、核心。 [14]制：外表、式樣。 [15]金石：指鐘磬之類的樂器。 [16]越于聲音：通過聲音來傳播。 [17]與民同：指從天子到百姓都一樣的適用。
(以上為《樂書》的第三部分。主要內(nèi)容摘自《樂記·樂論章》。主要論述了禮樂的社會作用及其相輔相成的關(guān)系。)
王者功成作樂[1]，治定制禮[2]。其功大者其樂備，其治辨者其禮具[3]。干戚之舞，非備樂也[4];亨孰而祀，非達(dá)禮也[5]。五帝殊時，不相沿樂;三王異世，不相襲禮。樂極則憂[6]，禮粗則偏矣[7]。及夫敦樂而無憂[8]，禮備而不偏者，其唯大圣乎!天高地下，萬物散殊，而禮制行也[9];流而不息，合同而化，而樂興也[10]。春作夏長，仁也[11];秋斂冬藏，義也[12]。仁近于樂[13]，義近于禮[14]。樂者敦和，率神而從天[15];禮者辨宜，居鬼而從地[16]。故圣人作樂以應(yīng)天，作禮以配地。禮樂明備[17]，天地官矣[18]。
【段意】 論述制禮作樂應(yīng)當(dāng)堅持“配地”“應(yīng)天”的原則。首先指出，禮樂的制訂隨時代而變化，但禮樂的內(nèi)容與形式應(yīng)當(dāng)跟王者所建功業(yè)的大小和政治的清平程度相符合。因為音樂對王者功業(yè)頌揚(yáng)過分了反而會產(chǎn)生憂患，禮儀太粗疏了又容易出現(xiàn)偏差。能使音樂敦厚而無憂患、禮儀完備而無偏差的，只有圣人才能辦得到。因為圣人通曉禮樂與天地、鬼神、仁義幾者之間相互應(yīng)合的道理，而世間萬物無不受制于天地。所以真正完備的禮制一定是配合地意的、真正完美的音樂一定是順應(yīng)天意的。配合地意的禮，就能充分發(fā)揮區(qū)別萬物等第的作用;順應(yīng)天意的樂，就能充分發(fā)揮使萬物協(xié)調(diào)、和暢的作用。
【注釋】 [1]功成作樂：指功業(yè)成就以后需要制作音樂來頌揚(yáng)功德。 [2]治定制禮：指政治安定以后需要制訂禮儀來維護(hù)綱紀(jì)。 [3]辨：辨察，引申為清平。具：完備。 [4]干戚之舞，非備樂也：“干戚之舞”是頌揚(yáng)武德的音樂，而儒家貴文德，所以說它不是完備的音樂。 [5]亨孰而祀，非達(dá)禮也：用熟食祭祀祖先，不符合禮“貴本”(尊崇始祖原始飲食)的原則，所以說它不是通達(dá)的禮儀。亨孰，通“烹熟”。 [6]樂極則憂：音樂對王者的功德頌揚(yáng)太過分了就可能產(chǎn)生憂患。 [7]禮粗則偏：禮儀過于粗疏就可能出現(xiàn)偏差。 [8]敦樂：使樂敦厚。 [9]天高地下，萬物散殊，而禮制行也：天高地下而尊卑分明，萬物散布各異而井然有序，于是圣人受其啟發(fā)而制訂了禮。 [10]流而不息，合同而化，而樂興也：陰陽二氣周流不息，總是聚合和諧而化育萬物，于是圣人受其啟發(fā)而制作了樂。 [11]春作夏長，仁也：春天使萬物萌生、夏天使萬物暢茂，這是天地仁德的作用。 [12]秋斂冬藏，義也：秋收冬藏，這是天地使萬物各有所宜的表現(xiàn)。義，宜也。 [13]仁近于樂：天地的仁德是使萬物繁育暢茂，音樂的作用是使人們和諧相處有益身心，故言“仁近于樂”。 [14]義近于禮：義使萬物各得其宜而井然有序，禮使人們遵守做人規(guī)范而社會秩序井然，故言“義近于禮”。 [15]樂者敦和，率神而從天：音樂促進(jìn)和愛之心，隸屬于陽氣而順從天道。敦，敦促。率神，率于神，神指陽氣。 [16]禮者辨宜，居鬼而從地：禮儀區(qū)別人之行為是否合適，隸屬于陰氣而順從地道。居鬼，居于鬼，鬼指陰氣。 [17]明備：顯著而完備。 [18]官：作用，指發(fā)揮作用。
天尊地卑[1]，君臣定矣。高卑已陳[2]，貴賤位矣[3]。動靜有常[4]，小大殊矣。方以類聚[5]，物以群分，則性命不同矣[6]。在天成象[7]，在地成形[8]，如此則禮者天地之別也[9]。地氣上[10]，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆[11]，奮之以風(fēng)雨，動之以四時[12]，暖之以日月，而百物化興焉[13]，如此則樂者天地之和也。
【段意】 論述禮儀效法天地尊卑之別、音樂效法天地二氣之和的道理。君臣之位，猶如天尊地卑之別;貴賤長幼，猶如萬物高下之辨。人和物無不是依照族類相同而聚在一起，并且各自表現(xiàn)出自己的特性。天上的日月星辰有大小明暗的不同，地上的人物山川有貴賤高下的區(qū)別。禮儀正是效法天地間萬物有別的這種現(xiàn)象而制訂的。天地間陰陽二氣互相接觸，形成風(fēng)雨雷電和四季交替，從而使萬物萌生奮長。音樂正是效法天地陰陽二氣和諧周流而使萬物暢茂的道理制作的。
【注釋】 [1]天尊地卑：指取法于天尊地卑的自然現(xiàn)象。尊，上位。 [2]高卑已陳：指地勢有高低分布的不同。陳，陳列、分布。 [3]位：用如動詞，指確定名位。 [4]動靜有常：指事物或靜或動的規(guī)律。常：規(guī)律。 [5]方：眾說紛紜，似當(dāng)指族類，即同一種族的人。 [6]性命：指特性和命運(yùn)。 [7]成象：指日月星辰的分布。 [8]成形：指山川萬物的分布。 [9]禮者天地之別：意思是說，禮是效法天地間萬物有別的現(xiàn)象制訂的。 [10] (ji)：升起。 [11]鼓之以雷霆：用雷霆來鼓蕩它(指未成形時的生命種子)。按：以下三句的結(jié)構(gòu)和“之”字的意思同此。 [12]四時：春夏秋冬四季。 [13]化興：化育成形并蓬勃生長。
化不時則不生[1]，男女無別則亂登[2]，此天地之情也。及夫禮樂之極乎天而蟠乎地[3]，行乎陰陽而通乎鬼神[4]，窮高極遠(yuǎn)而測深厚[5]，樂著太始而禮居成物[6]。著不息者天也[7]，著不動者地也。一動一靜者，天地之間也[8]。故圣人曰“禮云樂云”[9]。
【段意】 論述天地與禮樂相應(yīng)的道理。陰陽二氣運(yùn)行失序，必然引起化育失時，化育失時則萬物不生;沒有禮制的約束，男女之間就失去了必需的界限，失去了必需的界限，淫亂的行為勢必會大量發(fā)生。這些都是天地間的情理，可見禮樂絕非強(qiáng)加于人的東西。禮樂充盈于天地間萬事萬物之中，是與陰陽并行而與鬼神相通的。如同天地造化之工無處不在、妙測幽微一樣，禮樂的功用可以窮極高遠(yuǎn)、滲透到極其深厚的所在。音樂顯示著運(yùn)行不息的天道，禮制則顯示著靜止不動的地理。所以圣人說：“樂的含義取法于天，禮的含義取法于地?！?/p>
【注釋】 [1]化不時：化育不合天時(節(jié)令)。 [2]亂：指淫亂行為。登：發(fā)生。 [3]極：達(dá)到。蟠：充滿。 [4]行乎陰陽：與陰陽并行不悖。 [5]測：測量，引申為深入、滲透。 [6]樂著(zhuo)太始：指樂與天相配合。著，附著。太始，古代哲學(xué)概念，指事物未具形態(tài)時的原始狀態(tài)，這里指“天”。禮居成物：指禮與地相配合。成物，指“地”，地之所載皆具形態(tài)，言已成之物皆載于地。 [7]著(zhu)：顯示。不息者：指運(yùn)行不息之道。 [8]天地之間：指天地間之萬物。 [9]禮云樂云：《論語·陽貨》第十一章：“子曰：‘禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉?”孔子這兩句話的意思是：禮呀禮呀，難道僅僅是指玉帛這些禮品而言嗎?樂呀樂呀，難道僅僅是指鐘鼓這些樂器而言嗎?所以此處是斷章取義。聯(lián)系上文的論述，這里的意思是：樂的含義取法于天，禮的含義取法于地。
(以上為《樂書》的第四部分。主要內(nèi)容摘自《樂記·樂禮章》。主要論述明君制禮作樂應(yīng)該取法于地道天時。)
昔者舜作五弦之琴[1]，以歌《南風(fēng)》[2] ;夔始作樂[3]，以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊[4]，五谷時孰[5]，然后賞之以樂。故其治民勞者[6]，其舞行級遠(yuǎn)[7];其治民佚者，其舞行級短。故觀其舞而知其德，聞其謚而知其行[8]?！洞笳隆?sup>[9]，章之也[10];《咸池》[11]，備也[12];《韶》[13]，繼也;《夏》[14]，大也[15];殷周之樂盡也[16]。
【段意】 論述先王制作音樂的目的是為了表彰有德者。本段文字的論述手法主要是舉例說明。由舜作歌詞、夔譜樂曲的《南風(fēng)》之歌，是歌頌諸侯愛民之德的音樂，舜親自制作五弦琴來演奏，以獎賞實(shí)行德政的諸侯。為了區(qū)別諸侯德政的大小及政績的優(yōu)劣，還規(guī)定了賜給諸侯的樂舞的人數(shù)和隊列間距離的疏密各有不同。如同一聽謚號就能知道諸侯生前的政績優(yōu)劣一樣，觀看王者賞賜給諸侯的舞蹈，就能了解這些諸侯的政績?nèi)绾?。先王所作的音樂舞蹈，無不包含著表彰功德的含義。例如，《大章》是彰顯堯的圣德的，《咸池》是歌頌黃帝對百姓普施恩澤的完美形象的，《韶》樂是歌頌舜能繼承堯的事業(yè)的，《夏》舞是頌揚(yáng)禹能發(fā)揚(yáng)光大堯舜功德的，而商、周兩代的音樂，則是歌頌成湯和周武王結(jié)束前朝暴政的文治武功的。
【注釋】 [1]五弦之琴：傳說神農(nóng)所制為七弦琴，舜去其文武二弦，留下宮商角徵羽五弦，至周又增為七弦。 [2]《南風(fēng)》：相傳其歌詞是：“南風(fēng)之薰兮，可以解吾民之慍兮!南風(fēng)之時兮，可以阜(富)吾民之財兮!” [3]夔(kui)：舜時樂官。 [4]教尊：教化的地位很高，即很重視教化的作用。 [5]時孰：按時成熟，指風(fēng)調(diào)雨順的豐收年成。孰，通“熟”。 [6]治民勞者：指諸侯治國使人民勞苦的。下文“治民佚者”與此意思相對，指諸侯治國使民安樂的。 [7]舞行級遠(yuǎn)：指舞蹈隊列之間的距離大。下文“舞行級短”與此意思相對，指舞蹈隊列之間的距離小。 [8]謚：古代帝王、貴族、大官僚以及忠烈之士死后，朝廷根據(jù)死者生前的事跡所授予的表示褒貶的稱號。謚號多為一個字，如“文”、“武”、“桓”、“景”為美謚，“煬”、“厲”、“幽”、“靈”為惡謚。所以說“聞其謚而知其行”。 [9]《大章》：樂名，相傳是歌頌堯德的音樂。 [10]章之：彰顯堯的圣德。章，通“彰”。 [11]《咸池》：樂名，相傳是頌揚(yáng)黃帝對民普施圣德的音樂?！跋坛亍奔雌帐┑囊馑肌！跋獭绷x訓(xùn)皆，引申為普遍;“池”聲與“施”近相通假。 [12]備：完美，指頌黃帝圣德之完美。 [13]《韶》：樂名，歌頌舜能繼承堯之圣德的音樂。 [14]《夏》：樂名，歌頌禹能光大堯舜之德的音樂。 [15]大：光大，指歌頌禹發(fā)揚(yáng)光大堯舜之德?！跋摹绷x訓(xùn)為大。 [16]殷周之樂：指商樂《大濩》(歌頌成湯伐桀誅暴的樂舞)和周樂《大武》(表現(xiàn)周武王伐紂武功的樂舞)。盡：有兩個涵義，一個意思是說：商樂《大濩》和周樂《大武》都是歌頌消滅暴君(“盡”)的文治武功的。與上文所舉《大章》至《夏》都是緒承前代文德并發(fā)揚(yáng)光大的音樂形成對比，故言“盡”。盡者，滅也。另一個意思是說：符合先王制樂以表彰有德者的意思的音樂，到商周兩代就再也沒有了(“盡”)。因為春秋戰(zhàn)國時期是“禮崩樂壞”，秦二世縱情聲色，漢初尚簡節(jié)樂，漢武帝則以音樂為滿足耳目之欲的工具。盡者，絕也。
天地之道，寒暑不時則疾[1]，風(fēng)雨不節(jié)則饑[2]。教者，民之寒暑也，教不時則傷世[3]。事者[4]，民之風(fēng)雨也，事不節(jié)則無功[5]。然則先王之為樂也，以法治也[6]，善則行象德矣[7]。夫豢豕為酒[8]，非以為禍也;而獄訟益煩[9]，則酒之流生禍也[10]。是故先王因為酒禮：一獻(xiàn)之禮[11]，賓主百拜[12]。終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也[13]。故酒食者，所以合歡也。
【段意】論述先王制樂的目的是為了施行教化。主要強(qiáng)調(diào)了教化要適時要有節(jié)。如同寒暑不合時令就會使人生病，風(fēng)雨沒有節(jié)制就會使民饑?yán)б粯樱袒患皶r就會有害于社會，沒有節(jié)制地役使百姓反而一事無成。然而先王制樂是取法于天地之道的，就是要求治民者善于把握好分寸并使自己的行為符合道德規(guī)范。以飲酒為例，由于放縱飲酒而發(fā)生的爭訟日益增多，所以先王制定飲酒禮，規(guī)定主人敬酒一次，賓主應(yīng)當(dāng)互相多次行禮。 這樣，即使飲酒一天，也不會有醉酒鬧事的事情發(fā)生，飲酒聯(lián)歡的目的也就達(dá)到了。
【注釋】 [1]不時：不合時令。疾：生病。 [2]不節(jié)：沒有節(jié)制，指失調(diào)(過多或過少)。 [3]傷世：傷害社會，指破壞社會秩序。 [4]事：指役使百姓。 [5]事不節(jié)則無功：統(tǒng)治者濫征民力必誤農(nóng)時，誤農(nóng)時則百姓欠收或無收，百姓無收則賦斂無所征，無賦斂則上計考核時無功可言。 [6]以法治：是指先王取法于天地之道而制作禮樂來治理天下。 [7]善：指樂的教化適時、舉措有節(jié)。行象德：人們的行為符合道德規(guī)范。 [8]豢豕為酒：養(yǎng)豬造酒。這里代指擺設(shè)酒宴。 [9]獄訟益煩：各種訴訟案件愈來愈多。煩，通“繁”。 [10]酒之流：指飲酒放縱無度。 [11]一獻(xiàn)：敬酒一次。 [12]百拜：行禮多次。 [13]備： 防備。
樂者，所以象德也[1];禮者，所以閉淫也[2]。是故先王有大事[3]，必有禮以哀之;有大福[4]，必有禮以樂之。哀樂之分[5]，皆以禮終[6]。
【段意】論述禮和樂在功用上的根本區(qū)別，強(qiáng)調(diào)禮對包括樂在內(nèi)的其他一切事物都具有節(jié)制作用。音樂是用來表彰功德的，禮儀是用來杜絕一切放縱行為的。無論是舉辦喪事還是慶賀喜事，哀與樂都不可過分，用以防止過分的界限就是禮的規(guī)定。
【注釋】 [1]象德：表彰功德。 [2]閉淫：杜絕一切放縱過度的行為。 [3]大事：指喪事。 [4]大福：指吉慶的事。 [5]分：分寸。 [6]皆以禮終：都得用禮來作為界限。終，終結(jié)，引申為界限。
樂也者，施也[1];禮也者，報也[2]。樂，樂其所自生[3];而禮，反其所自始[4]。樂章德[5]，禮報情反始也[6]。所謂大路者[7]，天子之輿也[8];龍旗九旒[9]，天子之旌也;青黑緣者[10]，天子之葆龜也[11];從之以牛羊之群[12]，則所以贈諸侯也[13]。
【段意】 介紹天子怎樣用禮樂來頒賜對諸侯的獎賞。首先介紹禮樂各自在功用上的特點(diǎn)：樂的特點(diǎn)是導(dǎo)泄人們內(nèi)心的感情(“施”)，禮的特點(diǎn)是聯(lián)絡(luò)人與人之間的感情、講究有來有往(“報”)。其次指出天子頒賜禮樂的目的：樂用以彰顯諸侯之德(“章德”)，禮用以獎賞諸侯之功(“報情”)。由于上文已經(jīng)介紹了音樂彰德的形式(“觀其舞而知其德”)，所以此處只介紹禮“報情”的具體運(yùn)用。大輅以其有龍旗九旒和寶龜為標(biāo)志，被視為只有天子才能乘坐的車駕。為了表示天子對功勛卓著的諸侯的最高獎賞，便在大輅原來的標(biāo)志上添綴上一群牛羊的圖案，這樣就成了天子贈給諸侯的珍貴禮物了。
【注釋】 [1]施(yi)：蔓延，引申為發(fā)泄。指樂是用以宣泄內(nèi)心感情的。一說為“施予。指統(tǒng)治者對人民進(jìn)行教化，布施所謂恩德而不求報答?！?[2]報：報答，即所謂“禮尚往來”，有恩或有功必有所報。這里指禮還可以用來作為報答別人功德的手段。 [3]樂：快樂，使動用法。所自生：產(chǎn)生音樂的地方，即內(nèi)心(上文有“凡音之起，由人心生也”、“凡音者，生于人心者也”)。這句話的意思是：音樂是使人內(nèi)心歡樂的東西。 [4]反：通“返”，指回報。所自始：指最先施予恩德的人。這句說：禮可用來報答最先施予恩德的人。 [5]章：通“彰”，表彰、彰顯。 [6]報情：報答感情。指人們平常時候用禮物答謝。反始：“反其所自始”的省略。如萬物本乎天，故有祭天的郊祀禮;人皆本乎祖，故有祫祭祖先的禘祭和大饗;恩自天子出，故當(dāng)舍生以報天子。這些都是“反始”的含義。 [7]大路：即大輅。 [8]輿：車子。 [9]九旒(liu)：九條絲穗，綴于旗幟下邊，是天子權(quán)力的標(biāo)志之一。 [10]青黑緣者：指繡在龍旗邊沿上的青黑二色相間的圖案。 [11]葆龜：即寶龜。古人用龜甲占卜吉兇禍福，故以龜為寶。以千歲之龜占卜的結(jié)果最為靈驗，而千歲之龜?shù)募讱み吘壋是嗪谏试邶埰爝呇乩C上青黑色圖案以象征寶龜。 [12]從之以牛羊之群：指再把一群牛羊的圖案繡到大輅上(以示區(qū)別于大輅)。按：有以大輅、龍旗、寶龜、牛羊為四物者，似誤。其理由有四：一、大輅、龍旗、寶龜為天子專有之物，是最高權(quán)力的象征，在等級森嚴(yán)的封建禮法上是絕不允許僭越享用的，因此天子也是絕對不會用以下贈諸侯的。二、如果寶龜是實(shí)指其物，則不當(dāng)以“青黑緣者”這樣模糊的語言稱之。三、如果“牛羊”是實(shí)指其物，同其他三者一併充作禮物，豈不是不倫不類?四、如果天子所贈為四物，則下句首字不當(dāng)用“則”，而該用“皆”。故愚意以為，天子所贈諸侯者實(shí)為一物，即在表示天子權(quán)力的“大輅”上面另以“牛羊”圖案別之。“龍旗”、“寶龜”示恩寵之極，“牛羊”示仍為天子所牧者也。揆之文意，本節(jié)是在論述如何用禮“報情”，作如是解，正好符合“文貌繁，情欲省，禮之隆也”(《禮書》)的行禮原則。 [13]則所以贈諸侯也：就是用來贈送給諸侯的禮物。
樂也者，情之不可變者也[1];禮也者，理之不可易者也[2]。樂統(tǒng)同[3]，禮別異[4]，禮樂之說貫乎人情矣。窮本知變[5]，樂之情也[6];著誠去偽[7]，禮之經(jīng)也[8]。禮樂順天地之誠[9]，達(dá)神明之德，降興上下之神[10]，而凝是精粗之體[11]，領(lǐng)父子君臣之節(jié)[12]。
【段意】論述禮樂能夠貫通人情世務(wù)的道理。首先指出，音樂具有穩(wěn)定感情、禮制具有確定事理的作用。音樂所以能夠穩(wěn)定感情，是因為它能統(tǒng)管一切屬于感情的東西而使它們相互和諧;禮制能夠確定事理的原因，是因為它能區(qū)別等級使人各安其位。因此，有了音樂的調(diào)節(jié)和禮制的約束，一切都會穩(wěn)定在一定的限度之內(nèi)，這就是禮樂貫通人情世務(wù)的作用。禮樂何以會有這樣巨大的作用呢?原來，音樂能夠窮究事物的本源從而推知事物變化的原因;禮制能夠發(fā)揚(yáng)真誠的品德而消除虛偽的劣性。而禮樂的這些功用，又因為它們都是順乎天地誠意、通達(dá)神靈恩德的東西。因此，它們能夠使天上地下的神靈降臨人間、化育形形色色的事物、調(diào)節(jié)君臣父子等各種關(guān)系。
【注釋】 [1]情之不可變者：是使感情不會隨意變化的東西。 [2]理之不可易者：是使情理不會隨意更改的東西。 [3]樂統(tǒng)同：指音樂能統(tǒng)管一切屬于感情的東西而使它們相互和諧。 [4]禮別異：指禮制能區(qū)別等級使人各安其位。 [5]窮本知變：窮究事物本源而推知變化原因。 [6]情：實(shí)質(zhì)、特性。 [7]著：顯著。用作使動，引申為發(fā)揚(yáng)、彰顯。 [8]經(jīng)：原則。 [9]誠：本意。 [10]降：指使上神蒞臨人間。興：起，指使下神蒞臨人間。 [11]凝：指使陰陽二氣凝聚，引申為化育。精粗之體：精巧和粗劣的形體，指形形色色的各種事物。 [12]領(lǐng)：統(tǒng)率、制約。
是故大人舉禮樂[1]，則天地將為昭焉[2]。天地欣合，陰陽相得[3]，煦嫗覆育萬物[4]，然后草木茂，區(qū)萌達(dá)[5]，羽翮奮[6]，角觡生[7]，蟄蟲[8]昭蘇，羽者嫗伏[9]，毛者孕鬻[10]，胎生者不殰而卵生者不殈[11]，則樂之道歸焉耳[12]。
【段意】 論述音樂具有贊助天地化育萬物的功能。由于禮樂順乎天地的誠意，天地也因為禮樂的推行而欣然交合，表現(xiàn)為陰陽二氣相互和諧感應(yīng)。感受到天地的溫暖和慈愛，大地上草木豐茂、五谷茂長、飛禽奮翅、走獸歡躍;無論是蟲豸、飛鳥還是走獸，它們無不是繁生速長;也無論是胎生物、卵生物，它們的繁殖過程，全都是順順暢暢。總之，天地間生氣盎然，大地上一派生機(jī)勃勃的景象。這一切都要?dú)w功于音樂對天地化育功能的贊助。
【注釋】 [1]大人：指圣明的君主。按：“圣人”能制禮樂而不能使之“舉”(舉用、實(shí)行)，故不言“圣人”;諸侯為政，各有所“舉”，故不言“天子”而言“大人”。天下之王、一國之君，皆可以“君主”稱之。 [2]天地將為昭：指天地化育萬物的功能將因為禮樂的推行而更加顯著。 [3]相得：互相適應(yīng)，即調(diào)和。 [4]煦(xu)嫗(yu)：溫暖而慈愛。天降氣以養(yǎng)物曰“煦”，地賦物以形體曰“嫗”。覆育：指普施溫暖慈愛而化育萬物。覆，覆蓋，引申為普遍、全面;育，化育。 [5]區(qū)(gou)：通“勾”，指曲出之物，如豆類屈曲而生。萌：指直出之物，如谷類豎直生長。達(dá)：暢達(dá)，指茂暢地生長。“區(qū)萌達(dá)”猶言五谷茂暢。 [6]羽翮：羽翼，代指飛鳥。奮：指奮飛。 [7]角觡：泛指獸類。生：指活躍。 [8]蟄蟲：蟄伏冬眠于地下的蟲豸。昭蘇：很快恢復(fù)生機(jī)。 [9]羽者：指鳥類、禽類。嫗伏：慈愛安詳?shù)胤趼选?[10]毛者：指獸類、畜類。孕鬻：即孕育。鬻通“育”。 [11]殰(du)：胎死腹內(nèi)。殈(xu)：卵裂不成子。 [12]樂之道歸焉：指上述勃勃生機(jī)都要?dú)w功于音樂對天地化育功能的贊助。焉：于此。
樂者，非謂黃鐘大呂弦歌干揚(yáng)也[1]，樂之末節(jié)也[2]，故童者舞之;布筵席，陳樽俎，列籩豆[3]，以升降為禮者[4]，禮之末節(jié)也，故有司掌之[5]。樂師辯乎聲詩[6]，故北面而弦[7];宗祝辯乎宗廟之禮[8]，故后尸[9];商祝辯乎喪禮[10]，故后主人[11]。是故德成而上[12]，藝成而下[13];行成而先[14]，事成而后[15]。是故先王有上有下[16]，有先有后，然后可以有制于天下也[17]。
【段意】 論述必須掌握禮樂的精神實(shí)質(zhì)。禮樂的精神實(shí)質(zhì)同它們的技藝形式是絕不能混同的。比起音樂的精神實(shí)質(zhì)來，音樂的曲調(diào)、演奏和舞蹈等技藝形式，只不過是音樂的細(xì)微末節(jié)而已;比起禮儀的精神實(shí)質(zhì)來，那些用以酬答的宴席、用以祭祀的禮器以及表示迎送的各種禮節(jié)等種種儀式，也只是禮儀的細(xì)微末節(jié)。因此，對于那些僅僅掌握著禮樂的技藝形式的各類人員，在表演禮樂的各種儀式上，都只能使他們居于下位，絕不能讓他們跟施行德政有成就和德行修養(yǎng)上有成就的人并列。先王正是首先考慮到了禮樂的精神實(shí)質(zhì)同技藝形式之間這種尊卑、上下、先后、主次的嚴(yán)格區(qū)別，所以才制訂禮樂并把禮樂推行到整個社會。
【注釋】 [1]黃鐘大呂：代指音樂的曲調(diào)。黃鐘，六律的首音;大呂，六呂的首音。詳見《律書》。弦歌：奏琴瑟而歌。代指音樂的演奏。干揚(yáng)：干，盾牌;揚(yáng)，斧鉞。常用作舞蹈道具，這里代指舞蹈。 [2]樂之末節(jié)：主語“黃鐘大呂弦歌干揚(yáng)”承前省略。 [3]籩：竹制禮器，祭祀或宴飲時多用作盛果脯。按：上文“布筵席”泛指酬答時的宴席，“陳樽俎，列籩豆”則泛指祭祀時的宴饗。 [4]升降：升，迎客人升堂入座;降，客去時降階相送。泛指宴飲或祭祀時主客間的一切禮節(jié)。 [5]有司：設(shè)官分職，職有所司，故稱主管某一職事的官吏為“有司”。這里指專管禮儀的官吏。 [6]辯：通“辨”，分辨、辨析。聲詩：歌曲與歌詞。 [7]北面：面向北方。古代座次禮，以面向南方的座位為尊位，所以“北面”指卑位。弦：指演奏音樂。 [8]宗祝：職掌宗廟禮儀的官吏。 [9]后尸：在尸之后?！笆币娗啊抖Y書》注。 [10]商祝：職掌祭祀、喪葬等禮儀的官吏。五聲中，商音凄涼悲愴，故稱主持喪禮的官吏為“商?！?。 [11]后主人：后于主人、在主人之后。 [12]德成：指施行禮樂治國取得成就的人。上：指居上位。[13]藝成：指在禮樂的技藝形式方面取得成就的人。 [14]行成：指在個人修養(yǎng)方面取得成就的人。 [15]事成：指在辦事才能方面取得成就的人。[16]有上有下：指對“德成”與“藝成”、“行成”與“事成”等各種人有尊卑上下的嚴(yán)格區(qū)別。下文“有先有后”意義同此。 [17]有制于天下：有禮樂的制訂并把它們推行到整個社會。
樂者，圣人之所樂也[1]，而可以善民心[2]。其感人深[3]，其風(fēng)移俗易，故先王著其教焉[4]。
【段意】論述先王推行樂教的原因。音樂是先王最喜愛的東西。但先王之所以喜愛音樂，是因為音樂可以使民向善，并且感人至深，具有移風(fēng)易俗的作用。因此，先王設(shè)立專門的音樂機(jī)構(gòu)來推行樂教。
【注釋】 [1]所樂：所喜歡的東西。 [2]善民心：使民心向善。 [3]感人深：感化人心非常之深。同“感人至深”。 [4]著其教：使其教化顯著。指推行他的樂教。
(以上為《樂書》的第五部分。這一部分共八節(jié)，第1、2、3、8四節(jié)摘自《樂記·樂施章》，第4節(jié)摘自《樂記·樂象章》，第5、6、7、三節(jié)摘自《樂記·樂情章》。主要論述了音樂的本質(zhì)和先王制作音樂、推行教化的目的，特別強(qiáng)調(diào)了掌握音樂的精神實(shí)質(zhì)是推行樂教的大前提和基本原則。)
夫人有血?dú)庑闹?sup>[1]，而無哀樂喜怒之常[2]，應(yīng)感起物而動[3]，然后心術(shù)形焉[4]。是故志微焦衰之音作[5]，而民思憂;啴緩慢易繁文簡節(jié)之音作[6]，而民康樂;粗厲猛起奮末廣賁之音作[7]，而民剛毅;廉直經(jīng)正莊誠之音作[8]，而民肅敬;寬裕肉好順成和動之音作[9]，而民慈愛;流辟邪散狄成滌濫之音作[10]，而民淫亂。
【段意】 論述音樂對人的思想感情具有很大的感染作用。人都具有感情和理智的天性，但喜怒哀樂的情態(tài)卻變化無常。引起變化的原因，是因為受到外界事物的刺激就會使人產(chǎn)生與刺激相應(yīng)的不同感情。由于音樂感人至深，其感染作用也就愈加明顯。例如，音調(diào)低沉而節(jié)奏急促的音樂，使人容易感到憂慮;音調(diào)舒緩多變而節(jié)奏簡明的音樂，使人容易感到康樂;曲調(diào)粗獷勇猛、氣勢奮發(fā)昂揚(yáng)的音樂，容易使人變得剛強(qiáng)果斷;清正、平和、莊嚴(yán)、誠摯的音樂，容易使人變得嚴(yán)肅誠敬;寬厚圓潤、和暢動聽的音樂，容易使人變得慈愛;而邪惡散漫、浮躁放縱的音樂，容易使人變得淫亂。
【注釋】 [1]血?dú)猓褐父星榛顒印Ｐ闹牵褐杆季S能力。 [2]常：常態(tài)。 [3]應(yīng)感起物：指(血?dú)庑闹?受外物刺激而產(chǎn)生與所受刺激相應(yīng)的感情。 [4]心術(shù)：感情變化。術(shù)，道路，引申為活動、變化。形：表現(xiàn)出來。 [5]志微：情調(diào)低沉。焦衰：指節(jié)奏急促。作：演奏。 [6]啴(chan)緩：舒暢和緩。慢易：悠閑平和。繁文：指旋律豐富多變。簡節(jié)：節(jié)奏簡明。 [7]粗厲：粗獷。猛起：指昂揚(yáng)而起，戛然而收。形容果斷。奮末：使弱小者感奮。廣賁(fen)：使人增加力量。賁，氣勢旺盛，引申為力量?！按謪柮推稹笔蔷鸵魳返那{(diào)而言，“奮末廣賁”是就音樂的氣勢而言。 [8]廉直：廉明直率。經(jīng)正：平穩(wěn)端正。莊誠：莊嚴(yán)誠摯。 [9]寬裕：寬和安詳。肉好(hao)：圓潤。順成：流暢。和動：和諧動聽。 [10]流辟邪散：放蕩邪僻。狄成： 節(jié)奏急促。滌濫：放縱。
是故先王本之情性[1]，稽之度數(shù)[2]，制之禮義[3]，合生氣之和[4]，道五常之行[5]，使之陽而不散[6]，陰而不密[7]，剛氣不怒[8]，柔氣不懾[9]，四暢交于中而發(fā)作于外[10]，皆安其位而不相奪也[11]。然后立之學(xué)等[12]，廣其節(jié)奏[13]，省其文采[14]，以繩德厚也[15]。類小大之稱[16]，比終始之序[17]，以象事行[18]，使親疏貴賤長幼男女之理皆形見于樂。故曰“樂觀其深矣”。
【段意】 介紹先王制作音樂，寓禮制的意義于音樂之中的情況。首先介紹先王制樂寓禮義于音樂的內(nèi)涵之中。先王根據(jù)人們“應(yīng)感起物而動”的天性，考求聲律的度數(shù)、賦予音樂以禮制的內(nèi)容，并且把陰陽二氣協(xié)調(diào)和諧的原理、把金木水火土五行相生相克的規(guī)律融入音樂之中，使音樂活潑而不散漫、凝重而不閉塞，具有陽剛之氣而不使人動怒，具有陰柔之氣而不使人怯懦，讓陰、陽、剛、柔四氣各安其位，互不相侵，使它們和暢地相交于音樂的內(nèi)涵之中，然后和諧地從音樂的曲調(diào)上表現(xiàn)出來。其次介紹先王制樂寓禮義于音樂的形式之上。先王推行樂教，因為是對百姓普及音樂，所以放寬對音樂節(jié)奏的限制(“廣其節(jié)奏”)、省減音樂在舞姿和聲情上的文采(“省其文采”)。但是，廣節(jié)奏、省文采必須堅持以表現(xiàn)音樂德行深厚的內(nèi)容為標(biāo)準(zhǔn)。在樂舞的演出中，應(yīng)當(dāng)按照事件的大小和人物地位的尊卑長幼來安排一場舞蹈演出的有關(guān)順序，使親疏、貴賤、長幼、男女有別的等級關(guān)系能夠通過音樂舞蹈表現(xiàn)出來。所以說，欣賞音樂舞蹈可以從中悟出很深的人事道理來。
【注釋】 [1]本之情性：把情性作為制作音樂的根據(jù)?！氨局樾浴笔恰氨局郧樾浴钡氖÷孕问?，下文“稽之度數(shù)”、“制之禮義”的結(jié)構(gòu)同此，“之”指代音樂。 [2]稽：考核、審察，這里是考求、審定的意思。度數(shù)：指五聲、十二律的高低。 [3]禮義：禮的涵義。 [4]生氣：指陰、陽二氣。陰陽二氣調(diào)和則萬物生長，故謂之“生氣”。 [5]道：遵循。五常：指金、木、水、火、土五行。一說指君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種關(guān)系，一說指“仁、義、禮、智、信”五種道德。 [6]陽：外露，引申為活潑。散：散漫。 [7]陰：藏而不露，引申為凝重。密：縝密，引申為閉塞。 [8]剛氣不怒：指音樂有陽剛之氣但不會使人動怒。 [9]柔氣不懾：指音樂有陰柔之氣但不會使人膽怯。 [10]四：指陰、陽、剛、柔四種氣質(zhì)。中：指音樂的內(nèi)涵。 [11]皆安其位而不相奪：指陰、陽、剛、柔之氣各安其位而互不侵奪。按：或謂“安其位而不相奪”者是指“人”，但細(xì)察本小節(jié)行文，其“之”、“其”兩個代詞均當(dāng)指“樂”。本小節(jié)介紹先王制樂之法，其直接涉于人事者，唯“使親疏貴賤長幼男女之理皆形見于樂”一句。 [12]立之學(xué)等：指把音樂用于教化民眾。學(xué)等，學(xué)習(xí)(音樂)的眾人。等，猶輩、儕，表復(fù)數(shù)。之，指代音樂。 [13]廣其節(jié)奏：指使節(jié)奏的限制放得寬一些。 [14]省其文采：指省減音樂在聲情和舞姿方面的文采(以防止過分的逸樂)。 [15]繩德厚：使德行深厚成為衡量的尺度。繩，標(biāo)準(zhǔn)，名詞用作使動。 [16]類：如像，引申為依照。小大：指樂舞所表現(xiàn)的事件的大小及人物的尊卑長幼之分。稱(chen)：相稱，合適。 [17]比：排列、安排。終始之序：指演出中所有涉及次序的地方。 [18]象：象征，表現(xiàn)。事行：指人事方面的各種倫理關(guān)系。
土敝則草木不長[1]，水煩則魚鱉不大[2]，氣衰則生物不育[3]，世亂則禮廢而樂淫。是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節(jié)[4]，流湎以忘本[5]。廣則容奸[6]，狹則思欲[7]，感滌蕩之氣而滅平和之德[8]，是以君子賤之也。
【段意】 論述君子鄙視邪樂的原因。分三層意思。第一層意思指出邪樂產(chǎn)生于亂世。如同土壤貧瘠了草木不長，水流湍急的地方魚鱉不大，元?dú)馑ソ叩纳餆o力繁殖一樣，社會動亂的時候，禮制必然廢壞、音樂必定淫蕩。第二層意思介紹邪樂的主要特征。亂世之音悲哀而不莊重、歡樂而不安定、散漫多變而擾亂節(jié)奏、流連沉迷而失去了音樂的本質(zhì)。第三層意思指出邪樂的危害。亂世之音聲調(diào)舒緩時則藏容邪惡、聲調(diào)急促時則激發(fā)人的貪欲，它能動搖人們條暢的正氣而使人泯滅平和的美德。因此，君子非常鄙視這種音樂。
【注釋】 [1]敝：衰敗，這里指貧瘠。 [2]煩：煩擾，這里指水流湍急，使魚受到煩擾。 [3]氣：指生物的元?dú)?，一種蘊(yùn)藏在生物體內(nèi)的自然力。育：繁育、繁殖。 [4]慢：通“漫”，散漫。易：變化，指隨意改變節(jié)奏。犯節(jié)：違犯節(jié)奏規(guī)定。 [5]流湎：流連沉迷。指音樂演奏過程中隨興反復(fù)以滿足耳目享受。忘本：指使音樂失去了教化人心的作用。 [6]廣：指聲調(diào)舒緩。容奸：藏容著邪惡的念頭。 [7]狹：指聲調(diào)急促。思欲：指使人產(chǎn)生貪欲。 [8]感：通“撼”，動搖。滌蕩：條暢開朗，指毫無雜念。
(以上為《樂書》的第六部分。主要內(nèi)容摘自《樂記·樂言章》。主要論述音樂的感染作用，強(qiáng)調(diào)先王制樂的目的在于寓禮，說明君子摒棄邪樂的原因。)
凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之[1]，逆氣成象而淫樂興焉[2]。正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而和樂興焉。倡和有應(yīng)[3]，回邪曲直各歸其分[4]，而萬物之理以類相動也[5]。
【段意】 強(qiáng)調(diào)音樂對于改變社會風(fēng)氣具有主導(dǎo)作用。首先論述音樂與社會風(fēng)氣互相影響的關(guān)系。如果人們普遍受到邪惡音樂的感染，就可能形成一種逆亂的風(fēng)氣;逆亂的風(fēng)氣形成以后，淫亂的音樂也就興起泛濫開來。相反地，如果用純正的音樂去感染民眾，就會形成一種和順的社會風(fēng)氣;和順的風(fēng)氣形成以后，和美的音樂也就興起流行開來。由此不難看出，提倡什么樣的音樂對于社會風(fēng)氣有著截然相反的兩種影響。然后強(qiáng)調(diào)音樂對于改變社會風(fēng)氣具有主導(dǎo)的作用。盡管音樂與社會風(fēng)氣互相影響，但是音樂的影響具有主導(dǎo)作用。因為音樂這東西，有所倡必有所和。因此，如果大力提倡流行純正和美的音樂，走上邪路的人有可能會返回正道;反之，如果讓淫亂的音樂流行泛濫，那么，即使正直的人也可能變得邪曲。這就是音樂對于改變社會風(fēng)氣所起的主導(dǎo)作用。
【注釋】 [1]奸聲：邪惡的聲音，與下文“正聲”(純正的聲音)相對。逆氣：忤逆之氣，與下文“順氣”(和順之氣)相對。應(yīng)：互相應(yīng)和。 [2]成象：指通過“樂”(音樂舞蹈)來表現(xiàn)。 [3]倡和有應(yīng)：有所唱必有所和。 [4]回邪：使走上邪路的人返回正道。這里指推行樂教，用正聲感人所收到的效果。曲直：使正直的人變得邪曲。這里指聽任奸聲流行、無視樂教的作用將產(chǎn)生的后果。各歸其分：指推行樂教和放棄樂教兩種措施各有自己的效驗。 [5]以類相動：按照所受影響而發(fā)生相應(yīng)的變化。例如倡之以正聲則“回邪”、倡之以奸聲則“曲直”。
是故君子反情以和其志[1]，比類以成其行[2]，奸聲亂色不留聰明[3]，淫樂廢禮不接于心術(shù)[4]，惰慢邪辟之氣不設(shè)于身體[5]，使耳目鼻口心知百體皆由順正[6]，以行其義[7]。然后發(fā)以聲音[8]，文以琴瑟[9]，動以干戚[10]，飾以羽旄，從以簫管[11]，奮至德之光[12]，動四氣之和[13]，以著萬物之理[14]。是故清明象天[15]，廣大象地[16]，終始象四時[17]，周旋象風(fēng)雨[18];五色成文而不亂[19]，八風(fēng)從律而不奸[20]，百度得數(shù)而有常[21];小大相成[22]，終始相生[23]，倡和清濁，代相為經(jīng)[24]。故樂行而倫清[25]，耳目聰明，血?dú)夂推剑骑L(fēng)易俗，天下皆寧。故曰“樂者，樂也”。君子樂得其道[26]，小人樂得其欲[27]。以道制欲，則樂而不亂;以欲忘道，則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教[28]，樂行而民鄉(xiāng)方[29]，可以觀德矣。
【段意】 論述君子潔身為范、制樂象德以推行樂教。首先介紹君子潔身為范，不讓奸聲入于耳、亂色入于目、淫樂廢禮入于心、邪僻之氣入于體，從而使自己的言行完全符合和順純正的要求。其次介紹君子制樂象德：譜寫內(nèi)容純正的歌曲，用琴瑟簫管伴奏，用干戚羽旄伴舞，使音樂舞蹈充分體現(xiàn)高尚的道德、發(fā)揮協(xié)調(diào)喜怒哀樂的作用;清澈明朗的格調(diào)象征著天的清明，寬廣宏大的樂音象征著地的博大，終而復(fù)始的演奏象征著四季的交替，婉轉(zhuǎn)有序的舞姿象征著風(fēng)雨的調(diào)和;五色錯雜、文采斑爛而不淆亂，八音和諧、合乎音律而不相侵?jǐn)_，百物量度各得其數(shù)而有常規(guī);大小相輔相成，終始循環(huán)相生，此唱彼和清濁分明，交替變換均有規(guī)律。再次，介紹君子推行樂教的結(jié)果：正樂流行而倫理分明，人人耳聰目明、心情舒暢，社會風(fēng)氣為之大變，天下安樂太平。最后，說明君子推行樂教的原因：小人把音樂作為滿足感官欲望的東西，而君子藉音樂修身以求仁義之道;為了使百姓向往正道，君子推行樂教使人們返歸自然情性以達(dá)于平和之氣;百姓走上正道，民心和樂，德化的成效就完全可以觀察到了。
【注釋】 [1]反情：使善良的人性回歸。反，通“返”，用作使動。情，指自然情性即人性，儒家認(rèn)為，未受外物影響的人性都是善的、美的。和其志：調(diào)和自己的心志。 [2]比類：指依照好的榜樣來要求自己。成其行：成就自己美好的德行。 [3]亂色：淫亂的色相。聰明：耳和目。 [4]廢禮：不合于先王之道的禮儀。 [5]惰慢：傲慢。惰，不敬、輕狂。邪辟：即邪僻，乖戾不正。設(shè)：存留，這里是沾染的意思。 [6]百體：身體的各個部分。由：遵循。順正：即上文“順氣”、“正聲”。 [7]行其義：做自己該做的事情。義，適宜，正當(dāng)。 [8]發(fā)以聲音：指用歌唱抒發(fā)內(nèi)心和順、純正的思想感情。 [9]文以琴瑟：用琴瑟的演奏來修飾歌唱。文，修飾，使歌聲有文采。這里指音樂的演唱。 [10]動以干戚：指用干戚的舞動來表演舞蹈。動，動作，指舞蹈表演。 [11]從以簫管：指用簫管來伴隨琴瑟的演奏。按：琴瑟之音柔和，主音樂和順之氣，簫管之音高亢，主士卒昂揚(yáng)之氣，音樂旨在和諧人心，故以琴瑟之音為主，以簫管之音為次，所以言“從”。雉羽和旌旗對干戚的舞動起修飾作用，故上文言“飾以羽旄”。皆主次有別之辭。 [12]奮：發(fā)揚(yáng)。至德：最高尚的德行，指天地之理(即先王制訂禮、樂的根據(jù))。 [13]動四氣之和：鼓動四時和順之氣。四氣，本指春夏秋冬四季溫?zé)釠龊畾猓瑵h儒倡“天人感應(yīng)”之說，附會以人之喜怒哀樂四種感情，亦稱“四氣”，此處兼指二者。 [14]著：彰顯、表現(xiàn)。萬物之理：即上文“以類相動”(萬物按照所受影響而發(fā)生相應(yīng)的變化)。 [15]清明象天：指樂曲清澈明朗的格調(diào)象征著天的清明。 [16]廣大象地：指樂曲寬廣宏大的音域范圍象征著地的博大。 [17]終始象四時：指終而復(fù)始的音樂演奏形式象征著四季的交替。 [18]周旋象風(fēng)雨：指婉轉(zhuǎn)優(yōu)美的舞姿象征著風(fēng)雨的調(diào)和。 [19]五色成文而不亂：各種色彩交錯(指舞蹈表演)而沒有淫亂的色相。 [20]八風(fēng)：指八音(即金、石、絲、竹、匏、土、革、木八種樂器所奏之音)。從律：合于聲律(即五聲和十二律)。不奸：沒有奸聲(邪惡之音)。一說“奸”指干擾。按：上一句言舞蹈表演時色彩紛呈而沒有淫亂的色相，本句言八音齊奏而沒有邪惡的聲音(淫聲)，正好與上文“奸聲亂色不留聰明”相照應(yīng)。 [21]百度：百物的量度，指包括音樂聲律在內(nèi)的各種事物的限度。常：恒定的數(shù)量，常規(guī)。 [22]小大：指包括高低、升降等相對的事物之間的關(guān)系。 [23]終始：指終而復(fù)始的音樂演奏。 [24]代相為經(jīng)：指相互循環(huán)交錯，形成一定的規(guī)律。 [25]倫：指人倫關(guān)系。 [26]樂得其道：把從音樂的欣賞上悟得修身之道作為快樂。 [27]樂得其欲：把從音樂上尋求感官刺激的滿足作為快樂。 [28]廣樂：推廣音樂。 成其教：完成其教化民眾的事業(yè)。 [29]鄉(xiāng)：通“向”，向往、追求。方：指正道。
德者，性之端也[1];樂者，德之華也[2];金石絲竹[3]，樂之器也。詩，言其志也;歌，詠其聲也;舞，動其容也[4]。三者本乎心[5]，然后樂氣從之[6]。是故情深而文明[7]，氣盛而化神[8]，和順積中而英華發(fā)外[9]。唯樂不可以為偽。
【段意】論述純正美妙的音樂是不可能虛偽造作的道理。因為德性是人性的根本，而音樂是德性的外在表現(xiàn)：無論是言志的詩、抒情的歌，還是表現(xiàn)儀容的舞，三者都是人們內(nèi)心感情的自然流露。所以，只有感情深厚，詩、歌和舞蹈的文采才會鮮明動人;只有氣勢充沛，詩、歌和舞蹈的變化才會出神入化;只有和順之氣蘊(yùn)聚于心中，美好的德性才能通過音樂舞蹈自然地流露出來。因此，真正美妙的音樂是不可能虛偽造作的。
【注釋】 [1]性之端：人性之首，即人性的根本。 [2]華：同“花”，指外在表現(xiàn)。 [3]金石絲竹：代指鐘、磬、琴瑟、簫管之類的樂器，這里泛指各種樂器。 [4]動：指表現(xiàn)。 [5]三者：指上文的“志”、“聲”、“容”。 [6]樂氣：指詩、歌、舞。 [7]文明：文采鮮明。 [8]化神：變化神妙。 [9]積中：積聚于心。英華：指德性的神采。
樂者，心之動也[1];聲者，樂之象也[2];文采節(jié)奏[3]，聲之飾也。君子動其本[4]，樂其象[5]，然后治其飾[6]。是故先鼓以警戒[7]，三步以見方[8]，再始以著往[9]，復(fù)亂以飭歸[10]，奮疾而不拔也[11]，極幽而不隱[12]。獨(dú)樂其志[13]，不厭其道[14];備舉其道[15]，不私其欲[16]。是以情見而義立，樂終而德尊;君子以好善，小人以息過。故曰“生民之道[17]，樂為大焉”。
【段意】 論述君子制樂的目的在于“象”德，因而純正美好的音樂是培養(yǎng)民眾美好德性的重要手段。首先指出：君子在制樂的時候，是把表達(dá)內(nèi)心感情作為根本目的，聲音只是音樂的表現(xiàn)形式，旋律節(jié)奏的修飾僅僅是為了增強(qiáng)音樂的感染力量。例如歌頌武王伐紂的《武樂》，其首先擊鼓、先走三步、結(jié)束時音樂再起等，無不包含著深刻的寓意;其舞步奮勇矯捷而不凌亂，其動作與樂曲含蓄精深而不隱晦，這些把武王大智大勇的精神和指揮若定的氣概表現(xiàn)得恰到好處?！段錁贰愤@樣純正美妙的音樂，既表達(dá)了武王滅紂而得天下時的歡樂心情，又表現(xiàn)了他誅除暴虐仍不違背仁義之道的仁德?！段錁贰匪憩F(xiàn)的全是仁義之道，沒有一點(diǎn)是為了滿足個人欲望的東西。這正是音樂“象”德作用的充分體現(xiàn)。凡是純正美妙的音樂，總是既表達(dá)了感情又展示了道義，隨著音樂表演的結(jié)束，它所體現(xiàn)的仁德就會受到人們的尊崇。這樣的音樂，使君子更加追求道德修養(yǎng)的完美，小人則能受其教育而改過自新。所以，純正美好的音樂是培養(yǎng)民眾美好德性的重要手段。
【注釋】 [1]心之動：內(nèi)心感情的表現(xiàn)。 [2]象：表象，即表現(xiàn)形式。 [3]文采：指樂曲在抑揚(yáng)緩急方面的形式，如“旋律”之類。 [4]動其本：表現(xiàn)音樂的本源(即內(nèi)心感情，如道德性情等)。 [5]樂其象：使聲音具有音樂的特征。樂，名詞用作使動。象，指聲音(即上文“聲者，樂之象”)。 [6]治：研究、編排。飾：指旋律節(jié)奏。 [7]先鼓以警戒：首先擊鼓以提醒眾人作好準(zhǔn)備。按：本句至下文“不私其欲”，是對表現(xiàn)武王伐紂情節(jié)的樂舞《大武》的概括說明，用以說明音樂“象”德的作用。 [8]三步以見方：起舞之前先走三步以表示伐紂戰(zhàn)爭的正式開始。見，同“現(xiàn)”，表現(xiàn);方，猶始。按：據(jù)《史記·周本紀(jì)》載，武王即位后，于西周九年，與“諸侯不期而會盟津”，“諸侯皆曰：‘紂可伐矣?！渫踉唬骸?汝)未知天命，未可也。’乃還師歸?！边@是第一次伐紂的會師。第二次伐紂的會師是在“十一年十二月戊午，師畢渡盟津，諸侯咸會?！钡谌畏ゼq是在“二月甲子昧爽”、“諸侯兵會者車四千乘，陳師牧野”。這次戰(zhàn)爭才是周對殷的正式開戰(zhàn)，并且一舉滅之。 [9]再始以著往：第二次開始起舞才是具體表現(xiàn)過去的伐紂戰(zhàn)爭的場面。著，表現(xiàn)、顯明;往，指從前的伐紂戰(zhàn)爭。 [10]復(fù)亂以飭歸：又用樂曲的尾聲來表示戰(zhàn)爭勝利結(jié)束后命令戰(zhàn)士歸隊。亂，指樂曲的末章，即尾聲;飭，通“敕”，命令。按：以上四句是揭示《武樂》主要情節(jié)的象征意義。 [11]奮疾而不拔：指舞蹈動作極其矯捷而不凌亂。拔，傾側(cè)，引申為不正、凌亂。 [12]極幽而不隱：指舞蹈情節(jié)和樂曲的寓意極其含蓄而不隱晦。 [13]獨(dú)樂其志：指《武樂》表現(xiàn)了周滅殷而得天下的歡樂心情。樂，動詞，使動用法。 [14]不厭其道：指《武樂》頌揚(yáng)戰(zhàn)爭而沒有違背仁義之道。厭，厭棄，引申為違背。 [15]備舉其道：指《武樂》全是宣揚(yáng)仁義之道的內(nèi)容。 [16]不私其欲：指《武樂》沒有宣揚(yáng)個人私欲的內(nèi)容。 [17]生民：養(yǎng)民，這里指培養(yǎng)民眾向善。
(以上為《樂書》的第七部分。主要內(nèi)容摘自《樂記·樂象章》。主要論述音樂對社會風(fēng)氣具有很大的影響，必須堅持用君子制作的純正美妙的音樂來推行樂教、化育民眾。)
君子曰“禮樂不可以斯須去身[1]”。致樂以治心[2]，則易直子諒之心油然生矣[3]。易直子諒之心生則樂，樂則安[4]，安則久[5]，久則天[6]，天則神[7]。天則不言而信[8]，神則不怒而威[9]。致樂，以治心者也;致禮，以治躬者也[10]。治躬則莊敬，莊敬則嚴(yán)威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣;外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣[11]。故樂也者，動于內(nèi)者也[12];禮也者，動于外者也。樂極和[13]，禮極順。內(nèi)和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。德輝動乎內(nèi)而民莫不承聽[14]，理發(fā)乎外而民莫不承順[15]，故曰“知禮樂之道，舉而錯之天下無難矣[16]”。
【段意】論述禮樂對于提高個人道德修養(yǎng)以及治理天下都具有極為重大的作用?？梢苑肿鋈龑右馑紒砝斫?。首先著重論述音樂與人們道德修養(yǎng)之間的關(guān)系。完美的音樂可以使人產(chǎn)生平易、正直、慈愛、忠信之心，具有平易、正直、慈愛、忠信之心，就能經(jīng)常保持歡樂的心情，心情歡樂必然內(nèi)心安泰，內(nèi)心安泰使人長壽，長壽的人通達(dá)自然之理，通達(dá)自然之理就能達(dá)到無所不通的最高境界。這樣的人，就能像天一樣，雖不說話而有威信;像神一樣，雖不發(fā)怒而有威嚴(yán)。其次論述禮樂配合使人道德完美。對人卑鄙欺詐的念頭來源于內(nèi)心的不和不悅，對人輕忽怠慢的思想勢必表現(xiàn)為不莊不敬的行為。而音樂能使人內(nèi)心和悅，禮儀能使人行為恭順。內(nèi)心和悅而且外貌恭順的人，既不會有人與他相爭，也不會有人對他不敬。這樣就實(shí)現(xiàn)了道德的完美。最后論述道德的完美體現(xiàn)了禮樂在治理天下方面的巨大作用。如果一個人內(nèi)心煥發(fā)著道德的光輝，行為表現(xiàn)著禮樂的原則精神，那么，就一定會受到人們的支持和擁戴。由這樣的人來治理天下，還有什么治理不好的事呢?
【注釋】 [1]斯須：須臾、片刻。 [2]致樂：表演音樂。致，傳達(dá)，引申為表演、運(yùn)用。 [3]易：平易。直：正直。子：通“慈”，慈愛。諒：忠信。 [4]安：安定、泰然。 [5]久：指長壽。 [6]天：指通曉自然之理。猶“知天命”。 [7]神：指達(dá)于無所不通的最高理想境界。 [8]信：指有威信。 [9]威：指氣勢威嚴(yán)。[10]治躬：治理身體，指端正儀容舉止。 [11]慢易：即輕慢、簡慢，不拘禮節(jié)的樣子。 [12]動于內(nèi)：在內(nèi)心發(fā)生作用影響。 [13]樂極和：音樂的最大作用是和悅?cè)诵摹?[14]德輝：道德的光輝。承聽：聽從。 [15]理：指禮樂的原則和精神。 [16]舉：指大力提倡。錯：同“措”，指普遍推行。
樂也者，動于內(nèi)者也;禮也者，動于外者也。故禮主其謙[1]，樂主其盈[2]。禮謙而進(jìn)[3]，以進(jìn)為文[4];樂盈而反[5]，以反為文。禮謙而不進(jìn)則銷[6]，樂盈而不反則放[7]。故禮有報而樂有反[8]。禮得其報則樂，樂得其反則安。禮之報，樂之反，其義一也[9]。
【段意】 論述禮樂在作用與形式等方面的異同關(guān)系。首先，從二者作用的對象上看，樂作用于人的內(nèi)心，禮作用于人的外表;從二者所偏重的方面看，禮偏重于行為謙退，樂偏重于思想充實(shí)。其次，比較二者的形式與作用之間的辯證關(guān)系：禮儀雖重謙退，但應(yīng)不失進(jìn)取精神，并且以富于進(jìn)取為美;音樂雖重充實(shí)，但應(yīng)有所節(jié)制，并且以能有節(jié)制為美。接著，說明禮應(yīng)不失進(jìn)取，樂要有所節(jié)制的原因：禮如果只重謙退而無進(jìn)取精神，就會使人意志消沉;樂如果只重充實(shí)而不加以節(jié)制，就會使人放縱情欲。最后，指出禮講求有來有往(“報”)以表現(xiàn)其謙退并由此求得彼此歡樂，樂則注意反躬自省(“反”)以表現(xiàn)其節(jié)制并由此求得心情安寧。禮的有來有往、樂的反躬自省，都是為了使人的行為符合道德標(biāo)準(zhǔn)，因此，它們的精神實(shí)質(zhì)是完全一致的。
【注釋】 [1]主：以……為主，意動用法。引申為注重、偏重。謙：謙讓精神。 [2]盈：指內(nèi)容豐富充實(shí)。 [3]進(jìn)：進(jìn)取精神。 [4]文：指美好。 [5]反：反躬自省，引申為有所節(jié)制。 [6]銷：同“消”，指意志消沉。 [7]放：放縱。 [8]報：回報，即有來有往。 [9]義：道德，指精神實(shí)質(zhì)。
夫樂者，樂也[1]，人情之所不能免也。樂必發(fā)諸聲音[2]，形于動靜[3]，人道也[4]。聲音動靜[5]，性術(shù)之變[6]，盡于此矣[7]。故人不能無樂，樂不能無形[8]。形而不為道[9]，不能無亂。先王惡其亂，故制《雅》、《頌》之聲以道之[10]，使其聲足以樂而不流[11]，使其文足以綸而不息[12]，使其曲直繁省廉肉節(jié)奏[13]，足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉[14]，是先王立樂之方也[15]。是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬;在族長鄉(xiāng)里之中[16]，長幼同聽之，則莫不和順;在閨門之內(nèi)[17]，父子兄弟同聽之，則莫不和親[18]。故樂者，審一以定和[19]，比物以飾節(jié)[20]，節(jié)奏合以成文[21]。所以合和父子君臣，附親萬民也[22]，是先王立樂之方也。故聽其《雅》、《頌》之聲，志意得廣焉;執(zhí)其干戚，習(xí)其俯仰詘信，容貌得莊焉;行其綴兆[23]，要其節(jié)奏[24]，行列得正焉，進(jìn)退得齊焉。故樂則天地之齊[25]，中和之紀(jì)[26]，人情之所不能免也。
【段意】 論述音樂是先王推行教化的重要手段。可以分為四個層次。第一個層次，說明用音樂推行教化的人性基礎(chǔ)。人們不能沒有快樂，音樂(舞蹈)是充分表現(xiàn)人們快樂心情的主要形式，因此，音樂是人們不可缺少的東西。第二個層次，說明純美的音樂為什么會具有教化作用。為了防止人們行為混亂，先王特地制定了《雅》、《頌》之類純美的音樂來予以引導(dǎo)，使樂曲既使人快樂而又不至于放縱情性、既有條理而又不至于滯澀。總之，先王制定音樂，始終堅持著不讓放縱和邪惡的思想影響人們心靈的基本原則。所以，這樣的音樂必然會具有教化人心的重要作用。第三個層次，介紹純美音樂教化作用的主要體現(xiàn)：在宗廟祭祀時演奏，則君臣上下無不和諧肅敬;在族中鄰里聚會時演奏，則老幼無不和諧恭順;在自己家里演奏，則父子兄弟無不和睦親愛?？傊?，純美的音樂在任何場合都表現(xiàn)著協(xié)調(diào)君臣父子關(guān)系和團(tuán)結(jié)千百萬民眾的教化作用。第四個層次，揭示音樂(舞蹈)作用于人們思想行為的直接原因。人們聽到純美音樂樂曲的演奏，心情就會為之開朗;人們看到表演純美的舞蹈，儀容就會變得莊嚴(yán);那些舞蹈的方位、舞步的節(jié)奏，都具有規(guī)范人們行為舉止的作用。這些就是音樂體現(xiàn)天地和諧萬物、協(xié)調(diào)陰陽作用的直接表現(xiàn)。
【注釋】 [1]樂：動詞，用作使動。指使人快樂。 [2]樂：指內(nèi)心的歡樂。發(fā)諸聲音：從聲音上發(fā)散出來。 [3]形于動靜：從動作行為上表現(xiàn)出來。 [4]人道：指人的自然稟性。 [5]聲音動靜：聲音和動作。[6]性術(shù)：指性情和它的表現(xiàn)方式。 [7]此：指音樂。 [8]形：指音樂舞蹈的形式。 [9]不為道：指不符合規(guī)范。 [10]道之：使它符合規(guī)范。道，名詞用作使動。 [11]流：放縱、放蕩。 [12]文：文辭。指樂章。綸：指有條理。息：止息，引申為呆板、滯澀。 [13]曲直繁省廉肉節(jié)奏：指歌舞在婉轉(zhuǎn)與平直(曲直)、復(fù)雜與單純(繁省)、簡約與豐滿(廉肉)、休止與進(jìn)行(節(jié)奏)等幾個方面的變化。 [14]放心：放縱之心。接：接觸。指對人發(fā)生影響。 [15]立樂：制定音樂。方：指原則。 [16]族長鄉(xiāng)里：本來是古代四種行政單位，一般以一百戶為“族”、五百戶為“長”、一萬二千五百戶為“鄉(xiāng)”、二十五戶為“里”。這里泛指地方上的一族一鄉(xiāng)。 [17]閨門：內(nèi)室之門。代指家庭。 [18]和親：和睦親愛。 [19]審一以定和：審定一個高低適當(dāng)?shù)囊?，以確定使全曲和諧的主調(diào)。 [20]比物：指配合各種樂器的演奏。飾節(jié)：指體現(xiàn)節(jié)奏。 [21]節(jié)奏合以成文：各種節(jié)奏組合而構(gòu)成了完美的樂章。 [22]附親：依附和親近。用作使動。 [23]綴兆：同“級兆”，聚攏和分散。指舞蹈隊列的變化。 [24]要(yao)：合著(樂曲的節(jié)奏)。 [25]天地之齊：指體現(xiàn)著天地齊同萬物的精神。 [26]中和之紀(jì)：是天地中正平和思想的綱要。
夫樂者，先王之所以飾喜也[1];軍旅鈇鉞者[2]，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒皆得其齊矣[3]。喜則天下和之[4]，怒則暴亂者畏之。先王之道禮樂可謂盛矣[5]。
【段意】 強(qiáng)調(diào)音樂是先王用以治國的重要手段。如同軍旅斧鉞用來顯示王者威怒的作用一樣，音樂可以用來表現(xiàn)王者的喜悅。軍旅斧鉞能夠使暴亂者畏懼，音樂則能使天下百姓感受到王者的喜悅而產(chǎn)生和樂的感情。使天下人和樂相愛，正是先王施行王道的根本目的，因此音樂是先王治國的重要手段。
【注釋】 [1]飾喜：表露喜悅的心情。[2]鈇：同“斧”。 [3]齊：指相應(yīng)的表現(xiàn)。 [4]和(he)：應(yīng)和。 [5]盛：指得到充分的體現(xiàn)。全句是說：先王之道的精神實(shí)質(zhì)在禮樂中得到了充分的體現(xiàn)。
(以上為《樂書》的第八部分。主要內(nèi)容摘自《樂記·樂化章》。主要論述了音樂在施行教化、提高人們道德修養(yǎng)方面具有重大的作用，從而強(qiáng)調(diào)音樂是王者治理天下的重要手段。)
魏文侯問于子夏曰[1]：“吾端冕而聽古樂則唯恐臥[2]，聽鄭、衛(wèi)之音則不知倦。敢問古樂之如彼，何也?新樂之如此，何也?”子夏答曰：“今夫古樂，進(jìn)旅而退旅[3]，和正以廣[4]，弦匏笙簧合守拊鼓[5]，始奏以文[6]，止亂以武[7]，治亂以相[8]，訊疾以雅[9]。君子于是語[10]，于是道古[11]，修身及家，平均天下[12]：此古樂之發(fā)也[13]。今夫新樂，進(jìn)俯退俯[14]，奸聲以淫，溺而不止，及優(yōu)侏儒[15]，獶雜子女[16]，不知父子。樂終不可以語，不可以道古：此新樂之發(fā)也。今君之所問者樂也[17]，所好者音也[18]。夫樂之與音，相近而不同?！?/small>
【段意】 用問答的形式，論述了古雅樂與新淫聲在表演形式和社會影響方面的根本區(qū)別。魏文侯提問的大意是：為什么我聽古樂總愛打瞌睡，而聽新樂時卻不感到疲倦呢?子夏對魏文侯的提問不作正面回答，而是從什么是古樂、什么是新樂談起，通過比較后指出：魏文侯所喜愛的只是“樂音”(徒具音樂形式而不具備音樂本質(zhì)精神的純娛樂形式)，而樂音與“音樂”(充分體現(xiàn)著先王制定音樂的基本原則的形式)是相似而不相同的兩種東西。子夏的意思是，古雅樂才是真正意義上的音樂，以鄭、衛(wèi)新聲為代表的新樂只是樂音而已。
【注釋】 [1]魏文侯：魏斯，戰(zhàn)國時魏國的建立者，公元前446—前396年在位。子夏(前507—前400年)：卜商，字子夏，春秋時晉國人，孔子弟子，長于文學(xué)，被魏文侯尊以為師。 [2]端冕：玄端(一種黑色的禮服)和玄冕(一種黑色的禮帽)。用作動詞。 [3]進(jìn)旅、退旅：指齊進(jìn)、齊退，形容行動非常一致。 [4]和正以廣：指樂曲平和中正而意境廣遠(yuǎn)。 [5]弦匏笙簧：泛指各種樂器。合守：共同等待。拊(fu)鼓：兩種打擊樂器，在演奏中用來節(jié)制或指揮其他的樂器。拊，又叫“相”，外用皮革制成，內(nèi)以谷糠之類填充。[6]文：指鼓。 [7]止亂：指結(jié)束表演。亂，樂曲尾聲。武：指鐃。一說指鐘。 [8]治亂：指調(diào)整節(jié)奏的紛亂。 [9]訊疾：指控制演奏速度。訊，告訴，引申為指示、控制。疾，快速，引申為速度。雅：一種打擊樂器，形似竹筒，口小身大，大約兩圍，長五尺六寸，羊皮蒙口，筒身涂漆，中有木棰。 [10]于是語：在此時發(fā)表議論。 [11]道古：稱頌古人古事。 [12]修身及家，平均天下：指講述修身齊家平治天下的道理。[13]發(fā)：指表演。 [14]進(jìn)俯退俯：指表演時進(jìn)和退都彎曲著身子。形容動作很不整齊。 [15]及優(yōu)侏儒： 加上把侏儒作為樂舞的演員。優(yōu)，俳(pai)優(yōu)、倡優(yōu)，古時以表演樂舞、雜技為業(yè)的人。這里用作使動詞。 [16]獶(nao)雜：混雜。子女：指男女。 [17]樂：音樂。這里指的是充分體現(xiàn)著“王者立樂之方”的音樂形式。 [18]音：指樂音。這里是指那種只有樂曲形式而不能體現(xiàn)“王者立樂之方”的純娛樂形式。
文侯曰：“敢問如何?”子夏答曰：“夫古者天地順而四時當(dāng)，民有德而五谷昌，疾疢不作而無襖祥[1]，此之謂大當(dāng)[2]。然后圣人作為父子君臣以為之紀(jì)綱[3]，紀(jì)綱既正，天下大定，天下大定，然后正六律[4]，和五聲[5]，弦歌詩頌[6]，此之謂德音[7]，德音之謂樂。《詩》曰：‘莫其德音[8]，其德克明[9]?？嗣骺祟?sup>[10]，克長克君[11]。王此大邦[12]，克順克俾[13]。俾于文王[14]，其德靡悔[15]。既受帝祉[16]，施于孫子?！?sup>[17]此之謂也。今君之所好者，其溺音與?”[18]
【段意】 論述只有德音才配稱為音樂的道理?？梢苑譃閮蓪右馑?。第一層意思，說明德音產(chǎn)生于德政。在天地祥和、五谷豐登、人民有德、王者安定天下的時代環(huán)境中，圣人首先確定君臣父子的紀(jì)綱，然后才考正六律、調(diào)和五聲，制定了用以協(xié)調(diào)君臣父子關(guān)系和團(tuán)結(jié)千百萬民眾的音樂。第二層意思，征引《詩經(jīng)·大雅·皇矣》的詩句，說明德音有助于德政的施行。像王季和周文王那樣，運(yùn)用德音輔治國家，德音能夠播揚(yáng)德政，德政能使善惡分明，善惡分明能使人民順從，人民順從則天下安定。這樣，王者就能把上天賜給自己的福澤傳留給子子孫孫。由于德音充分體現(xiàn)了“王者立樂之方”，所以只有德音才配稱為音樂。 同時指出，魏文侯所喜愛的是與德音相反的“溺音”。
【注釋】 [1]疾疢(chen)：疾病。襖祥：兇兆和吉兆。這里偏指兇兆或災(zāi)異現(xiàn)象。 [2]大當(dāng)：最為適當(dāng)?shù)臅r期，即太平盛世。 [3]作為父子君臣：指規(guī)定了父子、君臣之間的尊卑關(guān)系。以為之紀(jì)綱：即以之為紀(jì)綱，把明確父子、君臣之間的尊卑關(guān)系作為治國的根本綱領(lǐng)。按：本句指圣人制禮確定各種尊卑貴賤的關(guān)系。 [4]六律：包括“六呂”，即黃鐘、大呂、太簇等十二音律。 [5]五聲：指宮、商、角、徵、羽五音。 [6]弦歌：指用音樂演唱。詩頌：指《詩經(jīng)》中《周頌》、《商頌》等篇章。 [7]德音：指充分體現(xiàn)著“先王立樂之方”即音樂的精神實(shí)質(zhì)的音樂。 [8]莫：《廣雅·釋詁》“莫，布也?！薄澳涞乱簟毖酝跫镜拿烂h(yuǎn)播四方。德音，在原詩中本指美名，在這里借指美好的音樂。 [9]其德克明：能夠使他的美德昭著顯明。克，能夠。 [10]克類：指能使他的人民向善。類，善。 [11]克長：就能為人師長?？司壕湍芫R天下。 [12]王(wang)：統(tǒng)治。名詞用如動詞。 [13]克順：就能使他的人民順從?？速拢喝嗣窬湍芄┧?qū)使、為他出力。俾，使也。一說“俾，從也”，一說“俾，通‘比’，相近、相親”。[14]俾：及也。俾于文王，言說到周文王的事跡。 [15]靡悔：沒有一點(diǎn)細(xì)小的過錯?；?，小過。 [16]帝祉：上天的福澤。 [17]施(yi)：延續(xù)、流傳。孫子：即子孫。按：以上詩句引自《詩經(jīng)·大雅·皇矣》，這是一首贊美周朝開國君主王季和文王姬昌美德的詩歌。作者引用《皇矣》，意在說明“德音”與政治的密切關(guān)系，與詩的原意略有不同。 [18]溺音：使人沉迷惑亂的音樂。與：通“歟”，語尾助詞，表示輕微的反詰語氣。
文侯曰：“敢問溺音者何從出也?”子夏答曰：“鄭音好濫淫志[1]，宋音燕女溺志[2]，衛(wèi)音趣數(shù)煩志[3]，齊音驁辟驕志[4]。四者皆淫于色而害于德，是以祭祀不用也。《詩》曰：‘肅雍和鳴，先祖是聽[5]?！蛎C肅，敬也;雍雍，和也。夫敬以和，何事不行?為人君者，謹(jǐn)其所好惡而已矣。君好之則臣為之，上行之則民從之?！对姟吩弧T民孔易’[6]，此之謂也。然后圣人作為鞉鼓椌楬塤篪[7]，此六者，德音之音也[8]。然后鐘磬竽瑟以和之，干戚旄狄以舞之[9]。此所以祭先王之廟也，所以獻(xiàn)酬酳酢也[10]，所以官序貴賤各得宜也[11]，此所以示后世有尊卑長幼序也。鐘聲鏗[12]，鏗以立號[13]，號以立橫[14]，橫以立武[15]。君子聽鐘聲則思武臣[16]。石聲硁[17]，硁以立別[18]，別以致死[19]。君子聽磬聲則思死封疆之臣[20]。絲聲哀[21]，哀以立廉[22]，廉以立志[23]。君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。竹聲濫[24]，濫以立會[25]，會以聚眾。君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣[26]。鼓鼙之聲歡[27]，歡以立動[28]，動以進(jìn)眾[29]。君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其鏗鏘而已也[30]，彼亦有所合之也[31]?！?/small>
【段意】 指出溺音偏重于色情而有害于道德，論述德音富有道義的深厚內(nèi)涵，強(qiáng)調(diào)君主對自己在音樂上的好惡應(yīng)該采取相當(dāng)謹(jǐn)慎的態(tài)度。首先以鄭、宋、衛(wèi)、齊四國流行的音樂為例來說明溺音的特點(diǎn)：鄭音十分放蕩，使人心志迷亂;宋音歡快柔媚，使人意志消沉;衛(wèi)音急促多變，使人心煩意亂;齊音傲慢邪辟，使人桀驁不馴。其次，列舉鐘、磬、琴瑟、簫管、鼓鼙等樂器的聲音特點(diǎn)來說明德音富有道義的深厚內(nèi)涵：鐘聲洪亮可用來發(fā)號施令，具有振作士氣的作用;磬聲堅定可使人明辨是非，具有鼓舞人們?yōu)檎x事業(yè)舍身忘死的作用;琴瑟之聲婉轉(zhuǎn)悲涼可使人恬淡正直，具有堅定人們志向的作用;簫管之聲音域?qū)拸V可導(dǎo)人匯聚，具有團(tuán)結(jié)民眾的作用;鼓鼙之聲熱烈喧騰能鼓舞士氣，具有激勵戰(zhàn)士勇往直前的作用。由于溺音和德音都對人的影響很大而作用完全不同，而君主對音樂的好惡(是喜愛德音還是喜愛溺音)對他的臣下和民眾都具有直接的導(dǎo)向作用，因此，強(qiáng)調(diào)君主對自己的好惡應(yīng)該持非常謹(jǐn)慎的態(tài)度。
【注釋】 [1]好濫：奢糜(好)放蕩(濫)。淫志：使人心志迷亂。淫，用作使動。下文“溺”、“煩”、“驕”的用法同此。 [2]燕女：歡快(燕)柔媚(女)。溺志：使人意志消沉。溺，耽溺，引申為消沉。 [3]趣(cu)數(shù)：急促(趣)多變(數(shù))。煩志：使人心志煩亂。 [4]驁辟：傲慢(驁)邪僻(辟)。驁通“傲”。驕志：使人驕傲不馴順。 [5]是：指代“肅雍和鳴”之音，作“聽”的賓語。 [6]誘：誘導(dǎo)、引導(dǎo)?？祝汉堋⒎浅?。程度副詞。 [7]鞉(tao)：樂器名，一種有柄小鼓。椌(qiang)：一種外形像覆斗的木制樂器。楬(qia)：一種外形像伏虎的木制樂器。塤(xun)：一種外形像秤錘的陶制樂器。篪(chi)：一種外形像笛子的單管竹制樂器。按：此處所說的六種樂器，前四種均為敲擊樂器，后二種為吹奏樂器。這類樂器的聲音淳厚樸質(zhì)，故謂之“德音”。下文所介紹的各種“德音”，都是以這類樂器的演奏為基礎(chǔ)，然后根據(jù)不同的用途，和之以不同的樂器來表示。 [8]德音之音：演奏德音的樂器。 [9]狄：通“翟”，野雞尾上的長羽，用作文舞的道具。 [10]獻(xiàn)酬酳?。悍褐秆缯堎e客時的各種禮儀。獻(xiàn)，向祖先敬酒致祭;酬，主人向客人敬酒;酳(yin)，食畢讓客人用酒漱口;酢，客人用酒回敬主人。 [11]官序：即官秩，職位的高低。各得宜：一本作“各得其宜”。宜，指適當(dāng)?shù)奈淮巍?[12]鏗：指聲音洪亮。 [13]立號：作為號令。 [14]立橫：指振作士氣。 [15]立武：指取得戰(zhàn)爭的勝利(建立武功)。 [16]武臣：指英勇善戰(zhàn)之臣。 [17]硁(keng)：固執(zhí)，引申為堅定。[18]立別：指使人明辨是非。別，分辨。 [19]致死：獻(xiàn)出生命。 [20]死封疆之臣：為保衛(wèi)國家疆土而犧牲生命的忠臣良將。死，為動用法;封，同“邦”，國家。 [21]絲：琴瑟之類的弦樂器。哀：指音調(diào)宛轉(zhuǎn)悲涼。 [22]立廉：指使人恬淡正直。廉，正直、不貪名利。 [23]立志：指使人志向堅定。 [24]濫：廣泛。這里指音域?qū)拸V。 [25]會：匯聚。 [26]畜聚之臣：指愛撫百姓、使民心歸附的地方官吏。畜，養(yǎng)育，引申為愛撫;聚，聚合，用作使動。 [27]鼓鼙(pi)：軍用的大鼓和小鼓(鼙)。歡：通“喧”，喧騰。 [28]立動：指鼓動人心。 [29]進(jìn)眾：使戰(zhàn)士們前進(jìn)。進(jìn)，用作使動。 [30]鏗鏘：響亮和諧。 [31]彼亦有所合之： 音樂中(彼)也有與自己志趣相契合的東西。意思是說，音樂中還包含著治國的道理。
(以上為《樂書》的第九部分。主要內(nèi)容摘自《樂記·魏文侯章》。主要論述了古雅樂與新淫聲之間的根本區(qū)別：古雅樂富有道義的深刻內(nèi)涵，是授人以德的音樂;新淫聲則偏重聲色而有害于道德，是使人迷亂的靡靡之音。)
賓牟賈侍坐于孔子[1]，孔子與之言，及樂[2]，曰：“夫《武》之備戒之已久[3]，何也?”
答曰：“病不得其眾也[4]?！?/small>
“永嘆之[5]，淫液之[6]，何也?”
答曰：“恐不逮事也[7]。”
“發(fā)揚(yáng)蹈厲之已早[8]，何也?”
答曰：“及時事也[9]?！?/small>
“《武》，坐致右憲左[10]，何也?”
答曰：“非《武》坐也[11]。”
“聲淫及商[12]，何也?”
答曰：“非《武》音也[13]。”
子曰：“若非《武》音，則何音也?”
答曰：“有司失其傳也[14]。如非有司失其傳，則武王之志荒矣[15]?！?/small>
子曰：“唯丘之聞諸萇弘[16]，亦若吾子之言是也[17]?！?/small>
賓牟賈起，免席而請曰[18]：“夫《武》之備戒之已久，則既聞命矣[19]。敢問遲之遲而又久[20]，何也?”
【段意】記敘孔子與賓牟賈之間關(guān)于《武樂》五個情節(jié)的含義的問答。對孔子所提的五個問題，賓牟賈依照自己的理解一一作了回答，但被孔子認(rèn)為都不符合《武樂》本來的意思。于是賓牟賈離開座位，向孔子懇切地求教，尤其是關(guān)于《武樂》在演出中演員們久久地停留舞位而且動作遲緩的這一情節(jié)的含義，請求孔子作出解釋。
【注釋】 [1]賓牟賈(gu)：人名。事跡不詳。 [2]及樂：談話涉及到音樂方面的問題。 [3]《武》：即《大武》，以表現(xiàn)周武王伐紂的功績?yōu)閮?nèi)容的樂舞。全舞分擊鼓進(jìn)軍、大戰(zhàn)滅殷、班師南征、治理南疆、分職而治、頌王盛德等六段?！洞笪洹肪哂形鑴〉男再|(zhì)，傳為周武王所作。備戒之已久：指演出開始前擊鼓警示演員們作好準(zhǔn)備的時間很久。 [4]病不得其眾：那是演示武王擔(dān)心眾心不齊的歷史影子。按：據(jù)《史記·周本紀(jì)》載，武王伐紂，時在武王繼位后十二年，其中武王九年和武王十一年兩次大會諸侯于孟津。第一次會師孟津，“諸侯皆曰：‘紂可伐矣?！渫踉唬骸?汝)未知天命，未可也?！诉€師歸。”可以認(rèn)為，武王兩次大會諸侯于孟津而沒有對紂王正式宣戰(zhàn)討伐，正是擔(dān)心還沒有完全爭取到天下人心的擁護(hù)的緣故。 [5]永嘆：久久地歌唱。永，久也;嘆，詠唱。 [6]淫液：形容樂聲如水之浸漬，連綿不絕，拖得很長。淫和液均有“浸漬”的意思。 [7]恐不逮事：指武王擔(dān)心兵眾趕不上戰(zhàn)機(jī)。逮，及，趕上;事，戰(zhàn)事。 [8]發(fā)揚(yáng)蹈厲之已早：剛開始起舞，就突然揚(yáng)手頓足勃然變色。發(fā)，開始;揚(yáng)，舉手;蹈，頓足;厲，臉色嚴(yán)厲;已早，與上文“已久”相對，指迅猛、突然。 [9]及時事：抓住戰(zhàn)機(jī)，及時對紂王發(fā)動戰(zhàn)爭。 [10]坐：實(shí)際指跪的姿勢。古人席地而坐，兩膝著地，置臀部于腳后跟上。致右憲左：右膝著地而左膝不著地。[11]非《武》坐：據(jù)《尚書·牧誓》“今日之事，不愆(超過)于六步、七步、乃止，齊焉。夫子勖(努力)哉!不愆于四伐、五伐、六伐、七伐，乃止，齊焉?！笨梢钥闯?，武王在伐紂的戰(zhàn)斗中很強(qiáng)調(diào)行動的一致、動作的整齊，而《武樂》中“坐致右憲左”似乎是一種參差錯亂的姿勢，所以賓牟賈認(rèn)為這不應(yīng)當(dāng)是《武樂》中應(yīng)當(dāng)有的坐法。 [12]聲淫及商：樂曲過分舒緩(淫)而且間雜著悲涼的商音。 [13]非《武》音：表現(xiàn)戰(zhàn)斗場面的樂曲應(yīng)當(dāng)熱烈迅猛(“歡以立動，動以進(jìn)眾”)，且“武王伐紂，吹律聽聲……而音尚宮”(見《史記·律書》序)，所以賓牟賈認(rèn)為“聲淫及商”的樂曲不應(yīng)當(dāng)是《武樂》應(yīng)有的聲音。 [14]有司：指樂官、樂師。 [15]荒：胡涂、迷亂。 [16]唯：句首語助詞。萇弘：周朝大夫，傳說孔子曾向他問樂。 [17]吾子：對人的敬稱。 [18]免席：離開座席。指站起身來。 [19]既聞命：指自己對“《武》之備戒之已久”的含義的回答(“病不得其眾”)已經(jīng)得到了孔子的肯定。 [20]遲之遲而又久：《武樂》演出的時間太久太久。遲，長久。
子曰：“居[1]，吾語汝。夫樂者，象成者也[2]。總干而山立[3]，武王之事也[4];發(fā)揚(yáng)蹈厲，太公之志也[5];武亂皆坐[6]，周召之治也[7]。且夫《武》，始而北出[8]，再成而滅商[9]，三成而南[10]，四成而南國是疆[11]，五成而分陜[12]，周公左，召公右，六成復(fù)綴[13]，以崇天子，夾振之而四伐[14]，盛振威于中國也[15]。分夾而進(jìn)[16]，事早濟(jì)也[17]。久立于綴，以待諸侯之至也。且夫女獨(dú)未聞牧野之語乎[18]?武王克殷反商[19]，未及下車，而封黃帝之后于薊[20]，封帝堯之后于祝[21]，封帝舜之后于陳[22];下車而封夏后氏之后于杞[23]，封殷之后于宋[24]，封王子比干之墓[25]，釋箕子之囚[26]，使之行商容而復(fù)其位[27]。庶民弛政[28]，庶士倍祿[29]。濟(jì)河而西[30]，馬散華山之陽而弗復(fù)乘;牛散桃林之野而不復(fù)服[31];車甲弢而藏之府庫而弗復(fù)用[32];倒載干戈[33]，苞之以虎皮[34];將率之士[35]，使為諸侯，名之曰“建櫜”[36]：然后天下知武王之不復(fù)用兵也。散軍而郊射[37]，左射《貍首》[38]，右射《騶虞》[39]，而貫革之射息也[40];裨冕搢笏[41]，而虎賁之士稅劍也[42];祀乎明堂[43]，而民知孝;朝覲[44]，然后諸侯知所以臣[45];耕藉，然后諸侯知所以敬[46]：五者天下之大教也。食三老五更于太學(xué)[47]，天子袒而割牲[48]，執(zhí)醬而饋[49]，執(zhí)爵而酳[50]，冕而總干[51]，所以教諸侯之悌也[52]。若此，則周道四達(dá)[53]，禮樂交通[54]，則夫《武》之遲久，不亦宜乎[55]?”
【段意】 論述了《武樂》的演奏程序及其深刻的歷史內(nèi)涵。論述是采用孔子解釋《武樂》幾個主要程序的歷史含義的形式展開的。孔子的解釋，主要針對他對賓牟賈所提的五個問題和賓牟賈提出的一個問題來進(jìn)行。解釋有詳有略，其行文線索大致如下：“總干而山立，武王之事也”，解釋“《武》之備戒之已久”;“發(fā)揚(yáng)蹈厲，太公之志也”，解釋“發(fā)揚(yáng)蹈厲之已早”;“武亂皆坐，周召之治也”，解釋“《武》，坐致右憲左”;“且夫《武》，始而北出”至“久立于綴，以待諸侯之至也”，解釋“永嘆之，淫液之”;“武王克殷反商”至“使之行商容而復(fù)其位”，解釋“聲淫及商”;“庶民弛政”至“則夫《武》之遲久，不亦宜乎”，解釋“遲之遲而又久”。不難看出，《史記·樂書》摘引孔子與賓牟賈論樂，意在具體說明屬于音樂范疇的舞蹈仍然應(yīng)該體現(xiàn)道義的深刻內(nèi)容才算是“德音”。
【注釋】 [1]居：坐下。 [2]象成：指樂的制作取象于成功者的事跡。 [3]總干而山立：演員們手持盾牌像山一樣巋然屹立。總，持;干，盾牌。這是《武樂》起舞前的場面，類似現(xiàn)代舞劇開場時的造型動作。手持盾牌久立不動，故謂之“備戒之已久”。 [4]武王之事：指象征武王伐紂等待各路諸侯時的神態(tài)和武王軍隊無堅不摧的形象。 [5]太公之志：指這是表現(xiàn)姜太公奮發(fā)武威佐助武王一舉滅紂的意志?！鞍l(fā)揚(yáng)蹈厲”是表現(xiàn)戰(zhàn)爭已經(jīng)開始的場面，“已早”言其急不可耐，故引申為迅猛異常。此句回答前面的第三句。[6]武亂：步伐錯亂。這是指上文“致右憲左”。 [7]周召之治：這是象征周公、召公分陜而治的情況。按：據(jù)《史記·燕召公世家》載“自陜以西，召公主之;自陜以東，周公主之。”君主面南而坐，東為左，西為右，席位則以左為尊。下文“五成而分陜，周公左、召公右”也與此合。論親疏，周公與武王為同胞弟兄，召公僅“與周同姓”;論功德，召公更遠(yuǎn)遜于周公。故二人雖同為輔弼之臣，但仍有尊卑之別。“致右憲左”(右膝著地以示位卑，左膝不著地以示位尊)正是表示尊卑的一種方式。不了解這一點(diǎn)，所以被看作步伐錯亂(“武亂”)，賓牟賈則認(rèn)為“非《武》坐也”。 [8]始：指《武樂》的第一段。下文的“再成”、“三成”等都是指《武樂》的分段?！段錁贰饭擦?，故有“六成”。北出：指出師北上伐紂。商都朝歌位于西周鎬京的東北部。 按：自上句“且夫《武》”至“盛振威于中國也”數(shù)句，為介紹《武樂》的結(jié)構(gòu)和內(nèi)容的文字。是插敘部分。 [9]再成而滅商：第二段表現(xiàn)滅商的事跡。 [10]三成而南：第三段表現(xiàn)班師南回鎬京的事跡。 [11]南國是疆：即疆南國，指南方各族歸順西周，其地成為西周的疆土。疆，名詞用作使動。 [12]分陜：表現(xiàn)周公、召公分陜而治的事跡。參見注[7]。舞者分兩隊，左隊象周公、右隊象召公。 [13]復(fù)綴：重新回到原來的舞位上。綴，舞位。第六段表現(xiàn)伐紂戰(zhàn)爭大功告成，故舞者回歸原位。 [14]夾振：指舞隊兩邊有人手持金鐸(傳布命令的大鈴)不斷地?fù)u動。四伐：指舞者按金鐸每搖動一次，便連作四次擊刺動作。伐，古代作戰(zhàn)的動作，一刺一擊為一伐。 [15]盛振威于中國：象征武王在伐紂的戰(zhàn)斗中大顯軍威。中國，中原之國，指商都朝歌(今河南淇縣)。上古時代，華夏族建國于黃河流域，以為居天下之中而自稱“中國”，稱周圍各族為“四夷”，四夷所居之地為“四方”。 [16]分夾而進(jìn)：手持金鐸的演員分兩列行進(jìn)。 [17]事早濟(jì)：象征武王伐紂的戰(zhàn)事早告成功(比預(yù)想的要早)。 [18]女：通“汝”。獨(dú)：難道。牧野之語：關(guān)于武王大敗紂王于牧野(朝歌附近)這場戰(zhàn)爭的記載。 [19]克殷反商：消滅了商朝以后來到商都朝歌。殷，地名，今河南安陽市，商王盤庚曾遷都殷，故后世以“殷”代指商朝。反，“及”字之誤，趕到、來到。一說“反商”指“從商返回”。 [20]薊(ji)：地名，今北京市西南。 [21]祝：地名，今山東長清縣東北。 [22]陳：地名，今河南淮陽與安徽毫縣一帶。 [23]夏后氏：指夏朝。杞(qi)：今河南杞縣。 [24]宋：今河南商丘。 [25]封：聚土筑墳。王子比干：紂王叔父，任少師之官，因?qū)掖螐?qiáng)諫，被紂王剖心而死。 [26]箕子：紂王叔父，任太師，因諫紂王而遭囚禁。 [27]使之行商容而復(fù)其位：使箕子演示商朝禮儀，并且恢復(fù)了他的職位。一說“商容”指殷賢臣商容，“行商容”謂察訪商容。《史記·周本紀(jì)》載武王“命畢公釋百姓之囚，表商容之閭”可參考。 [28]弛政：指廢除了殷紂的暴政。 [29]庶士倍祿：給眾士(大小文武官員)成倍地增加俸祿。庶，眾多、普遍。 [30]濟(jì)河而西：指滅商以后，武王率師渡過黃河西歸鎬京。 [31]桃林：今河南靈寶東北與陜西潼關(guān)之間的地區(qū)。服：用牛拉車。 [32]車甲：戰(zhàn)車和鎧甲。弢(tao)：弓套。這里用如動詞，是包裹、蒙蓋的意思。 [33]倒載干戈：把武器的鋒刃向內(nèi)或向下放置。 [34]苞：裹起來。名詞用如動詞。 [35]率：通“帥”。 [36]建櫜(gao)：將所有武器收藏起來。建，通“鍵”，鎖閉;櫜，收藏衣甲兵器的袋子。以上數(shù)句，介紹武王西歸以后，采取“刀兵入庫、馬放南山、將帥解甲”等一系列偃武措施，后世把武王的這些措施簡稱為“建櫜”。 [37]散軍而郊射：解散軍隊，讓原來的將士到郊學(xué)中練習(xí)射禮以教貴族子弟。 [38]左射《貍首》：在東郊射宮習(xí)射時，演奏《貍首》。 [39]右射《騶虞》：在西郊射宮習(xí)射時，演奏《騶虞》。 [40]貫革之射：穿透鎧甲的射擊，指用于打仗的射擊。息：停止不用了。郊射是一種培養(yǎng)禮節(jié)的體育活動，不同于打仗的射擊。 [41]裨(pi)冕搢笏(jin hu)：身穿禮服(裨)、頭戴禮帽(冕)、腰插笏板。這是古代朝服的裝飾。本句的意思是說，原來帶兵打仗的將帥們?nèi)即┥铣粼诰┒疾辉俅蛘塘?。裨、冕，名詞用如動詞;搢，插;笏，朝笏，古代大臣上朝奏事時所執(zhí)的板子，用以記事。 [42]虎賁(ben)之士：勇猛的武士。稅：同“脫”。稅劍，解下刀劍，泛指武士們脫下了戎裝。 [43]明堂：古代帝王宣明政教的地方。朝會、祭祀、慶賞、選士等大典均在此舉行。 [44]朝覲(jin)：諸侯朝見天子。春季來朝曰“朝”、秋季來朝曰“覲”。 [45]所以臣：指為臣之道。 [46]耕藉：即“藉禮”。古代帝王、諸侯征用民力來耕種公田(天子、諸侯的份田)，稱為“藉田”。每逢春耕開始前，由天子或諸侯率領(lǐng)群臣到藉田上扶犁耕作一次(做幾下動作)，以此表示對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重視和對祖先的奉祀(用親自耕種的谷物來敬奉給祖先)。這就叫“耕藉”。所以敬：指應(yīng)當(dāng)怎樣敬奉祖先和表示重視什么。 [47]三老五更：一說“三老”與“五更”各為一人，一說“三老”為三人、“五更”為五人。三老、五更都是年老退休了的官員。帝王用對待父兄的禮節(jié)來尊養(yǎng)這些年老退休官員以示敬老(“悌”)。以下四句都是天子敬養(yǎng)三老五更的禮節(jié)。太學(xué)：古代國家的最高學(xué)府。 [48]袒而割牲：指天子脫去禮服，親自割取牲肉獻(xiàn)給三老五更。 [49]執(zhí)醬而饋：天子親自把調(diào)味品(醬)捧送給三老五更。 [50]執(zhí)爵而酳：天子親自捧著酒杯請三老五更宴畢漱口。 [51]冕而總干：天子頭戴禮帽、手持盾牌親自主持演出儀式。 [52]悌(ti)：敬愛兄長，順從長上。 [53]周道：周朝的治國之道，周朝的教化。 [54]交通：彼此相通。 [55]不亦宜乎：意思是說，《武樂》的演出要表現(xiàn)上面所說的這么多的內(nèi)容，它的演出經(jīng)歷了很長的時間，不也是理所當(dāng)然的事么?
(以上為《樂書》的第十部分。主要內(nèi)容摘自《樂記·賓牟賈章》。通過記敘孔子與賓牟賈關(guān)于《武樂》內(nèi)容的討論，全面細(xì)致地論述了“德音”(雅樂)無不包含著深刻的歷史內(nèi)涵、無不表現(xiàn)著仁義之道。)
子貢見師乙而問焉[1]，曰：“賜聞聲歌各有宜也[2]，如賜者宜何歌也?”師乙曰：“乙，賤工也，何足以問所宜。請誦其所聞[3]，而吾子自執(zhí)焉[4]。寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》[5];廣大而靜，疏達(dá)而信者，宜歌《大雅》;恭儉而好禮者[6]，宜歌《小雅》;正直清廉而謙者，宜歌《風(fēng)》[7];肆直而慈愛者[8]，宜歌《商》;溫良而能斷者，宜歌《齊》[9]。夫歌者，直己而陳德[10]，動己而天地應(yīng)焉[11]，四時和焉，星辰理焉[12]，萬物育焉。故《商》者，五帝之遺聲也，商人志之[13]，故謂之《商》;《齊》者，三代之遺聲也，齊人志之，故謂之《齊》。明乎《商》之詩者，臨事而屢斷[14];明乎《齊》之詩者，見利而讓也。臨事而屢斷，勇也;見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此[15]?故歌者，上如抗[16]，下如隊[17]，曲如折[18]，止如槁木[19]，居中矩[20]，句中鉤[21]，累累乎殷如貫珠[22]。故歌之為言也[23]，長言之也[24]。說之[25]，故言之;言之不足[26]，故長言之;長言之不足，故嗟嘆之;嗟嘆之不足，故不知手之舞之足之蹈之?！薄蹲迂晢枠贰?sup>[27]。
【段意】 通過記敘師乙與子貢討論歌唱的有關(guān)問題，主要論述了音樂的情調(diào)與歌唱者的性格應(yīng)各自相宜的道理。首先介紹相宜的表現(xiàn)。依次列舉了適合歌唱《周頌》、《大雅》、《小雅》、《國風(fēng)》、《商頌》、《齊風(fēng)》的各種性格。接著論述相宜的原因，其原因有三：第一，與歌唱的目的有關(guān)。歌唱是為了直抒胸臆以表現(xiàn)自己內(nèi)在的美德，被歌聲激發(fā)起來的真實(shí)感情能夠同各種自然祥瑞相應(yīng)和。第二，與音樂情調(diào)的陶冶作用有關(guān)。受《商頌》的情調(diào)陶冶的人，遇事常常能有決斷;而受《齊風(fēng)》的情調(diào)陶冶的人，見利總是能夠辭讓。同時，決斷所表現(xiàn)的“勇”和辭讓所表現(xiàn)的“義”，又總是要通過歌曲表現(xiàn)出來。第三，與音樂情調(diào)變化的規(guī)律有關(guān)。歌唱等于是拖長了聲音在說話，隨著感情的變化，拖長了聲音說話還不足以表達(dá)感情時，就用感嘆吟詠來表達(dá)，感嘆吟詠也不足以表達(dá)感情時，就會情不自禁地手舞足蹈起來。這跟歌聲的變化規(guī)律一樣，上揚(yáng)時高亢激昂，下降時低沉壓抑?？傊裁辞檎{(diào)的樂曲適合什么性格的人歌唱，這是符合感情變化和音樂情調(diào)變化的規(guī)律的。
【注釋】 [1]子貢(前520—前456年)：孔子學(xué)生，姓端木，名賜，字子貢。師乙：樂師名乙。 [2]聲歌各有宜：指歌曲(聲)與歌唱者(歌)有各自相適合的情況。 [3]請：表示謙敬的副詞，可譯為“請允許我……”。誦：講述。 [4]自執(zhí)：自己決斷。 [5]《頌》，《詩經(jīng)》篇名?！对娊?jīng)》按其內(nèi)容和來源分為十五《國風(fēng)》、二《雅》(《大雅》、《小雅》)和三《頌》(《周頌》、《魯頌》和《商頌》)。以下文有《商》之別，這里的《頌》當(dāng)是指《周頌》。 [6]恭儉：謙恭謹(jǐn)慎。儉，約束、不放縱，引申為謹(jǐn)慎。 [7]《風(fēng)》：《國風(fēng)》。《國風(fēng)》有十五大類，究竟是哪一國的《風(fēng)》詩呢?以下文有《齊》(《齊風(fēng)》)與此并述來看，這里的《風(fēng)》相當(dāng)于說“民歌曲調(diào)”。[8]肆直：坦率。 [9]《齊》：《齊風(fēng)》。 [10]直己：直率地表白自己的心意。 [11]動己：激發(fā)起自己的德性。 [12]理：有條理，指星辰運(yùn)行有序。 [13]志：記錄。 [14]屢斷：果斷。屢，疾也，引申為果敢。[15]孰：怎么。保：養(yǎng)育、產(chǎn)生。引申為表現(xiàn)。 [16]上如抗：音調(diào)上揚(yáng)時高亢激昂?？?，通“亢”，高亢激昂。 [17]下如隊：音調(diào)下降時低沉壓抑。隊，同“墜”。 [18]曲如折：音調(diào)婉轉(zhuǎn)時波折四起。 [19]止如槁木：歌曲中止時如同枯木一樣寂然無聲。 [20]居中矩：樂曲小的回環(huán)如同矩尺的直角。居，微曲。[21]句中鉤：樂曲大的回環(huán)如同弧形的彎鉤。句，同“勾”。 [22]累累乎殷如貫珠：把一曲曲音調(diào)變化各異的歌曲收集起來，其豐富多彩如同串串明珠。殷，盛多，豐富。 [23]歌之為言：把唱歌看作說話。 [24]長言：拖長了聲音說話。 [25]說：同“悅”。 [26]言之不足：說話不足以表達(dá)內(nèi)心喜悅。 [27]《子貢問樂》：此為篇題，依各篇慣例不當(dāng)置于篇末。
(以上為《樂書》的第十一部分。主要內(nèi)容摘自《樂記·師乙章》。主要論述了不同的音樂情調(diào)可以陶冶不同的性情的道理。)
凡音由于人心[1]，天之與人有以相通，如景之象形[2]，響之應(yīng)聲[3]。故為善者天報之以福，為惡者天與之以殃[4]，其自然者也[5]。
【段意】 論述了“天”與“樂”感應(yīng)相通的問題。如同某一物體的影像必然反映該物體的形狀、某一聲響的回音也必然與該聲響相呼應(yīng)一樣，主宰自然界萬千事物命運(yùn)的“天”，對于做好事和做壞事的人也必然會給以相應(yīng)的回報。由于音樂產(chǎn)生于人心，音樂有善有惡，喜愛好音樂(雅樂)還是喜愛壞音樂(淫聲)，也必然會得到“天”給予的與善惡相應(yīng)的回報。
【注釋】 [1]由于：產(chǎn)生于。按：自本段以下至篇末的內(nèi)容，不見于漢儒鄭玄《三禮目錄》所載《禮記·樂記》的篇目。但在今本《十三經(jīng)注疏》中，唐人孔穎達(dá)引西漢劉向《別錄》，認(rèn)為《樂記》當(dāng)為二十三篇(比《三禮目錄》多十二篇)，則本段當(dāng)摘自《樂記·奏樂章》。 [2]景：同“影”。影像、影子。 [3]響：回聲。 [4]與：給予。這里是“回報”的意思。 [5]其自然者：這是天然的道理。按：認(rèn)為對“雅樂”和“淫聲”的不同喜愛，必然招致相應(yīng)的善惡報應(yīng)，這是漢儒“天人感應(yīng)”的唯心主義思想在音樂理論上的反映。
故舜彈五弦之琴，歌《南風(fēng)》之詩而天下治;紂為朝歌北鄙之音[1]，身死國亡。舜之道何弘也[2]?紂之道何隘也?夫《南風(fēng)》之詩者，生長之音也，舜樂好之[3]，樂與天地同意[4]，得萬國之歡心[5]，故天下治也。夫朝歌者不時也[6]，北者敗也[7]，鄙者陋也[8]，紂樂好之，與萬國殊心，諸侯不附，百姓不親，天下畔之[9]，故身死國亡。
【段意】 舉例證明“天與樂感應(yīng)相通”的論點(diǎn)。虞舜所喜愛的《南風(fēng)歌》，是順應(yīng)自然適合生長的音樂，這樣的音樂符合天地的意志和深得諸侯的歡心，虞舜也因此而使得天下大治，個人的政治前景遠(yuǎn)大輝煌。而商紂所喜愛的是那些市井流行的靡靡之音和北地邊境上的粗野歌聲，這類音樂，顧名思義就包含著失敗鄙陋和不合時宜的意思，因此商紂招致眾叛親離、身死國滅的可悲下場?？梢娨魳放c天意相通。
【注釋】[1]朝歌：其義說法不一，一說是歌曲的專名，即《朝歌》;一說是泛指都邑市井中流行的淫靡音樂。北鄙：一說是歌曲專名，即《北鄙》;一說是泛指北方邊境地區(qū)流行的民間音樂。 [2]道：道路，引申為前途、前景。何弘：為什么會遠(yuǎn)大。弘，宏大?！昂魏搿迸c“何隘”相對。 [3]樂好之：應(yīng)理解為“樂之好之”，即以它(《南風(fēng)歌》)為樂并且很喜愛它。樂，歡樂，用作意動。 [4]樂(le)：歡樂。 [5]萬國：各諸侯國，指各國諸侯。 [6]朝歌者不時：一大清早(朝)就唱歌(歌)是不合時宜的。朝，音zhao，早晨。 [7]北者敗也：“北”的意思就是衰敗。北，“背”的古字，作戰(zhàn)失敗時逃跑的人背對敵人，故以“背”(北)喻失敗，今有“敗北”一詞。這里是衰敗的意思。 [8]鄙者陋也：“鄙”的意思就是見識淺陋(或者粗劣)。鄙，邊遠(yuǎn)的地方，處在邊遠(yuǎn)地方的人見識不廣，故“鄙”的引申義有淺陋、庸俗的意思。 [9]畔：通“叛”。
而衛(wèi)靈公之時[1]，將之晉[2]，至于濮水之上舍[3]。夜半時聞鼓琴聲[4]，問左右，皆對曰“不聞”。乃召師涓曰[5]：“吾聞鼓琴音，問左右，皆不聞。其狀似鬼神，為我聽而寫之[6]?！睅熶冈唬骸爸Z?！币蚨俗?sup>[7]，聽而寫之。明日，曰：“臣得之矣，然未習(xí)也[8]，請宿習(xí)之?！膘`公曰：“可?！币驈?fù)宿。明日，報曰：“習(xí)矣?！奔慈ブ畷x[9]，見晉平公[10]。平公置酒于施惠之臺[11]。酒酣，靈公曰：“今者來，聞新聲，請奏之?！逼焦唬骸翱伞！奔戳顜熶缸鴰煏缗?sup>[12]，援琴鼓之。未終，師曠撫而止之曰[13]：“此亡國之聲也，不可聽?！逼焦唬骸昂蔚莱?sup>[14]?”師曠曰：“師延所作也[15]。與紂為靡靡之樂，武王伐紂，師延?xùn)|走，自投濮水之中，故聞此聲必于濮水之上，先聞此聲者國削[16]?！逼焦唬骸肮讶怂谜咭粢?，愿遂聞之[17]?！睅熶腹亩K之。
【段意】 記衛(wèi)靈公獻(xiàn)所得“新聲”于晉平公的故事。故事分為前后兩部分：前一部分記敘衛(wèi)靈公駐濮水夜聞“新聲”的經(jīng)過，后一部分記敘師曠論濮水“新聲”的出處。從結(jié)構(gòu)上看，本節(jié)內(nèi)容是舉例說明論點(diǎn)“為善者天報之以福、為惡者天與之以殃”的。濮水“新聲”是亡國之音，眾人聽不到，而讓衛(wèi)靈公首先聽到，這是因為衛(wèi)靈公沉溺于靡靡之音(“為惡”)，故“天與之以殃”。既然知道濮水“新聲”是亡國之音，晉平公仍然要把它聽完，可見這是一個耽于聲色而無視國事的君主，故讓它也聽到這亡國之音，也是“天與之以殃”。
【注釋】 [1]衛(wèi)靈公：姬元。前534—前493年在位。此時衛(wèi)國已經(jīng)削弱為小國。 [2]之：前往。 [3]濮水之上：指濮水之濱。舍：住宿。 [4]鼓：演奏。 [5]師涓：衛(wèi)國樂官。 [6]寫：記錄，指用琴摹仿練習(xí)。 [7]援：把持、操著。 [8]習(xí)：通曉。 [9]去之晉：離開(濮水之上)到晉國去。 [10]晉平公：姬彪。前557一前532年在位。上距晉文公稱霸諸侯約一百年，下距魏文侯分晉而立亦約一百年，是晉國這個春秋大國由盛轉(zhuǎn)衰的時期。 [11]施惠之臺：一說故址在今山西侯馬市附近，一說故址在今山西新絳附近。 [12]師曠：晉國樂官。盲人，善于彈琴，尤善辨音。 [13]撫：按住。 [14]何道出：謂“新聲”出于何處。 [15]師延：商紂樂官。 [16]先聞此聲者國削：衛(wèi)國始封君康叔是周武王同母兄弟，至衛(wèi)莊公時，衛(wèi)國一直是春秋大國。但自莊公以后，衛(wèi)國“父子相殺、兄弟相滅”之事屢有發(fā)生，尤其衛(wèi)君之淫樂奢侈令天下風(fēng)氣大壞，衛(wèi)國亦從此一蹶不振、淪為大國附庸。衛(wèi)國衰削的原因是多方面的，但衛(wèi)國地處商朝舊都，受商朝淫靡之風(fēng)的影響最直接也最廣泛，所以說“先聞此聲者國削”。 [17]愿遂聞之：希望能使我聽完這支曲子。愿，希望。遂，終、竟。
平公曰：“音無此最悲乎[1]?”師曠曰：“有?！逼焦唬骸翱傻寐労?”師曠曰：“君德義薄，不可以聽之。”平公曰：“寡人所好者音也，愿聞之?！睅煏绮坏靡?，援琴而鼓之。一奏之，有玄鶴二八集乎廊門[2];再奏之，延頸而鳴[3]，舒翼而舞[4]。
【段意】 記師曠鼓琴招來仙鶴翔集，說明音樂具有極強(qiáng)的感染力。對于缺少德義的人來說，音樂強(qiáng)大的感染力只能使他們沉湎于聲色的享受。師曠根據(jù)晉平公多次聲言“寡人所好者音也”，了解到晉平公是一個不懂得音樂的精神實(shí)質(zhì)而只追求聲色享受的人，所以認(rèn)為晉平公不配欣賞最具感染力的音樂。
【注釋】 [1]音無此最悲乎：樂曲中沒有比這支曲子更有感染力的了嗎?這句的結(jié)構(gòu)可以理解為“音無最悲于此乎”。悲，動人心弦、具有感染力。 [2]玄鶴：黑色的鶴，傳說中的仙鶴。二八：十六只。廊門： 由走廊通往廂房的門。 [3]延頸：伸長脖子。舒翼：張開翅膀。
平公大喜，起而為師曠壽[1]。反坐[2]，問曰：“音無此最悲乎?”師曠曰：“有。昔者黃帝以大合鬼神[3]，今君德義薄，不足以聽之，聽之將敗[4]。”平公曰：“寡人老矣，所好者音也，愿遂聞之?！睅煏绮坏靡?，援琴而鼓之。一奏之，有白云從西北起;再奏之，大風(fēng)至而雨隨之，飛廊瓦[5]，左右皆奔走。平公恐懼，伏于廊屋之間。晉國大旱，赤地三年[6]。聽者或吉或兇[7]。夫樂不可妄興也[8]。
【段意】 記敘師曠為晉平公演奏黃帝用以大會鬼神的樂曲而使晉國遭受災(zāi)禍的故事，以此證明“樂不可妄興”的論點(diǎn)。師曠因為晉平公缺少德義而不敢為他演奏曾被黃帝用來大會鬼神、降福于天下的音樂，但是晉平公一心追求個人欲望的滿足，強(qiáng)行命令師曠為他演奏。結(jié)果，風(fēng)雨驟起、揭落廊瓦以至后來使得晉國大旱三年。雖然演奏的同是一支樂曲，但因為黃帝是用來大會鬼神、為天下萬民祈福，這是“為善”，故“天報之以?！?而晉平公為了滿足個人聲色的欲望，知其不可而仍要執(zhí)意堅持，這是“為惡”，故“天與之以殃”。由此可見，音樂是不能隨便演奏的，當(dāng)視聽音樂者德義的厚薄而定。
【注釋】 [1]壽：祝福、祝壽。名詞用如動詞。 [2]反坐：回到座位上。反，通“返”。 [3]以：用來。合：會聚。使動用法。 [4]?。褐甘箛宜 ?[5]飛：使動用法，猶言“刮走”。 [6]赤地：地上寸草不生。形容旱情之嚴(yán)重。 [7]聽者或吉或兇：聽的同是一支樂曲，有的人得到福祉，有的人遭受災(zāi)禍。或，不定指代詞。 [8]妄興：指隨意演奏。
(以上為《樂書》的第十二部分。以虞舜與商紂、黃帝與晉平公聽樂的目的和效果為例，說明音樂與天、人相通：“為善者天報之以福，為惡者天與之以殃”，從而強(qiáng)調(diào)“樂不可妄興”。)
太史公曰：夫上古明王舉樂者，非以娛心自樂，快意恣欲，將欲為治也。正教者皆始于音[1]，音正而行正。故音樂者，所以動蕩血脈，通流精神而和正心也[2]。故宮動脾而和正圣，商動肺而和正義，角動肝而和正仁，徵動心而和正禮，羽動腎而和正智。故樂所以內(nèi)輔正心而外異貴賤也[3];上以事宗廟，下以變化黎庶也[4]。琴長八尺一寸，正度也[5]。弦大者為宮[6]，而居中央，君也。商張右傍[7]，其馀大小相次，不失其次序，則君臣之位正矣。故聞宮音，使人溫舒而廣大[8];聞商音，使人方正而好義;聞角音，使人惻隱而愛人[9];聞徵音，使人樂善而好施;聞羽音，使人整齊而好禮[10]。夫禮由外入，樂自內(nèi)出。故君子不可須臾離禮，須臾離禮則暴慢之行窮外[11];不可須臾離樂，須臾離樂則奸邪之行窮內(nèi)。故樂音者[12]，君子之所養(yǎng)義也[13]。夫古者，天子諸侯聽鐘磬未嘗離于庭[14];卿大夫聽琴瑟之音未嘗離于前，所以養(yǎng)行義而防淫佚也[15]。夫淫佚生于無禮，故圣王使人耳聞《雅》、《頌》之音，目視威儀之禮，足行恭敬之容[16]，口言仁義之道，故君子終日言而邪辟無由入也[17]。
【段意】本節(jié)是對《樂書》全文內(nèi)容的概括總結(jié)。主要總結(jié)了以下三個方面的問題：第一，強(qiáng)調(diào)明君舉樂的目的是為了治好天下。因為治天下必須正教化，正教化必須以音樂為手段，雅正的音樂可以使人的行為端正。第二，總結(jié)音樂調(diào)和身心、修養(yǎng)德行的作用。從音樂作用的對象上看：人有脾肺肝心腎五臟，樂有宮商角徵羽五聲，五聲分別作用于五臟，就會發(fā)為圣義仁禮智五德。從音樂作用的范圍上看：上用于宗廟，敬事祖先亡靈;下用于黎民，化育黎民德性;外可象征君臣之位以別貴賤;內(nèi)可調(diào)和心志以養(yǎng)德義。第三，強(qiáng)調(diào)堅持禮樂以防邪正身的重要性。首先指出放棄禮樂的嚴(yán)重危害，其次介紹君子重視音樂的具體表現(xiàn)，最后闡明防邪正身的具體方法：耳聽《雅》《頌》之音、目視威嚴(yán)之禮、實(shí)踐恭敬之行、口言仁義之道。不難看出，以上總結(jié)強(qiáng)調(diào)的三個方面的問題，正是《樂書》的中心主 題。
【注釋】[1]正教：端正教化。 [2]和正：調(diào)和使之正。猶言調(diào)養(yǎng)。 [3]異：使動用法，猶言區(qū)別。[4]變化：改變化育。使黎庶改變陋習(xí)、化育為德行。 [5]正度：標(biāo)準(zhǔn)的尺度。 [6]弦大者為宮：五聲中，宮的律數(shù)(律管長度)為81、商為72、角為64、徵為54、羽為48。宮的律數(shù)最大，定音時律管最長，在琴瑟上則弦最粗大。詳見《史記·律書》。 [7]商張右傍：奏商音的弦張設(shè)在緊靠宮弦右邊的一旁。 [8]溫舒：指心情平和舒暢。 [9]惻隱：對苦難者表示同情。 [10]整齊：指儀容(穿戴)整齊。 [11]暴慢：兇惡傲慢。窮：困住。引申為侵蝕、腐蝕。 [12]樂音：即音樂。 [13]君子之所養(yǎng)義也：當(dāng)是“君子之所以養(yǎng)義也”，脫“以”字。 [14]鐘磬：指鐘磬之音。庭：堂前之地。下文“前”與此同義。鐘磬琴瑟多用于祭先王之廟，故天子諸侯、卿大夫得立于堂前聆聽。 [15]行義：做自己應(yīng)該做的事情。義，宜也。 [16]容： 儀容。指合乎禮儀的舉止。 [17]無由：無從。指沒有機(jī)會。
(以上為《樂書》的第十三部分。本節(jié)文字是對《樂書》全文主題的總結(jié)和強(qiáng)調(diào)。)
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