這也說明了周公在宴會(huì)中擔(dān)當(dāng)著“命”的職責(zé)。簡(jiǎn)文言“周公叔旦為命”，有學(xué)者認(rèn)為其職責(zé)是“侑（宥）酒之命辭”（馬楠：《清華簡(jiǎn)〈夜〉禮制小札》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2009年第5期），很有道理。除簡(jiǎn)文中“既醉又侑”之說是其內(nèi)證外，《左傳·莊公十八年》有“虢公、晉侯朝王，王饗醴，命之宥”，王引之《經(jīng)義述文》卷17以為“如賓酢主人之禮以勸侑于王”，說明周公也有酬酢武王的禮節(jié)，而簡(jiǎn)文中的《明明上帝》是其明證。簡(jiǎn)文言：“周公或（又）夜（咤）爵醻王，作祝誦一終?！?/p> “作祝誦一終”，證明周公具有“巫?！钡莫?dú)特身份。《說文》釋“?！睘椤凹乐髻澰~者。從示，從人、口。一曰：從兌省?！兑住吩唬骸畠稙榭跒槲?。’”《左傳·桓公二年》言：“凡公行，告于宗廟；反行，飲至，舍爵、策勛焉，禮也?！皸畈壬洞呵镒髠髯ⅰ氛J(rèn)為師返后，君主“應(yīng)親自祭告祖廟，并遣祝史祭告其余宗廟。祭告后，合群臣飲酒，謂之飲至”。《孔叢子·問軍禮》也說：“用備樂饗，有功於祖廟，舍爵策勛焉，謂之飲至?！倍芄云洫?dú)特身份擔(dān)任了祝史這一職責(zé)。
而《明明上帝》一詩的內(nèi)容，也顯示具有祝嘏辭的特點(diǎn)。李學(xué)勤先生以為《明明上帝》或許就是《逸周書·世俘》中提到的“《明明》三終”。但其內(nèi)容與《詩經(jīng)》中的《小明》、《大明》有相似之處。如：
《明明上帝》：“明明上帝，臨下之光。”
《小明》：“明明上天，照臨下土?！?br> 都是言上帝挾其光輝降臨下方。
《明明上帝》：“丕顯來格。”
《大明》有：“不顯其光。”
不、丕古通用，丕顯即顯也，《明明上帝》以此言上帝降臨時(shí)的情形?！安伙@”一詞在金文中亦十分常見，多用以夸耀祖先。如單白昊生鐘言：“不顯皇且刺考，逑匹先王?！彪降趼苗姡骸安伙@皇考惠吊，穆穆秉元明德?！闭f明是西周成詞。
《明明上帝》：“ （歆）是禋明（盟）?！?br> 是言通過禋祀的形式使上帝降臨。禋祀是通過燒柴升煙以告天的一種祭祀形式。
《明明上帝》：“月有城（盛）（缺），歲有（歇）行，
一言月之運(yùn)行規(guī)律，一言歲星的視運(yùn)動(dòng)，即通過星體運(yùn)行的永恒性來表現(xiàn)王朝的“萬壽亡疆”?！对娊?jīng)》中也有類似表述，如《小雅·天?！费裕骸叭缭轮?，如日之升?！倍叭f壽無疆”一語更是青銅銘文中常見的“嘏辭”，《詩經(jīng)》中凡六見，5次集中于《小雅》之中，青銅銘文中多用“萬年無疆”，如蔡姞簋、虢季子白盤、大克鼎、小克鼎等。
另外，通過《明明上帝》也的演奏方式，也可見其作者的巫祝身份。簡(jiǎn)文中的樂詩如《樂樂旨酒》、《（輶）乘》、《（英英）》等的演奏方式均為“作歌一終”。李學(xué)勤先生認(rèn)為“古時(shí)詩均入樂，演奏一次為一終，‘作歌一終’便是作詩一首的意思”。通過《儀禮》等典籍可知，燕飲等禮儀中，“作歌”多以瑟伴奏。
而“作祝誦一終”比較復(fù)雜，按李先生的思路，既然言“一終”，《明明上帝》應(yīng)該也是可以入樂的。祝誦合用，在甲骨卜辭中已存在。如：
冊(cè)用。高祖夔祝用，王受又。召祖乙祝，祖丁用，王受又。（粹1）
羽，丁亥，宙上甲祝用。（前、731、1）
郭沫若在《殷契粹編考釋》（第一片）中認(rèn)為“用當(dāng)讀為誦，若頌，言以歌樂侑神也。”確有一定道理。在《詩經(jīng)》中祝、誦沒有連用的情況，如《小雅·楚茨》：“祝祭于祊，祀事孔明”、“工祝致告”；其實(shí)“?！笔遣蝗霕返?，《儀禮·少牢饋食禮》有：“祝受以東北面于戶西以嘏于主人曰：‘皇尸命工祝，承致多福無疆于女孝孫，來女孝孫，使女受祿于天，宜稼于田，眉?jí)廴f年，勿替引之?！逼湓~以“致告”為主，《毛詩傳箋》言：“鐘鼓既戒，戒諸在廟中者，以祭禮畢，孝孫往位堂下西面位也，祝於是致孝孫之意，告尸以利成?！奔妊浴扮姽募冉洹?，自不可能入樂。
但“誦”卻是可以入樂的。在先秦語境下，一作名詞，在古代字典如《正字通》、《康熙字典》中讀為yōng。如《詩經(jīng)》屢言誦是一種詩體，如《大雅·烝民》說：“吉甫作誦，穆如清風(fēng)。”《大雅·崧高》說：“吉甫作誦，其詩孔碩，其風(fēng)肆好?！薄缎⊙拧す?jié)南山》說：“家父作誦，以究王讻?！薄睹珎鳌丰尅夺赂摺吩疲骸白魇枪熤b也?！笨追f達(dá)疏：“詩者，工師樂人誦之以為樂曲，故云‘作是工師之誦’。欲使申伯之樂人常誦習(xí)此詩也?！焙?jiǎn)文言“作茲祝誦”，其實(shí)就是作“誦”之意，因礙于四言詩的成例，故以“祝誦”代之。一作動(dòng)詞，讀為cóng。如《墨子·公孟》有“誦詩三百“之說，表明”誦“是一種演奏方式?！抖Y記·文王世子》又有“春誦”之說，鄭玄注為：“誦謂歌樂也?！笨资鑴t言：“謂口誦歌樂之篇章，不以琴瑟歌也。”意為徒歌，要求“以聲節(jié)之”（《周禮·春官宗伯·大司樂》鄭注），說明“誦”不以琴瑟伴奏，但需要以樂器為節(jié)。古文字中頌與庸是相同的，而誦詩是對(duì)儀式頌詞的表現(xiàn)形式。因此，誦詩時(shí)，極有可能是以鏞鐘作為伴奏的。
這可通過《詩經(jīng)·周頌·清廟》的演奏形式推出。宗廟祭祀之樂，有重聲不重樂器的傳統(tǒng)，《漢書·禮樂志》言高祖時(shí)，叔孫通因秦樂人制宗廟樂。大祝迎神于廟門：“……乾豆上，奏《登歌》，獨(dú)上歌，不以管弦亂人聲，欲在位者遍聞之，猶古《清廟》之歌也?！薄肚鍙R》之歌，是用以祀周文王的。其伴奏樂器，各書多有言之，《大戴禮記·禮三本》言：“清廟之歌一倡而三嘆也，縣一罄而尚拊搏、朱弦而通越也。”《史記·禮書》：“《清廟》之歌，一倡而三嘆，縣一鐘尚拊膈，朱弦而通越，一也?！逼湓啤爸煜摇本褪侵干珦?jù)《漢書·禮樂志》其實(shí)瑟是不奏的，又《隋書·音樂志下》也言：“《大戴》云：‘清廟之歌，懸一磬而尚拊搏。’又在漢代，獨(dú)登歌者，不以絲竹亂人聲?！彼洞蟠鞫Y》文字直接略去瑟的存在，更說明了歌《清廟》時(shí)瑟是不奏的。但其樂懸，《大戴禮》作“縣一罄而尚拊搏”，而《史記》則作“縣一鐘尚拊膈”。其實(shí)《史記》的記載更有道理，拊搏均為打擊類樂器，鄭注為：“拊搏，以韋為之，充之以糠，形如小鼓?！币蚱浒l(fā)音單調(diào)，很明顯是用來節(jié)樂的。鐘之大著為鏞，《爾雅·釋樂》：“大鐘曰鏞?！倍鄦为?dú)懸掛。周代的鏞鐘最多只能發(fā)兩個(gè)音，不能演奏復(fù)雜的樂曲，故常用來節(jié)樂。而且《詩經(jīng)·商頌·那》言“庸鼓有斁”，更明證祭祀樂歌中有“庸”伴奏。
而且，巧合的是，《清廟》亦傳為周公所作?！睹珎鳌费詾椋骸爸芄瘸陕逡?，朝諸侯，率以祀文王焉。”王褒《四子講德論》：“周公詠文王之德而作《清廟》，建為《頌》首?！闭f明是清廟演奏之所是洛邑的文王宗廟。而《明明上帝》之作是在“文大室”，也是祭祀周文王的宗廟，可以推測(cè)兩地的樂懸應(yīng)該是相同的。所以《明明上帝》的伴奏樂器也很可能是“庸”跟“拊搏”。
因此，《明明上帝》雖是周公“醻”武王的樂詩，卻具有祭祀樂歌的特點(diǎn)，而在宴會(huì)中由周公作出，也恰恰證明了周公自身的巫祝特點(diǎn)?，F(xiàn)在學(xué)者雖也偶有言及此的（如郝鐵川《周公本為巫祝考》，《人文雜志》1987年第5期；過常寶《周公攝政與周初政教關(guān)系初探》，《史學(xué)月刊》2002年第5期），但都是根據(jù)傳統(tǒng)文獻(xiàn)進(jìn)行的推斷。清華簡(jiǎn)《（耆）夜》的公布，又為這一論斷，提供了新的證據(jù)。
——刊于《中國文物報(bào)》2010年8月20日第6版
