第 一 章
【原文】道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
【注解】
道可道，非常道。名可名，非常名。
道，即是法則；名，是指名相。天地萬物皆有法則以及名相，老子把一切法則分為：可道與不可道兩種；名相也分為：可名與不可名兩種。名相體現(xiàn)法則，法則決定名相?？傻谰褪强梢詾榈姆▌t或能夠為的法則，以可道決定的名相叫做可名?？傻勒撸磺杏袨榉词?；可名者，即是一切以有為法所行之事物?？傻兰热皇欠浅５溃擅脖厝皇欠浅Ｃ?。既然，可道是非常道，那么，不可道就一定是常道，不可道所決定之名是謂常名。
人之道為可道，也稱有爭之道、有為之道、有我之道、私欲之道……等等；不可道就是無為的天之道，也稱玄道、中道、大道、自然之道、混沌無極之道、不爭之道、無為之道……等等。
可道有為，有為則有動，有動必有變化，有變化者必不能常，故“道可道，非常道”。
常道乃天之道，天之道無為而無不為，無為而無不為者混沌無極。混沌無極者立于中道不動，不動即不變，不變故能常。
可道是偏于中道的陰陽變化，玄道是沒有變化的無極中道。中者，陰陽之間也。陰陽為變，中者不變，陰陽之萬變不離于中。陰陽的變化是以中為宗旨的。中道混沌無極，無極于陰陽而混沌陰陽，混沌陰陽必然復(fù)歸于無極。所以，有陰必有陽，有陽必有陰。永遠都是陰陽混沌復(fù)歸無極。陰陽中和是混沌，中和的結(jié)果是無極。所以，可道不自然，永遠被動于自然的中道。天下無不遵從中道者，中道才是自然的。可道不守中道，從而被動于中道，但還是要歸屬于中道。與其被動于中道，不如守于中道。
可道是反自然的不自然之道，中玄之道是自然之道。反自然者必被自然征伐，順自然者必得到自然的親養(yǎng)。守中道者順于自然，行可道者雖欲不自然，但又不得不自然。順自然者吉，被動于自然者兇。所以，老子以守于中道順于自然為教化宗旨講述了這部《道德經(jīng)》。
老子講的道就是中道，也稱玄道，此玄道是天之道，是自然之道。
無名天地之始，有名萬物之母。
“有無”與“陰陽” ：“有無”更能突出名相，“陰陽”更能突出性質(zhì)。
天地是指宏觀事物，萬物代表微觀事物。所以，“無名天地之始，有名萬物之母”可以表述為：天地萬物之始叫做無，天地萬物之母叫做有。即使這么大的天地也要以“無”為始，即使再小再多的萬物也都要以“有”為母。這就說明，天地萬物皆是以有無為始源的，有無是天地萬物的根本。所以，天地萬物皆不離有無，皆是有無法則的集合體。欲通曉天地萬物之道，必從有無入手才行。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
常無，是指常常處于“無”狀態(tài)的事物，例如：空谷，空杯；常有，是指常常處于“有”狀態(tài)的事物，例如：杯子的本體，山。妙，即奧妙。徼，就是終極、歸終、邊界。
要以常無的事物來觀察“無”的奧妙，要以常有的事物來觀察“有”的終極。例如：杯子為有，杯中之空為無。杯中之無的奧妙就是能夠容納，但是其容納量由杯子來決定。杯子的大小就是杯中之“空無”的終極界限。杯子的大小決定該“空無”的容納量。有與無雖然是相對相反而且相互矛盾的，但是，它們之間也是相輔相成的。無決定有的功用，有決定無的能力。無越是大，有的功用就越大；有越是大，無的能力就越強。
“無”大到極限是怎樣的情況呢？“無”大到極限就是無極?！盁o”本來就與“有”相對，叫做無“有”，但是，還有一個“無”在，還有“無”在就不能說明“無”大到了極限。大到極限的“無”就應(yīng)該連與“有”相對的“無”都沒有?！盁o有也無無”才是最大的無，這個最大的“無”叫做無極。無的奧妙在于能夠容納，有多大的“無”就有多大的容納量?！盁o”到最大當(dāng)然就是無所不容。所以，無極者必容納一切，將一切混沌其中。
“有”大到極限是怎樣的情況呢？“有”大到極限就是混沌?！坝小北緛砭团c“無”相對，只有“有”但沒有“無”，無論什么程度的“有”，只要還沒有“無”，就不能說明此“有”大到了極限。只有“有無也有有”才是最大極限的“有”。有“有”就有界限（徼），但是，“有”大到了連“無”都有的程度，其界限也就消失了。大到極限的“有”就是“有無也有有”，“有無也有有”就是混沌?；煦缯?，混沌有無，有無混沌等于最大的無。所以，混沌等于無極。
無決定有的功用，有決定無的能力。無極決定混沌的功用，混沌決定無極的能力?；煦绲墓τ镁褪菑?fù)歸無極，無極的能力就是混沌所有。
“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”，就是要以常無的事物來觀察“無”的奧妙?！盁o”的奧妙就是大到純粹，從而可以無極于一切而混沌一切；要以常有的事物來觀察“有”的終極?！坝小钡慕K極就是大到無界限，從而可以混沌一切而無極于一切。所以，“常無，欲以觀其妙”得出的結(jié)論就是無極，“常有，欲以觀其徼”發(fā)現(xiàn)的就是混沌。無極是無的極限，叫做大無；混沌是有的極限叫做大有。大無等于大有，無極等于混沌；大無即是大有，無極即是混沌。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
“此兩者”是指“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”而發(fā)現(xiàn)的大有與大無，即混沌無極。
“同出”是指混沌與無極是同時出現(xiàn)的。無極出現(xiàn)之時也是混沌出現(xiàn)之時，混沌出現(xiàn)之時也是無極出現(xiàn)之時。得出了混沌便也得到了無極，得出了無極同時也得到了混沌?！按藘烧摺痹谌魏吻闆r下都是“同出”的。因為，“無”大到了極限就是大有，“有”大到了極限就是大無。只要你得到了無極就說明也同時得到了混沌，只要你得到了混沌就說明同時也得到了無極。
“而異名”是指：但是，混沌與無極兩者的名相是不一樣的。一個是混沌相，一個是無極相?；煦绫憩F(xiàn)的是中和包容，無極表現(xiàn)是清靜無為。
“同謂之玄”是說，混沌與無極都是玄。因為，無極也是混沌，混沌也是無極，無極與混沌所表現(xiàn)的都是玄。玄，即是混沌也是無極。但是，單單的用混沌或無極皆不能全面的表示玄的所有內(nèi)容，只有混沌無極和起來才能體現(xiàn)的更加全面。玄的另外一種叫法就是“中正”，中代表玄，正也代表玄，中也是正，正也是中。雖然中也是正，但用中表示玄的時候不能直接顯現(xiàn)正。無極是玄，混沌也是玄，但是，用無極表示玄的時候也不能直接的顯現(xiàn)混沌。玄所包含的內(nèi)容無限，玄什么都不是，但又什么都是。玄是混沌無極，玄也是中正，玄也是大，玄也是自然……。
玄之又玄，眾妙之門。
無極是玄，混沌也是玄，所以，玄之又玄就是，“無極之又混沌，混沌之又無極”。什么是“無極之又混沌”？無極之又混沌，就是以無極而混沌，不無極不能混沌。比如：要想混沌陰陽，就必須無極陰陽才能混沌陰陽。什么是“混沌之又無極”？混沌之又無極，就是以混沌才能復(fù)歸無極，不混沌不能復(fù)歸無極。要想令陰陽復(fù)歸無極，就必須混沌陰陽才能保證陰陽復(fù)歸無極。
玄之又玄是天道的做功模式。天之道本身就無極于萬物的陰陽，所以，每時每刻都混沌著萬物的陰陽?；煦缛f物陰陽的結(jié)果就是保證所有萬物的陰陽平衡，陰陽平衡就是陰陽中和，陰陽中和必須復(fù)歸無極。所以，不管萬物怎么做為，陰陽都是平衡的，在任何時候都是陰陽相加等于無極，這就是混沌復(fù)歸無極。但前提條件是“無極而混沌”。沒有無極決不能給予混沌，沒有混沌決不能保證無極。所以說，玄之又玄，眾妙之門。
學(xué)道就是學(xué)著運用“玄之又玄”。不運用玄之又玄不能聞道，不運用玄之又玄不能悟道，不運用玄之又玄不能修道，不運用玄之又玄不能行道。不明白玄之又玄之理，想看懂《道德經(jīng)》，門都沒有！不以玄之又玄去做的任何事，若言是在用道，純屬自欺欺人。
7樓 評論
聯(lián)系客服
