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《詩》：今文有魯、齊、韓三家。古文有毛。

鄭玄初學《韓詩》；后就《毛傳》作《箋》，間用韓義。(《采蘋》《賓之初筵》兩詩皆難毛。)王肅作《毛詩注》、《毛詩義駁》,《毛詩奏事》、《毛詩問難》諸書，以申毛難鄭。

《齊詩》亡于曹魏；《魯詩》不過江東；《韓詩》雖存，無傳之者；于是三家與毛之爭，一變而為鄭、王之爭。諸儒或申鄭難王，或申王難鄭，紛紛不定。

至唐修《五經(jīng)正義》用毛《傳》鄭《箋》而其爭乃息。(王肅之書，今亦已亡。然毛、鄭相違處，《正義》中申毛難鄭之言，實多用王說。)

讀《詩》第一當辨明之事，即為《詩序》。

案：釋《詩》之作，凡有三種：

(一)釋《詩》之字句者，如今之《毛氏詁訓傳》是也。

(二)釋《詩》之義者，如今之《詩序》是也。

(三)推演《詩》義者，如今之《韓詩外傳》是也。

三家詁訓及釋《詩》義之作，今皆已亡。(三家詩亦有序，見《詩古微·齊、魯、韓、毛異同論》。)

魏、晉而后，《毛詩》專行者千余年。學者于《詩序》率皆尊信。

至宋歐陽修作《詩本義》，蘇轍作《詩傳》，始有疑辭。南渡而后，鄭樵作《詩辨妄》，乃大肆攻擊。朱子作《詩集傳》，亦宗鄭說。而《集傳》與毛、鄭之爭又起?！缎⌒颉分x，誠有可疑；然宋儒之疑古，多憑臆為說，如暗中相搏，勝負卒無分曉，亦不足取也。

清儒初宗毛、鄭而攻《集傳》。后漸搜采及于三家。始知毛、鄭而外，說《詩》仍有古義可征；而《集傳》與毛、鄭之爭又漸變而為三家與毛之爭。時則有為調(diào)停之說者，謂《詩》有“作義”“誦義”；三家與毛所以異同者，毛所傳者作義，三家所傳者誦義；各有所據(jù)，而亦兩不相悖也。

其激烈者，則徑斥《小序》為杜撰，毛義為不合。二者之中，予頗左袒后說。此非偏主今文，以事理度之，固如是也。何也？

《詩》分《風》、《雅》、《頌》三體。《雅》、《頌》或有本事可指；《風》則本民間歌謠，且無作者可名，安有本義可得。

而今之《詩序》，于《風詩》亦篇篇皆能得其作義，此即其不可信之處也?！对娦颉肪繛檎l作，說極紛紜。宋以后之說，亦多憑臆測度，不足為據(jù)。其傳之自古者，凡有四說：

以為《大序》子夏作，《小序》子夏、毛公合作者，鄭玄《詩譜》也。(《正義》引沈重說。)

以為子夏作者，王肅《家語注》也。

以為衛(wèi)宏作者，《后漢書·儒林傳》也。

以為子夏首創(chuàng)，而毛公及衛(wèi)宏加以潤飾增益者，《隋書·經(jīng)籍志》也。

肅說不足信，《隋志》亦系調(diào)停之辭。所當辨者，獨《后書》及《詩譜》兩說耳。予謂兩說之中，《后書》之說，實較可信。

今毛《傳》之義，固有與《小序》不合者。（如《靜女》）且其序文義平近，亦不似西漢以前人手筆也。(毛《傳》之義，所以與《小序》無甚牴牾者，非毛先有《序》為據(jù)，乃《序》據(jù)毛《傳》而作耳?！缎颉氛Z多不可信，決非真有傳授。鄭樵謂其采授古書而成，最為近之。)

《詩序》有大小之別。

今本《小序》分列諸詩之前，而《大序》即接第一首《小序》之下。(自“風、風也”以下。據(jù)《正義》。)《小序》之不足信，前已言之，《大序》亦系雜采諸書而成，故其辭頗錯亂。

但其中頗有與三家之義不背者。(魏源說，見《詩古微》。)今姑據(jù)之，以定《風》、《雅》、《頌》之義。

《大序》云：

“風，風也，教也。風以動之，教以化之。

又云：

“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒；故曰《風》。至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。

國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛；吟詠情性，以諷其上；達于事變，而懷其舊俗者也。故變風，發(fā)乎情，止乎禮義發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也?！?/span>

此其言《風》之義者也。

又云：

“一國之事，系一人之本，謂之《風》。言天下之事，形四方之風，謂之《雅》?！堆拧氛?，正也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。”

此其言《雅》之義者也。

又云：

“《頌》者，美盛德之形容;以其成功,告于神明者也?！?/span>

此其言《頌》之義者也。

案:《詩序》言《風》與《頌》之義,皆極允愜,惟其言“大、小雅”則似尚欠明白。《史記·司馬相如傳》:

“《大雅》言王公大人,而德逮黎庶;《小雅》譏小已之得失,其流及上。”

分別大小之義,實較今《詩序》為優(yōu)。蓋三家義也。

今《詩》之所謂《風》者：周南、召南、邶、鄘、衛(wèi)、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹、豳,凡十五國。

周南、召南為《正風》。

自邶以下，皆為《變風》。

王亦列于《風》者,《鄭譜》謂“東遷以后,王室之尊,與諸侯無異；其詩不能復《雅》,故貶之也?！?/span>《正義》：普惡皆正人,故幽、厲亦名《雅》。平王東遷,政遂微弱,其政才及境內(nèi),是以變?yōu)椤讹L》焉。十五國之次,鄭與毛異。據(jù)《正義》:《鄭譜》先檜后鄭,王在豳后,或系《韓詩》原第邪。

《雅》之篇數(shù)較多,故以十篇為一卷。

其中《小雅》自《鹿鳴》起至《菁菁者莪》止為正,自此以下皆為變。

又分《鹿鳴》至《魚麗》為文王武王之'正小雅”。

《南有嘉魚》至《菁菁者莪》為成王、周公之”正小雅“。

《六月》至《無羊》,為宣王之”變小雅“。

《節(jié)南山》至《何草不黃》,申毛者皆以為幽王之變小雅，鄭則以《十月之交》以下四篇為厲王之變小雅。

《大雅》自《文王》至《卷阿》為正,《民勞》以下為變。

又分《文王》至《靈臺》,為文王之正大雅。

《下武》至《文王有聲》為武王之正大雅。

《生民》至《卷阿》為成王、周公之正大雅。

《民勞》至《桑柔》為厲王之變大雅。

《云漢》至《常武》,為宣王之變大雅。

《瞻印》《召旻》二篇為幽王之變大雅。(皆見《釋文》及《正義》。）

正小雅中,《南陔》、《白華》、《華黍》、《由庚》、《崇丘》、《由儀》六篇,惟有《小序》。

《毛詩》并數(shù)此六篇,故《詩》之總數(shù),為三百十一篇。

三家無此六篇,故《詩》之總數(shù),為三百五篇。

《小大雅》諸詩之義,三家與毛,有同有異,不能備舉?？梢浴度以娺z說考》與毛《傳》、鄭《箋》對勘也。

《頌》則三家與毛義大異。毛、鄭之義,謂商、魯所以列于《頌》者，以其得用天子禮樂；今文家則謂《詩》之終以三《頌》,亦《春秋》“王魯新周故宋”之意，乃通三統(tǒng)之義也。

又《魯頌》,《小序》以為季孫行父作,三家以為奚斯作?！渡添灐?《小序》以為戴公時正考父得之于周太師，三家即以為正考父之作。

詩本止《風》、《雅》、《頌》三體,而《小序》增出賦、比、興，謂之六義。

案：此蓋以附會《周禮》太師六詩之文。然實無賦、比、興三種詩可指。故鄭《志》:

“張逸問何《詩》近于賦比興?鄭答謂孔子錄《詩》,已合《風》《雅》《頌》中,難可摘別?！?《正義》引)“《風》《雅》《頌》者,《詩》篇之異體;賦、比、興者,《詩》文之異辭也。”(《正義》說)

因此故,乃又謂《七月》一詩,備有風、雅、頌三體,以牽合《周禮》簫章豳詩,豳雅,嘲頌之文。

案：賦者，敘事；比者，寄意于物；興者，觸物而動；(譬如實寫美人為賦。辭言花而意實指美女為比。因桃花而思及人面,則為興矣。)作《詩》原有此三法。

然謂此作《詩》之三法,可與《詩》之三種體制,平列而稱六義,則終屬勉強;一詩而兼三體,尤不可通矣。竊謂《周禮》之六詩,與《詩》之《風》、《雅》、《頌》，其詩,豳雅,幽頌,與《詩》之《豳風》；自系兩事,不必牽合。

鄭君學未嘗不博,立說亦自有精到處,然此等牽合今古，勉強附會處,則實不可從也又今文家以《關(guān)雎》《鹿鳴》、《文王》、《清廟》為四始，（見《史記》。蓋《魯詩》說。）乃以其《風》及《大小雅》、《頌》之首篇;而《小序》乃即以《風》《大小雅》、《頌》為四始,亦殊不可解。

治《詩》之法,凡有數(shù)種：

（一）以《詩》作史讀者。

此當橫考列國之風俗,縱考當時之政治?！稘h書·地理志》末卷及鄭《詩譜》。最為可貴。

案：《漢志》此節(jié)本劉歆，歆及父向皆治《魯詩》。班氏世治《齊詩》。鄭玄初治《韓詩》。今《漢志》與鄭《譜》述列國風俗，大同小異，蓋三家同有之義，至可信據(jù)也。何詩當何王時，三家與毛、鄭有異說。亦宜博考。

以《詩》證古史,自系治史一法。然《詩》本歌謠，托諸比、興，與質(zhì)言其事者有異。后儒立說，面面皆可附會，故用之須極矜慎。近人好據(jù)《詩》言古史者甚多。其弊也。

于《詩》之本文，片言只字，皆深信不疑；即視為紀事之史，不復以為文辭；而于某《詩》作于何時，系因何事，則又往往偏據(jù)毛、鄭，甚者憑臆為說，其法實未盡善也。

(二)以為博物之學而治之者。

《論語》所謂多識于鳥、善、草、木之名也此當精研疏注，博考子部有關(guān)動植物諸書。

(三)用以證小學者。

又分訓詁及音韻兩端，毛《傳》與《爾雅》訓詁多合,實為吾國最古之訓詁書。最初言古韻者,本自《詩》入，今日言古韻，可據(jù)之書，固猶莫如《詩》也。

(四)以為文學面研究之者。

當先讀疏注，明其字句。次考《詩》義，觀詩人發(fā)憤之由，(司馬遷云：《詩》三百篇，大抵圣賢發(fā)憤之所由作。)及其作詩之法?！对姟繁疚膶W，經(jīng)學家專以義理說之，誠嘐不免遷腐。

然《詩》之作者距今幾三千年；作《詩》之意，斷非吾儕臆測可得。通其所可通，而其所不可遍者，是為善讀書，若如今人所云：“月出皎兮,明明是一首情詩”之類，羌無證據(jù),而言之斷然，甚非矩事無質(zhì)之義也。

《王制》述天子巡守，命太師陳《詩》，以觀民風，何君言采《詩》之義日：(《公羊》宣十五年《注》。)

“五谷畢入，民皆居宅。另女有所怨恨，相從而歌。饑者歌其食，勞者歌其事。男年六十，女年五十無子者，冒衣食之，使之民間求詩。鄉(xiāng)移于邑，邑移于國，國以陽于天子。故王者不出戶,盡知天下所苦，不下堂麗知四方?！?/span>

其重之也如此。

夫人生在世，孰能無幽約怨排，不能自言之情?

而社會之中，束縛重重，豈有言論自由之地?斯義也,穆勒《群己權(quán)界論》(嚴復譯)，言之詳矣。故往往公然表白之言，初非其人之真意；而其真意，轉(zhuǎn)托諸謠詠之間。古代之重詩也以此。

夫如是，《詩》安得有質(zhì)言其事者。而亦安可據(jù)字句測度，即自謂能得作詩之義邪?《漢書·藝文志》曰：

“漢興，魯申公為《詩》訓詁。齊轅固生、燕韓生，皆為之傳?；蛉　洞呵铩?，采《雜說》咸非其本意。與不得已，魯最為近之?！?/span>

此乃古學家攻擊三家之辭，其端已肇于班固時。

其后乃采取古書，附會《詩》義，而別制今之《詩序》，謂三家皆不知《詩》之本義，而古學家頗能得之也。其《詩》無本義。太師采《詩》而為樂，則只有太師采之之意；孔子刪《詩》而為經(jīng)，則只有孔子取之之意耳。猶今北京大學，編輯歌謠，豈得謂編輯之人，即知作此歌謠者之意邪?

三家于詩，間有一二，能指出其作之之人，及其本事者。此必確有所據(jù)。此外則皆付闕如。蓋《詩》固只有誦義也。以只有誦義故，亦無所謂斷章取義。我以何義之，即為何義耳，今日以此意誦之，明日又以彼義誦之，無所不可也，以為我誦之之意，則任舉何義皆通；必鑿指為詩人本義，則任舉何義皆窒。

《詩》義之葛藤，實自鑿求其本義始也。

治詩切要之書,今約舉如下：

《毛詩注疏》今所傳《十三經(jīng)注疏》，乃宋人所集刻。其中《易》《書》、《詩》,《左》《谷》，皆唐人疏。

疏《公羊》之徐彥，時代難確考，亦必在唐以前?！墩撜Z》、《孝經(jīng)》《爾雅》皆宋邢疏，亦多以舊疏為本。惟《孟子疏》題宋孫奭,實為邵武士人偽托，見《朱子語錄》。其疏極淺陋，無可取耳。

唐人所修《正義》，誠不能盡滿人意。然實多用舊硫,為隋以前經(jīng)說之統(tǒng)匯，仍不可不細讀也。特于此發(fā)其凡，以后論治諸經(jīng)當讀之書，即不再舉注疏。

陳啟源《毛詩稽古編》，宋人說《詩》之書甚多，讀之不可遍。此書多駁宋人之說，讀之可以知其大略。

馬瑞辰《傳箋通釋》陳奐《詩毛氏傳疏》以上兩書，為毛鄭之學。

陳喬樅《三家詩遺說考》、魏源《詩古微》，以上兩書，為三家之學。魏書駁毛、鄭，有極警快處。其立說亦有不可據(jù)處。魏氏之學,通而不精也。

輯三家《詩》者始于宋之王應麟。僅得一小冊陳氏此書，乃十倍之而不止。清儒輯佚之精,誠足令前人俯首矣。

三家之中，《齊詩》牽涉緯說。如欲明之,可觀迮鶴壽《齊詩翼奉學》,及陳喬樅《詩緯集證》兩書。

意在以《詩》作史讀者，于《詩》之地理，亦須考究?？煽粗煊以对姷乩碚鳌贰Ｒ庠谘芯坎┪镎?毛《傳》鄭《箋》而外，以吳陸璣《詩草木鳥獸蟲魚疏》為最古。與《爾雅》毛《傳》可相參證也。

本文選自呂思勉《經(jīng)子解題》

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