中國南方沿海民眾以媽祖為海神。媽祖其人其事其傳說，極多研究，本文限于篇幅，略過不表。早在宋朝就有民間口頭媽祖?zhèn)髡f，后來因朝廷的多次冊封、賜匾和加封號，促進了媽祖信仰的傳播，提高了媽祖信仰在人民中的地位，也擴大了影響。從這點上來看，與關(guān)公的神格化和普及化的過程極為相似。不同的是，關(guān)公所代表忠義比媽祖所代表的海上平安更為廣大人民所需要，因此關(guān)公得以受到全國人民的崇祀，而媽祖信仰則只盛行于沿海，主要是閩南、海南、廣東、天津、臺灣一帶。
此外，承載關(guān)公的代表作《三國演義》的影響力，也絕非承載媽祖的代表作如下述之《新刊出像天妃濟世出身傳》、《天妃顯圣錄》等所能比。作為文學(xué)人物，關(guān)公形象刻畫遠比媽祖來得成功，深入民心。人們可以輕易舉出關(guān)公桃園結(jié)義、溫酒斬華雄、過五關(guān)斬六將、義釋曹操、單刀赴會、刮骨療毒等故事，也可以舉出關(guān)公忠、義、勇等優(yōu)秀品質(zhì)，而對于媽祖?zhèn)髡f，哪怕是信徒一般大概也就只能說出“機上救親”和“收服順風(fēng)耳、千里眼二將”這兩個故事和媽祖愛民的品質(zhì)。民間對關(guān)公和媽祖的熟悉程度，對此二種信仰的傳播起了決定性的作用。
最早把將媽祖?zhèn)髡f之錄成筆記小說的可能是南宋洪邁的《夷堅志》，其中有兩篇以媽祖為題材的筆記小說，分別是《林夫人廟》和《浮曦妃祠》。到了元明兩朝，更有大量媽祖詩歌涌現(xiàn)，如《湯顯祖詩文集》中的《天妃宮玉皇閣夕眺》、《太常謝公北泊天妃宮有作，來年正朔立天春》、《文登羽客謁齊王子宿天妃宮》，出使中國的高麗使臣鄭夢周的詩作《沙門島》，同為高麗使臣的李詹詩作《祈天妃退冰》，元朝黃向詩作《天妃廟迎神曲》、明朝錢薇垣詩作《天妃歌》、清代陳池養(yǎng)詩作《題湄洲圣母宮》等等。
第一本媽祖志書是清初僧人照乘編印的《天妃顯圣錄》，其原版早已佚失，今所存臺北圖書館藏本，則系清雍、乾間由照乘之徒普日、徒孫通峻所重修。此外還有《天后昭應(yīng)錄》、《敕封天后志》和《圣跡圖志》等作品。
《天妃顯圣錄》有三篇序文。序文之后，收錄了“天妃誕降本傳”、“窺井得符”、“機上救親”等55個故事，有些是傳說（如“機上救親”、“降伏二神”、“圣泉救疫”），有些是史事（如“一家榮封”記載的是宋寧宗慶元六年加封林家父、母、兄、姐佐神），有些是史事與傳說結(jié)合（如“廣州救太監(jiān)鄭和”、“澎湖神助得捷”、“琉球陰護冊使”），都是筆記體，我們今日所見的媽祖?zhèn)髡f，很多就是《天妃顯圣錄》上記錄著的。
媽祖文學(xué)首次以長篇小說的體裁出現(xiàn)，應(yīng)該是明萬歷年間由建陽書林熊龍峰刊行的《新刊出像天妃濟世出身傳》，簡稱《天妃濟世出身傳》又名《天妃娘媽傳》?！缎驴鱿裉戾鷿莱錾韨鳌犯鶕?jù)福建沿海一帶民間流傳的媽祖?zhèn)髡f搜集整理而成，全書分為上下兩卷，共三十二回。
較之《天妃顯圣錄》，《新刊出像天妃濟世出身傳》有幾個特點。首先是前者文言而后者白話；其次是前者為筆記體，后者為章回小說體；再次是前者有些筆記是虛構(gòu)，有些是真事，如“枯楂顯圣”記載的是宋哲宗元佑元年福建莆田建立圣墩祖廟的事，這是首座有文獻記錄的媽祖廟；再如“救旱進爵”，記載的是宋光宗紹熙元年進封為靈惠妃的實事。
反觀《新刊出像天妃濟世出身傳》的情節(jié)，主要是虛構(gòu)。比如把媽祖從傳說中公認的“都巡官林惟愨建隆元年所生第六女命林默”改為“漢明帝所敕封護國濟世天妃，乃北天妙極星君之女玄真”。寫的一些故事情節(jié)，也與傳統(tǒng)傳說不太一樣，如“機上救親”改寫為因鱷精在東海作怪，觀音命其“機上救舟”。再如把傳說中降伏順風(fēng)耳、千里眼的故事改寫為與鱷精和猴精斗法。永樂七年至十年成書的《太上老君說天妃救苦靈驗經(jīng)》，其中就有“有千里眼之察奸，順風(fēng)耳之報事”之?dāng)⑹?；此成書于《新刊出像天妃濟世出身傳》之前，可見?dāng)時已有千里眼、順風(fēng)耳之說，而無鱷精、猴精之演繹。
從這些例子看來，很明顯《新刊出像天妃濟世出身傳》對媽祖?zhèn)髡f進行了大量的文學(xué)加工，大幅度增加了浪漫幻想內(nèi)容。但是由于此書流傳甚窄，對民間構(gòu)成的影響不大。因此，新加坡等地的許多媽祖故事和傳說至今還是保留了《天妃顯圣錄》等傳統(tǒng)傳說的內(nèi)容，而非《新刊出像天妃濟世出身傳》之演繹。例如，在新加坡，主祀媽祖的廟宇一定會有順風(fēng)耳、千里眼二將為護法神，這就與《天妃顯圣錄》“降伏二神”的記載相符合，而《新刊出像天妃濟世出身傳》里就沒有順風(fēng)耳和千里眼。
《天妃顯圣錄》有不少媽祖襄助朝廷，救國護軍之舉，如《奉旨鎖龍》篇，記述宋太宗年間，浙江暴雨引發(fā)水災(zāi)，皇帝下旨祈求停雨。莆田人民向媽祖求助，媽祖知為天譴，但因人間天子為民請命，因此鎖住發(fā)水白虬，向上帝奏請寬赦。玉帝準之，浙江水災(zāi)漸平。此為媽祖救民。
媽祖除了救民，也護國?！稄V州救太監(jiān)鄭和》篇記載，明成祖派鄭和出使泰國，船隊到了廣州海面遭遇大風(fēng)，幾乎滅頂。鄭和聽從船工建議，向媽祖禱告求助，媽祖遂顯靈，立于桅端，平服了風(fēng)災(zāi)。鄭和船隊遂安然無患，無負君命。
媽祖不但有招風(fēng)喚雨的神通，可以救助災(zāi)民和帝國船隊，甚至還有參政議政能力，能夠影響政治?！锻袎舫椤菲涊d，明朝嘉靖年間，奸臣嚴嵩當(dāng)權(quán)，父子禍害朝野。御史林潤打算彈劾，但懼其權(quán)勢，擔(dān)心一參不倒引來報復(fù)，永無寧日，猶豫不決。媽祖托夢，鼓勵他勇往直前。林潤遂下定決心，多次上疏劾奏嚴氏父子和幕客中書羅龍文，搜刮民財，殘害百姓賣官受賄等罪狀。他的奏疏得到嘉靖皇帝的準許，嚴氏父先被治罪。莆田人普遍崇祀媽祖，林潤是莆田城內(nèi)下務(wù)巷人（今屬荔城區(qū)），夢見媽祖一事或是實情，或是托詞，無論如何，即有此說，可見媽祖在莆田人心目中之地位。
新加坡早期華人移民主要來自福建、海南、廣東，同時也把媽祖信仰帶進南洋。新加坡最早也是最主要的幾所幫權(quán)廟宇如潮州幫的粵海清廟（建于1820年）、福建幫的天福宮（建于1840年，根據(jù)1838年地契實物及新加坡土地局記錄，最早時稱為“天上圣母宮”，其前身是建于1810年祭拜媽祖的小木寮）和海南幫的瓊州天后宮（建于1854年），崇祀的主神都是媽祖。天福宮所藏“建立天福宮碑記”記錄了當(dāng)時倡議建廟的緣由，為“我唐人由內(nèi)陸帆海而來，經(jīng)商茲土，惟賴圣母慈航，利涉大川，得以安居樂業(yè)，物阜民康，皆神庥之保護也。我唐人食德思報，公議于新嘉坡以南直隸亞翼之地，剏建天福宮，被戌面辰，為崇祀圣母廟宇”，很清楚說明了建廟是為了答謝媽祖保佑千里航海安全之恩。
天福宮落成之后，舉行了盛大的迎神活動，恭迎從福建湄州制作的媽祖神像晉宮升座安置。1840年4月23日《新加坡自由報》（Singapore Free Press and Mercantile Advertiser）報道：
在過去幾天，坡中鑼鼓響個不停，華人都涌到街上，舉行各種喧鬧的迎神賽會，熱烈迎接最近從天朝運來的女神像。但是，星期一的迎神賽會真的值得一看，這一回的迎神隊伍長達三分之一英里，可說鑼鼓震天，彩旗蔽日，而最精彩的還是那些彩女，都是五到八歲的小姑娘，一隊隊出現(xiàn)于行列中扎彩的絢麗花車上。這些小孩穿著滿漢服裝，雙足踩著掩藏在衣服底下的鐵竿；一身艷麗的服裝完美地襯托出她們可愛的童真，有無數(shù)錦傘為她們遮擋終日曝曬的灼熱陽光。
天上圣母的神像安放在一頂極為華麗的杏黃綢紗的彩轎上，由一隊穿著杏黃短上衣的天神護衛(wèi)著。這位女神究竟如何神通廣大，我們并不清楚，但人們顯然對她十分景仰，在市區(qū)建立了一座很華麗并且富有中國風(fēng)格的廟宇來迎接她。
華人稱她為“天上圣母”或“媽祖婆”，是航海的保護神。她為中國海員奉為海上女神，每艘出海的帆船都安置有天妃的神壇。
我們得知，這一回的迎神賽會被視為向島上華人正式宣布天上圣母已經(jīng)正式駕臨。全部迎神費用，共達六千元之巨。
從上述報道，可見媽祖神像晉宮升座的異常華麗、熱鬧、莊嚴景象。1819年，萊佛士向天猛公（Temenggong，馬來蘇丹王國中的一種高級官職，一般負責(zé)治安工作，是蘇丹宮廷侍衛(wèi)、警察和軍隊統(tǒng)領(lǐng)。）租得新加坡港開埠，每年給天猛公年金是3000銀元。1824年，英國簽訂永久割讓新加坡條約，條件之一是年金5000銀元。1840年，天福宮建筑花費是3萬7189銀元，而迎神費用高達6000銀元，即修廟所費的六分之一，實是巨資。從新加坡本地閩人愿意如此鋪張建廟、迎神，可見對媽祖景仰之深和寄托之重。
早年天福宮每三年會舉行一次規(guī)模盛大的迎神賽會，是當(dāng)時新加坡華人社會的重要節(jié)慶活動之一。迎神賽會在天福宮集合，祭祀之后，數(shù)百人組成的盛大隊伍備集儀仗彩旗浩浩蕩蕩出發(fā)，一路鑼鼓喧天，經(jīng)過市區(qū)和牛車水（當(dāng)時的唐人街，今天英文地名仍稱“Chinatown”）各大街道，到石叻路恒山亭、在柏城街的鳳山寺、納喜士街的金蘭廟，一一恭請諸神起駕。兩個月后，送諸神回鑾。同樣也備齊了臺閣鼓樂馬隊以及各種儀仗，還有舞獅、頂馬雜劇，以及各馬隊，均裝了民間故事如八仙過海、水淹金山寺、昭君出塞等，一路響鼓作樂，巡游市區(qū)各大街道，送神回廟。
成立于1934年，位于安詳山27號的新加坡中山海洲會館附屬神廟也主祀媽祖，稱“天后元君”，配祀柳金圣侯。海洲會館早期的會員中有很多“媽姐”（特指扎起大松辮，身穿白衣黑褲，來自廣東順德的終身不嫁的女傭），也就是梳起不嫁的女傭，海洲會館二樓為那些暫無工作或不在雇主家過夜的媽姐提供住宿。這些媽姐供奉媽祖，以獲得心靈上的寄托。
海洲會館每逢天后誕均有祭祀活動。2015年，會長袁國光敘述，初建時的媽祖金身從海洲請來，上世紀末葉開光的金身是在潮州制做。海洲會館隔幾年替媽祖換上的新袍，都是從潮州定制。
創(chuàng)立于1928年林氏大宗祠九龍?zhí)眉易遄灾螘?，認媽祖林默娘為祖姑，設(shè)有“天后圣姑”神壇，1997年重建。學(xué)者徐李穎分析，林氏大宗祠屬下的宗親組織有著各自不同的方言緣、血緣和地緣色彩，要將這些宗親會聯(lián)合起來，必須有強大的凝聚力和整合力作為紐帶。林氏血緣上認同的祖先為“太始祖——比干”、“周受姓始祖——堅公”、“閩林始祖——穎公之次子祿公”。但是這些歷史上的人物對于普通百姓來說，顯得遙遠而陌生；林氏宗祠需要一個更具有影響力的祖先或神明來作為統(tǒng)合林氏大家族的信仰紐帶。于是“祖姑”這個身兼神明與祖先雙重身份的形象就在林氏大宗祠里得到了推崇。同樣的，另外一批林姓族人林太意、林亞炳、林水發(fā)、林棋泉等在1937年在后港六英里盒巴實龍崗律市場附近成立西河別墅，也稱林氏公會。西河別墅奉祀的也是天后圣母。同樣情況的還有1947年成立的西河舊家，是住在義順和三巴旺的林氏族群在汫水港（實里達十英哩,今湯申路上段）創(chuàng)辦的，主神是天后圣母，配祀的是柳金圣侯和大伯公。
媽祖崇祀的教化功能主要體現(xiàn)在社會規(guī)范功能上。由媽祖?zhèn)髡f凝結(jié)而成的媽祖旗幟和媽祖精神，在國家危亡的大是大非面前所表現(xiàn)的愛國主義、民族主義和英雄主義精神；對社會道德規(guī)范所提倡的孝心、善心、愛心、熱心及包容心，體現(xiàn)了人與人、人與家庭、人與社會之間的和諧關(guān)系；對社會弱勢群體的關(guān)愛所表現(xiàn)的“勿以善小而不為”的善行思想；在大風(fēng)大浪面前救人于危難之中的無私無畏、舍己為人精神等，為媽祖?zhèn)髡f教化功能的主要體現(xiàn)。
在新加坡，媽祖從海神而演變?yōu)槟蟻砣A人移民的普遍保護神。除此，學(xué)者徐李穎發(fā)現(xiàn)，早期華人以地緣、血緣和行業(yè)緣整合、凝聚、區(qū)分社群，由于這些需要，不同的社群在社會歷史發(fā)展中，給媽祖涂上一層特別的色彩符號；盡管媽祖的外在形象和內(nèi)在神職并沒有改變，但是媽祖信仰被打上了“社群化”的烙印，而“社群化”了的媽祖信仰反過來又豐富了媽祖的信仰內(nèi)涵，進一步加深了媽祖信仰的“一體多面”性。媽祖信仰于是除了其普遍性之外，也有了地緣性、血緣性和行業(yè)緣性。
新加坡崇祀媽祖的儀式相當(dāng)隆重莊嚴。以農(nóng)歷三月二十三媽祖誕為例，慶?；顒右贿B四天。從三月二十開始的三天，每天上午11時由主祭人為首向媽祖供上檀香木粉，之后六名法師以番石榴枝為香客和貢品灑上圣水，并在三天儀式中詠頌《梁皇寶懺》。中午有素食招待香客，香客也可購買特制的壽桃崇祀媽祖祈求平安。
三月二十三媽祖誕當(dāng)天，媽祖神像換上新冠冕和新斗蓬。上午七點半廟門打開，八點道教儀式開始。主祭人點亮斗燈為所有香客祈福，所謂斗燈，桶內(nèi)盛有代表宇宙星辰的米、代表神兵鎮(zhèn)威的尺、上含天心的秤、去除邪祟的剪刀和水晶杯的油燈。斗燈連點十二天，之后，油燈熄滅，桶里的米分給香客。
媽祖誕當(dāng)天還有恭請?zhí)旃?、唱戲、頌?jīng)等儀式，中午吃媽祖面線，下午敬送天公，換上媽祖正神座，擺上媽祖長壽宴，念圣誕祝愿，敬酒敬茶，最后敬諸軍將和軍馬以及天福宮里神主牌位。
在新加坡，媽祖主要有三種面孔——粉面媽祖，代表媽祖成仙之前的凡人相貌；金面媽祖，是得道之后的神仙相貌；黑面媽祖，是媽祖拯救黎民百姓時受苦受難的相貌。天福宮正殿擺的是粉面媽祖，每年媽祖誕時會請出1840年初建廟時的黑面媽祖，一起祭祀。瓊州天后宮和半港天后宮的媽祖神像則是金面。
在新加坡的媽祖廟，媽祖神像兩旁有兩個神將護衛(wèi)，為千里眼、順風(fēng)耳。嘉應(yīng)、嘉佑作怪，于山野、海洋中禍害百姓。媽祖出手懲治，先后收服二怪，并收為部將，凡是遇到船家遇險，派之前往搭救。也有傳說，此二神原為西北方金精、水精。金精具火眼，為千里眼，具有“觀”之能力；水精聰敏，為順風(fēng)耳，具有“音”之能力，一說兩者為觀音化身，再有一說兩者原為棋盤山桃精高覺、柳鬼高明（《封神演義第八十九至九十一回》），被姜尚斬殺之后魂魄逃到桃花島作怪。在臺灣，柳金圣侯就是順風(fēng)耳、千里眼合二為一的化身（同治八年（1869年），封天后左右二神為金將軍、柳將軍）。由于順風(fēng)耳、千里眼為媽祖之護法此一概念深入民俗，二將于是連帶也取得了獨立的海神的地位。
在新加坡，不但有崇祀媽祖的廟宇，也有單獨崇祀順風(fēng)耳和千里眼的廟宇。比如來自福清江兜的王姓宗族崇祀海神，1853年，王氏族人自江兜村昭靈廟把南宋雕塑柳金圣候神像帶到新加坡，在梧槽路（Rochor Road）租下小房作為苦力間，加以供奉，后來發(fā)展為昭靈廟，每年農(nóng)歷十月十一日慶祝柳金圣候壽誕。
根據(jù)新加坡昭靈廟人員介紹，柳金圣侯在新加坡也有過多次顯靈的故事。二戰(zhàn)期間，日軍的炸彈曾經(jīng)掉落在柳金圣侯供奉處和冰工廠之間，不過由于柳金圣侯的保護，事后該處卻安然無損。整個日據(jù)時期，新加坡江兜王氏族人大都平安無事，他們認為是得到了柳金圣侯的顯靈庇佑。上個世紀八十年代，新加坡昭靈廟在結(jié)霜橋時，廟內(nèi)突然意外起火，理事們趕緊捧著柳金圣侯的神牌往外跑，后來半路把神主牌放了下來，結(jié)果奇怪是最后大火就是正好燒到了神牌前面，在沒有往前燒一點，減免了廟里的巨大損失。信眾認為柳金圣侯再次顯靈了。
聯(lián)系客服
