卷八十三上

欽定四庫(kù)全書(shū)

續(xù)後漢書(shū)卷八十三上　　　元　郝經(jīng)　撰

録第一上

【義例曰司馬遷作史記帝紀(jì)後繼以十表及八書(shū)班固作漢書(shū)帝紀(jì)後繼以八表十志范曄東漢書(shū)無(wú)表而有八志至陳夀書(shū)則總謂之志自紀(jì)傳外凡志表皆不及焉今援三史例取漢三國(guó)晉為之論著為道術(shù)歷象疆理禮樂(lè)職官刑法食貨兵凡八篇既總謂之國(guó)志乃更志為録或曰王通謂陳夀有志於史依大義而削異端使陳夀不美於史遷固之罪也又曰史之失自遷固始記繁而志寡今子黜夀而遵遷固則此論非與曰非也昔圣人述史三焉其述書(shū)也帝王之制備其述詩(shī)也興廢之由顯其述春秋也邪正之跡明亦通之言也故書(shū)之堯典則歷法備舜典則禮樂(lè)興禹貢則地理具洪范則五行列周官則五官敘呂刑則刑法正而中星日食晷影測(cè)驗(yàn)二十八舍等制則雜見(jiàn)於詩(shī)四時(shí)中氣閏余星占推步氣候律呂等法則備於春秋夫遷固之作亦本於是矣豈得謂之繁乎故凡作史自非圣人大經(jīng)大法如春秋之筆削予奪簡(jiǎn)婉深微諸所諱避以立教垂世皆莫若備書(shū)實(shí)録使後人得以為按也故左氏傳或先經(jīng)以始事或後經(jīng)以外義或作經(jīng)以辨理或錯(cuò)經(jīng)以合異猶恐其闕又廣記備言遷固之書(shū)出於秦漢之余掇拾灰燼為之記録惟恐不備既為紀(jì)傳以載其事又為書(shū)志以考其典論者猶以為疏畧而不詳可又以記繁志寡而致譏乎夀之所以變固之法者特以私意去取而沒(méi)其實(shí)是以事皆不備而大義不正志於私而非有志於史也通之美夀敢廢遷固而自為者以已之廢衆(zhòng)史而修元經(jīng)又略於夀也故為是言爾要之後世無(wú)仲尼之圣與衰周五伯之事春秋不可復(fù)作惟當(dāng)依放筆削大義如遷固之實(shí)録而備書(shū)焉可也矧於東漢之季天光分曜海宇幅裂律呂失次禮樂(lè)廢缺官號(hào)不一刑法無(wú)章國(guó)異政家殊俗不為考定則散無(wú)統(tǒng)紀(jì)所以夀之書(shū)必當(dāng)刋削補(bǔ)完期於詳備纂三史之後收二漢之余為一代之典也】

道術(shù)

正傳【伏犠　堯　舜　禹　湯　文王　武王周公　孔子　顔子　曾子　子思　孟子】

道具於人心周於日用存乎德行故上世圣人躬行實(shí)踐不以為言如天之化育流行而無(wú)聲臭且載籍未具荒忽茫昧後世莫得而徵也自伏羲畫(huà)卦造書(shū)契而道術(shù)始有傳次歷神農(nóng)黃帝少昊顓頊高辛至於帝堯始以言傳於是堯傳之舜舜傳之禹禹傳之湯湯傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之顔曾曾子傳之子思子思傳之孟子故孔子贊易自伏羲而下序書(shū)自堯舜而下刪詩(shī)自湯武而下作春秋自桓文而下以述其所傳曾氏之門(mén)人集論語(yǔ)遂自堯舜至孔子述其傳序之事以終篇孟子著書(shū)亦推本堯舜至孔子謂傳敘在已而以終篇自是而後失其傳矣道統(tǒng)天地萬(wàn)物而縂萃於人人備天地萬(wàn)物而縂萃於道故人者道之宰也必裁成輔相修道立教使道術(shù)一出於正異端邪說(shuō)莫能奸其間然後純粹至善天命流行而人心公溥位天地贊化育王道成而天下治矣是以前圣後圣繼繼承承數(shù)十百世數(shù)千百年更帝迭王各為制作建極垂訓(xùn)始於伏羲成於堯舜備於三代修道之具立教之典家至而日見(jiàn)天下無(wú)二道萬(wàn)民無(wú)二心車(chē)同軌書(shū)同文行同倫異服異言則治反?；笮\(zhòng)則誅禮樂(lè)修明教化純備頌聲作於成康之際而至治極矣及周之衰教弊俗壞王政不行於天下禮樂(lè)征伐自諸侯出管仲相桓公始假仁義尚功利變更先王之制以事富強(qiáng)異端邪說(shuō)始作僭偪爭(zhēng)奪專於大夫竊於陪臣紀(jì)綱委地二百余年然而道術(shù)不遂廢?者先王之澤未斬心傳口授猶在於人故劉康公尚能言民受天地之中以生子產(chǎn)言心之精爽是謂魂魄晏子言惟禮可以已亂季札聽(tīng)樂(lè)而知興衰蘧伯玉五十而化名卿材大夫往往說(shuō)禮樂(lè)敦詩(shī)書(shū)其言議風(fēng)旨去成康猶未遠(yuǎn)於是孔子以大圣巋然為一世師探索宓犧之前整頓文武之後作為六經(jīng)集列圣之大成而道術(shù)盡在於書(shū)平分四時(shí)與天為一垂訓(xùn)萬(wàn)世凡異端邪說(shuō)之隂萌潛孽皆逆為芟夷如罕言利謂君子喻於義小人喻於利則塞功利之原謂導(dǎo)之以政齊之以刑民免而無(wú)恥刑罰不中則民無(wú)所措手足則閼刑名之慘謂軍旅之事未之學(xué)而不談兵謂不如老農(nóng)而不專農(nóng)謂惡利口之覆邦家則鄙從橫之說(shuō)毋意必固我則不與楊朱事母事君必資於事父又豈與墨翟教以文行忠信言必詩(shī)書(shū)執(zhí)禮固自異於老莊問(wèn)死則語(yǔ)以知生問(wèn)鬼則語(yǔ)以事人尤不同於浮屠異端之於正道如隂之與陽(yáng)君子之與小人沴氣之與元?dú)庀酁橐蟹荒鼙亟~而盡去第謹(jǐn)於微不使?jié)u長(zhǎng)以正勝之而已既大明六經(jīng)復(fù)逆辟邪說(shuō)皜皜乎白日正中人妖物恠遁伏遐外而道術(shù)明矣孔子沒(méi)列國(guó)之賢卿大夫斵喪寖盡斬先王之澤不復(fù)聞文武之余論折并吞?祗事詐力向之異端邪說(shuō)乘間而出賴曾子子思孟子維持擁衛(wèi)申明孔子之道強(qiáng)辨而力辟之復(fù)存道術(shù)者百有余年孟子沒(méi)虛無(wú)駁襍從橫刑名兵農(nóng)者流閧起而譁於世不復(fù)有孟子者與之辨道術(shù)遂差而盡為異端矣派弊蠭涌波秦浸漢蔓長(zhǎng)株滋為六家九流而黃老申韓為甚自天子大臣莫不以為治體國(guó)程董仲舒請(qǐng)罷黜百家雖畧禁止終不能用真儒而復(fù)六經(jīng)之正於是漢四百年雜而不純無(wú)三代之治東京再葉妖夢(mèng)怵心佛法始入至於魏世中國(guó)之人遂祝發(fā)夷服為僧以奉之王何之徒復(fù)尚老莊為清談異端之禍蠧弊二漢老佛之盛復(fù)兆端三國(guó)自是而道術(shù)亡矣故推本伏羲至於孟子以明道術(shù)之正自荀卿至於揚(yáng)雄以明道術(shù)之差自楊墨至於仙佛以明異端之禍故總為道術(shù)篇云

正傳

【義例曰按論語(yǔ)堯曰咨爾舜天之歷數(shù)在爾躬允執(zhí)其中四海困窮天祿永終舜亦以命禹曰予小子履敢用玄牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽簡(jiǎn)在帝心朕躬有罪無(wú)以萬(wàn)方萬(wàn)方有罪罪在朕躬周有大賚善人是富雖有周親不如仁人百姓有過(guò)在予一人子畏於匡曰文王既沒(méi)文不在茲乎天之將喪斯文也後死者不得與於斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何子曰甚矣吾衰也久矣吾不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公中庸曰仲尼祖述堯舜憲章文武此孔子之門(mén)人言正傳之次第而歸之孔子也孟子曰舜明於庶物察於人倫由仁義行非行仁義也又曰禹惡旨酒而好善言湯執(zhí)中立賢無(wú)方文王視民如傷望道而未之見(jiàn)武王不泄邇不忘遠(yuǎn)周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦又曰昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驅(qū)猛獸而百姓寧孔子成春秋而亂臣賊子懼詩(shī)云戎狄是膺荊舒是懲則莫我敢承無(wú)父無(wú)君是周公所膺也我亦欲正人心息邪說(shuō)距詖行放淫辭以承三圣者予豈好辨哉予不得已也又曰由堯舜至於湯五百有余歲若禹臯陶則見(jiàn)而知之若湯則聞而知之由湯至於文王五百有余歲若伊尹萊朱則見(jiàn)而知之若文王則聞而知之由文王至於孔子五百有余歲若太公望散宜生則見(jiàn)而知之若孔子則聞而知之由孔子而來(lái)至於今百有余歲去圣人之世若此其未遠(yuǎn)也近圣人之居若此其甚也然而無(wú)有乎爾則亦無(wú)有乎爾此孟于述列圣之傳已亦聞而知之故以道自任也韓子曰斯道也何道也曰斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻死不得其傳焉荀與楊也擇焉而不精語(yǔ)焉而不詳此韓子述圣賢之傳已所以攘斥佛老以道自任續(xù)孟軻之傳也自司馬遷作史記自置六卿之後乃先黃老而後儒術(shù)遂失道術(shù)之正至班固表古今人亦不著圣賢之傳并堯桀而雜顔跖卒使道術(shù)不明異端邪說(shuō)得以行胸臆作威福悖理傷道亂心術(shù)而殺天下故特録道術(shù)首著正傳言其所傳之事以明道之所在所以立人極於六經(jīng)紀(jì)綱萬(wàn)世異端邪說(shuō)莫能干擬也】

伏犧【原注古史太皥庖犧氏風(fēng)姓代燧人氏繼天而王母曰華胥履大人跡於雷澤而生庖犧於成紀(jì)蛇身人首有圣德仰則觀象於天俯則觀法於地旁觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜近取諸身遠(yuǎn)取諸物始畫(huà)八卦以通神明之德以類萬(wàn)物之情造書(shū)契以代結(jié)繩之政於是始制嫁娶以儷皮為禮結(jié)網(wǎng)罟以教佃漁故曰伏犧氏養(yǎng)犧牲以庖?故曰庖犧有龍瑞以龍紀(jì)官號(hào)曰龍師作三十五弦之瑟木德王主春令故易稱帝出乎震月令孟春其帝太皥是也都於陳東封泰山立百十五年崩】

伏犧氏王天下龍馬負(fù)圖出於河其圖無(wú)文而有數(shù)一奇一耦相間自一至十五位相得而各有合一與六居下二與七居上三與八居左四與九居右五與十居中數(shù)形圓奇數(shù)為天耦數(shù)為地天地相銜奇耦相錯(cuò)生成各五合而為五共五十有五伏犧觀之乃自一而二一為太極而生一奇一耦復(fù)自二而四二為太極而各生一奇一耦復(fù)自四而八四為太極而各生一奇一耦因其三加別為三畫(huà)著道之真數(shù)以象天地人因奇因耦分隂分陽(yáng)別為八卦離為兩體列為八位乾兌離震巽坎艮坤以象天地山澤雷風(fēng)水火於是卦經(jīng)畫(huà)緯虛中以存道自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四復(fù)為三加八卦相錯(cuò)數(shù)往者順知來(lái)者逆變易以用道道之全體大用備而道術(shù)之原著矣易大傳曰古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜近取諸身遠(yuǎn)取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬(wàn)物之情作結(jié)?而為網(wǎng)罟以佃以漁蓋取諸離又曰上古結(jié)繩而治後世圣人易之以書(shū)契百官以治萬(wàn)民以察蓋取諸夬孔安國(guó)曰古者伏犧氏之王天下也始畫(huà)八卦造書(shū)契以代結(jié)繩之政由是文籍生焉伏犧神農(nóng)黃帝之書(shū)謂之三墳言大道也八卦之說(shuō)謂之八索求其義也伏犧氏而上道具於天地萬(wàn)物用之而無(wú)書(shū)伏犧氏作道具於書(shū)以為天下萬(wàn)世之用道著於天地列於萬(wàn)物備於吾身伏犧當(dāng)制作之時(shí)雖天與之圖必仰觀俯察探賾索隱稽身類物窮神知化然後可以掛天下之理於畫(huà)徵天下之文於書(shū)前天下之用於道向之至微者顯光遠(yuǎn)而致飾於天下如萬(wàn)物皆相見(jiàn)南方之卦當(dāng)陽(yáng)南面而治天下故取諸離以成天下之務(wù)以斷天下之疑以定天下之業(yè)故取諸夬始則隂麗陽(yáng)終乃陽(yáng)決隂雖顯而隱雖動(dòng)而靜道體在焉所以首出列圣為制作之始也伏犧氏沒(méi)神農(nóng)氏作始味百谷教民粒食斵木為耜揉木為耒教民耕作草木百物以治民疾始有醫(yī)藥日中為市貿(mào)易有無(wú)生民之道始備神農(nóng)氏沒(méi)黃帝氏作為衣裳以表貴賤為舟楫以濟(jì)不通服牛乘馬以引重致遠(yuǎn)重門(mén)擊柝以待暴客為杵臼以濟(jì)萬(wàn)民為弧矢以威天下為宮室以待風(fēng)雨為棺槨以葬死亡作甲子造歷數(shù)制字書(shū)占星氣定律呂通其變使民不倦神而化之使民宜之故天道著於伏犧地道著於神農(nóng)人道著於黃帝太極而下復(fù)著三極號(hào)稱三皇云【原注古史炎帝神農(nóng)氏姜姓母曰女登有媧氏之女為少典之妃感神龍而生炎帝人身牛首長(zhǎng)於姜水因以為姓火德王故曰炎帝以火名官斷木為耜揉木為耒耒耜之用以教天下始教耕故號(hào)神農(nóng)氏於是作蠟祭以赭鞭鞭草木始嘗百草始有醫(yī)藥又作五弦之瑟教人曰中為市交易而退各得其所遂重八卦為六十四卦初都陳後居曲阜立一百二十年崩葬長(zhǎng)沙　史記黃帝姬姓有熊?chē)?guó)君少典之子居軒轅之丘故號(hào)軒轅姓公孫氏神農(nóng)世衰乃制五兵擒滅蚩尤遂王天下有土德之瑞色尚黃故曰黃帝始迎曰推策有星官之書(shū)命大撓造甲子容成造歷隸首作數(shù)蒼頡制字臾區(qū)占星氣伶?zhèn)愒炻蓞闻孕刑煜路街迫f(wàn)里畫(huà)野分州得百里之國(guó)萬(wàn)區(qū)以分星次經(jīng)土設(shè)井立步制畝立一百一十年崩葬橋山】

堯【原注史記帝堯名放勲帝嚳之子帝摰之弟黃帝之玄孫也姓伊祁氏初封於唐號(hào)曰堯帝摰不道諸侯咸尊堯?yàn)樘熳铀於技街萏?hào)陶唐氏以火德王在位七十載其子丹朱不肖乃讓位於四岳四岳共舉舜乃以二女妻舜使舜緫百揆歷試諸艱乃遜位於舜二十有八載堯崩凡在位九十有八載葬城陽(yáng)】

帝堯王天下將遜位於舜曰咨爾舜天之歷數(shù)在爾躬允執(zhí)其中四海困窮天祿永終道有太極統(tǒng)天地萬(wàn)物而為之中即伏犧氏奇耦之所本八卦之所環(huán)合九與十虛其中者也天地萬(wàn)物資之以為中而各為之極道之所在也故在人為心運(yùn)會(huì)天命宰制情性建立事業(yè)為人之極得則道在而心存失則道違而心亡允執(zhí)其中而不失以應(yīng)萬(wàn)變無(wú)往而非中莫不為之極道之用不可勝窮而天下治矣伏犧雖范圍河圖而畫(huà)卦以垂道統(tǒng)未始有言也至是將以天下與人雖以圣授圣猶懼或失之於是始以言傳而道術(shù)可言矣

舜【原注史記帝舜姓姚氏名重華黃帝八代孫有圣德以孝聞堯以丹朱不肖將遜位羣臣咸舉舜乃命以位使完 百揆舉八元八凱去四兇族納於大麓烈風(fēng)雷雨弗迷堯遂讓位於舜舜子商均不肖乃薦禹於天使宅百揆南廵狩崩徵庸三十載在位五十載葬於蒼梧之野】

帝舜王天下將遜位於禹曰來(lái)禹予懋乃德嘉乃丕績(jī)天之歷數(shù)在汝躬汝終陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中堯語(yǔ)舜以中而舜之語(yǔ)禹又益之以道心人心與夫精一者此舜之所以圣也夫道一中而已義理之所止心之體也而復(fù)有人心者情欲之動(dòng)心之用也心也者神明之所舍妙乎體用之間宰義理制情欲發(fā)微不可見(jiàn)充周不可測(cè)所以為道之機(jī)也茍本義理以節(jié)情欲則道心明而人心安全體大用備矣義不勝欲則人心縱而危欲不本義則道心蔽而微矣此死生存亡治亂之所在也必精於理而不雜一於道而不二使道心御乎人心義理制夫情欲而後可以執(zhí)中而治天下明天下之道心安天下之人心則可以帝矣故中為道之體心為道之用精為道之質(zhì)一為道之綱合而言之道術(shù)備矣後世圣人之傳傳乎此也王者之事事乎比也儒者之學(xué)學(xué)乎此也按虞書(shū)自中與道心人心之外君臣都俞吁咈之間其所稱道曰欽明文思曰溫?允塞曰五典五禮五刑五品五教曰道曰德曰孝曰樂(lè)曰直曰寛?jiān)粍傇缓?jiǎn)曰志曰和曰圣神文武曰天命天道曰鬼神曰敬曰謙曰惠曰毅曰亷曰義曰止曰幾曰聰皆心性道理之名義始見(jiàn)於此蓋生民以來(lái)即有此義而以為言所以統(tǒng)理心法綱紀(jì)人道以通天人之際著道之所以然伏犧而下至於堯舜始見(jiàn)之典籍爾自黃帝氏沒(méi)有少昊氏顓頊?zhǔn)细咝潦萧邎蛩词咸?hào)稱五帝云【原注古史帝少皥名玄囂黃帝長(zhǎng)子也嗣黃帝王天下有圣德如太皥氏故曰少皥氏金德王故號(hào)金天以少皥有四叔曰重該修熙實(shí)能金木及水使重為句芒世為木正該為蓐收世為金正修及熙為玄冥世相代為水正不失其職　史記帝顓頊黃帝次子昌意之子也繼少昊王天下居於高陽(yáng)號(hào)為高陽(yáng)氏都於帝丘以水德王少昊之衰九黎亂德民神雜揉不可方物顓頊乃命南正重司天以屬神北正黎司地以屬民絶地天通使復(fù)故常乃作歷以孟春為元立七十八年崩葬東都帝嚳少皥之孫黃帝之曾孫也居於高辛號(hào)高辛氏代顓頊王天下以木德王都於亳立七十年崩葬頓丘】

禹【原注史記夏禹名文命姓姒氏黃帝玄孫也黃帝生昌意昌意生顓頊顓頊生鯀鯀生禹當(dāng)堯之時(shí)洪水為災(zāi)使鯀治之九載而功不成舜相堯以鯀治水無(wú)功狀殛於羽山以死以禹為賢舉為司空使續(xù)鯀業(yè)卒平水土舜子商均不肖欲法堯禪禹使宅百揆十七載舜崩乃即帝位舉益使宅百揆七年禹東廵至?xí)涝谖欢吣曜訂①t天下宗之遂繼禹即位傳之子孫至桀而亡凡十七王四百七十八年】

禹嗣鯀治水通九道度九山陂九澤滌九原水土既平?倫攸敘神龜負(fù)書(shū)出於雒其書(shū)無(wú)文而有數(shù)自一至九一奇一耦相間戴九履一左三右七二四為肩六八為足而五居中奇皆處?kù)吨姓罱愿届端挠缙湫畏缴舷伦笥铱v橫十五一合九二合八三合七四合六七八九六互為消長(zhǎng)虛五分十自相錯(cuò)綜虛五不用則河圖之十而八卦也合為十五則河圖之中而太極也凡九章禹乃制為九疇一曰五行二曰五事三曰八政四曰五紀(jì)五曰皇極六曰三德七曰稽疑八曰庶徵九曰五?？傊^之洪范實(shí)中以明誠(chéng)本乎道之用天地萬(wàn)物皆起於中萬(wàn)事萬(wàn)變皆生於心於是卦范一理河雒一數(shù)圓方一象前圣後圣所守一道往古來(lái)今奉承一中犧禹以圖示中堯舜以心傳中窮天地亙?nèi)f世統(tǒng)理三極宰制萬(wàn)化而不弊焉者也書(shū)曰祗承于帝又曰祗臺(tái)德先孔子曰禹吾無(wú)間然矣初二典述堯舜之德堯曰欽明文思允?克讓舜曰溫?允塞夔夔齋栗皆敬也敬則心存而不放體莊而不怠定靜昭明事物莫能侵亂故能精一而允執(zhí)其中則圣敬之方也禹能祗受于舜以祗德先天下故其德一而無(wú)所間則亦堯舜之欽恭精一也孰謂入圣域而不優(yōu)哉故天道極於堯人道極於舜地道極於禹三皇而下復(fù)建三極道之功用備矣湯【原注史記商湯名履號(hào)天乙黃帝之後也祖契有圣德舜相堯舉為司徙封於商賜姓子氏十三世至主癸生湯有圣德夏桀無(wú)道湯始征葛十一征而無(wú)敵於天下舉伊尹使相桀不用五進(jìn)之卒不用桀暴益甚殺諫臣龍逢囚湯於夏臺(tái)已而釋之伊尹遂相湯伐桀放桀於南巢諸侯咸尊湯為天子遂代夏即位更號(hào)曰商都於亳在位十三年崩至盤(pán)庚改號(hào)曰殷至紂而亡凡三十王六百二十八年】

湯革夏命其誓曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后仲虺贊之曰德日新萬(wàn)邦惟懷又曰王懋昭大德建中於民以義制事以禮制心垂裕後昆伊尹告太甲曰惟尹躬暨湯咸有一德非天私我有商惟天佑於一德非商求於下民惟民歸於一德德惟一動(dòng)罔不吉德二三動(dòng)罔不兇商頌曰湯降不遲圣敬日躋孟子曰湯執(zhí)中立賢無(wú)方初堯舜禹三圣心傳面命曰中曰心曰精曰一五百余歲而有湯乃言天降衷於人為恒性使民安其所性則君之所司也於是始言性德者得於道而性之所有也不蔽於欲則常如受命之初而日新則道之體全矣又能昭其德於民而建其中以為極則道之用著矣義者道之裁成之宜禮者道之節(jié)文之則所以建中之方也以義制事則事得其宜以禮制心則心得其正合內(nèi)外之道貫體用於中敬則一一則圣故謂之圣敬湯則日進(jìn)不已全夫一德又備於面命之初此湯之所以圣也湯始以征伐取天下傳於太甲詩(shī)頌始此至大戊復(fù)有圣德號(hào)稱中宗盤(pán)庚時(shí)改號(hào)殷武丁復(fù)有圣德言學(xué)於甘盤(pán)始見(jiàn)帝王之學(xué)號(hào)稱高宗文王【原注史記文王名昌黃帝之後帝嚳之裔也帝嚳生棄善稼穡舜舉棄為農(nóng)師封于邰號(hào)曰后稷姓姬氏子不窋失其官守竄於戎狄至公劉自漆沮渡渭子慶節(jié)國(guó)於豳八世至古公亶父去豳邑于岐山之下始稱周亶父生公季歷季歷生文王為殷西伯有圣德殷紂無(wú)道拘之羑里七年乃作易後得釋諸侯多歸之於是三分天下有其二猶以服事殷在位五十年薨葬於畢周有天下追王太王王季謚曰文王】

文王為紂幽之羑里乃仰推天命俯察人事當(dāng)憂患之運(yùn)道未可以濟(jì)天下遂演伏犧之卦作易以前民用初伏犧畫(huà)卦自一而二自二而四自四而八為乾兌離震巽坎艮坤而畫(huà)三卦八復(fù)自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四一卦之上復(fù)各加之乾兌離震巽坎艮坤而畫(huà)六卦六十四天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射左旋而數(shù)往者順右轉(zhuǎn)而知來(lái)者逆三才之運(yùn)數(shù)備四象之變化成不假作為而莫非自然故祗存八卦其六十四者自具其中不為文字辭說(shuō)著其體而藏其用也神農(nóng)氏時(shí)始著其重以之占筮其作用之法不傳至夏而謂之連山而首艮殷謂之歸藏而首坤其經(jīng)卦皆八其別皆六十四其作用義理不能復(fù)伏犧氏之初推本乾坤之意不足以為圣王法制文王乃變體入用錯(cuò)綜太極之兩體變易河圖之固有為乾坎艮震巽離坤兌皆自乾而左乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應(yīng)天之時(shí)置乾於西北退坤於西南長(zhǎng)子用事長(zhǎng)女代母坎離得位而兌艮為耦以應(yīng)地之方於是乾坤為天地之本坎離為天地之用故始於乾坤中於坎離終於既未濟(jì)泰否為上經(jīng)之中咸恒當(dāng)下經(jīng)之首坤統(tǒng)三女於西南乾終三男於西北上經(jīng)起於上下經(jīng)終於下參伍覆逆互為始終始於不交中於交終於交不交上經(jīng)不易者六反易者二十四下經(jīng)不易者二反易者三十二不交不易以明道之體反易而交以明道之用為之重以著其兩為之名以著其義系之辭以著其占節(jié)節(jié)有序以著其理兩兩反易以著其變以其由不易以變易雖變易而不易名之為易然後伏犧氏之心卦畫(huà)之藴盡在於書(shū)堯舜禹湯之心傳面命聞而知之者皆見(jiàn)乎辭經(jīng)萬(wàn)世之制備矣詩(shī)曰穆穆文王於緝熙敬止又曰文王之德之純則亦禹之祗德無(wú)間湯之圣敬日躋也

武王【原注史記武王名發(fā)文王之子也復(fù)有圣德紂殺伯邑考立為世子文王薨載木主觀兵於盟津諸侯不期而會(huì)八百?gòu)?fù)還紂暴虐滋甚殺比干囚箕子微子奔周遂復(fù)伐紂戰(zhàn)于牧野紂師倒戈遂誅紂諸侯咸尊武王為天子偃武修文還都于鎬命營(yíng)周居于雒邑七年崩傳三十六王八百六十七年】

武王復(fù)革殷命伐紂而有天下孔子贊之曰湯武革命順乎天而應(yīng)乎人道運(yùn)於天命而濳於人心人君而違乎道則天命絶而人心去天討所當(dāng)加天吏所當(dāng)伐奉而行之以順天而應(yīng)人也故以道繼有道則受命以道克無(wú)道則革命湯武之所以不顧上下之分天下之議必為征伐之舉而自為之者亦堯舜之與賢稷之已饑禹之已溺以道自任之心也初禹以雒書(shū)九章作洪范建極于中以明道之用雖別為疇有其法而無(wú)其辭武王勝殷殺受以箕子歸章別為辭申明洪范之義反復(fù)於皇極一章以明人君建中立極之道錯(cuò)綜天人之際凡吉兇治亂災(zāi)祥休咎皆本於心思之邪正皇極之建與不建以心法為王法合夫堯舜之執(zhí)中湯之建中耆定武功允王保之遷九鼎於雒居天下之中巍然為皇極之君終成大經(jīng)大法亦猶文王之於伏犧也自禹以天下傳啟而稱王殷取之夏周取之殷皆以圣德王天下號(hào)稱三王云

周公【原注史記周公旦者武王弟也有圣德多才藝相武王伐紂討奄君戮紂黨飛亷?kù)逗Ｓ鐪鐝膩y之國(guó)五十驅(qū)虎豹犀象而遠(yuǎn)之以同姓有功封為魯公留佐武王武王有疾作書(shū)告三王請(qǐng)代武王王崩成王即位年十三周公為太師位冢宰攝政當(dāng)國(guó)管叔蔡叔霍叔流言謂公將不利於王奉殷武庚及淮夷叛周公東征三年克之誅武庚管叔囚蔡叔降霍叔為庶人遂平淮夷而還乃營(yíng)雒邑定九鼎為東都又營(yíng)成周遷殷頑民建明堂制禮作樂(lè)相成王朝諸侯於明堂頒制度於天下復(fù)政成王凡攝政七年十一年薨謚曰文】

周公相武王誅紂以王天下武王崩復(fù)相成王營(yíng)雒邑奠王極以卒武王之志集列圣之制制禮作樂(lè)明道之分暢道之和總為六官別為三百六十職經(jīng)緯萬(wàn)端統(tǒng)理治道為一王典立萬(wàn)世極文致太平復(fù)政厥辟乃為文王之易作爻辭伏犧之易則著於畫(huà)以一奇一耦合兩為一三畫(huà)為一卦而無(wú)辭文王之易則著於卦一貞一悔合兩為一六畫(huà)為一卦而系之辭周公以為易始於三畫(huà)成於兩卦皆以一具兩本乎太極於是兩兩為畫(huà)兩兩為卦內(nèi)外相應(yīng)上下相交以成三極而分六位是以剛?cè)嵯嗄﹃涥?yáng)相錯(cuò)情偽相感利害相形吉兇悔吝生乎變動(dòng)所以成卦皆由乎畫(huà)乃用伏犧之畫(huà)以明文王之卦以位為不易之體以爻為變易之用以三天為陽(yáng)剛之九以兩地為隂柔之六一畫(huà)為一爻復(fù)系之辭數(shù)上起象意上起言質(zhì)上起才德上起義心上起物以效天下之動(dòng)窮天下之變道之全體大用周流乎六虛而一畫(huà)為一卦原始於伏犧之初要終於文王之後以內(nèi)之二為堯之執(zhí)中外之五為湯之建中向之心傳盡為經(jīng)世之用矣自湯之於文至皆聞而知之而武王周公復(fù)面命口授以心法為家法以家法為世法道術(shù)之盛極於是矣

孔子【原注史記孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁紇母顔氏以魯襄公二十二年庚戌之歲十一月庚子生孔子於魯昌平鄉(xiāng)陬邑為兒嬉戲常陳俎豆設(shè)禮容及長(zhǎng)為委吏料量平為司職吏畜蕃息適周問(wèn)禮於老子既反而弟子益進(jìn)昭公二十五年甲申孔子年三十五而昭公奔齊魯亂為高昭子家臣以通乎景公公欲封以尼谿之田晏嬰不可公惑之孔子遂行反乎魯定公元年壬辰孔子年四十二而季氏強(qiáng)僭其臣陽(yáng)虎作亂專政故孔子不仕而退修詩(shī)書(shū)禮樂(lè)弟子彌衆(zhòng)九年庚子孔子年五十公山不狃以費(fèi)畔季氏召孔子孔子欲往而卒不行定公以孔子為中都宰一年四方則之遂為司空又為大司宼十年辛丑相定公會(huì)齊侯于夾谷齊人歸魯侵地十二年癸卯使仲由為季氏宰墮三都收其甲兵孟氏不肯墮成圍之不克十四年乙巳孔子年五十六攝行相事誅少正卯與聞國(guó)政三月魯國(guó)大治齊人歸女樂(lè)以沮之季桓子受之郊又不致膰俎於大夫孔子行適衛(wèi)主於子路妻兄顔濁鄒家適陳過(guò)匡匡人以為陽(yáng)虎而拘之既解還衛(wèi)主蘧伯玉家見(jiàn)南子去適宋司馬桓魋欲殺之又去適陳主司城貞子家居三歲而反于衛(wèi)靈公不能用晉趙氏家臣佛肸以中牟叛召孔子孔子欲往亦不果將西見(jiàn)趙簡(jiǎn)子至河而反又主蘧伯玉家靈公問(wèn)陳不對(duì)而行復(fù)如陳季桓子卒遺言謂康子必召孔子其臣止之康子乃召冉求孔子如蔡及葉楚昭王將以書(shū)社地封孔子令尹子西不可乃止又反乎衛(wèi)時(shí)靈公已卒衛(wèi)君輒欲得孔子為政而冉求為季氏將與齊戰(zhàn)有功康子乃召孔子而孔子歸魯實(shí)哀公之十一年丁巳而孔子年六十八矣然魯終不能用孔子孔子亦不求仕乃敘書(shū)傳禮記刪詩(shī)正樂(lè)序易?系象說(shuō)卦文言弟子蓋三千焉身通六藝者七十二人十四年庚申魯西狩獲麟孔子作春秋明年辛酉子路死于衛(wèi)十六年壬戌四月己丑孔子卒年七十三葬魯城北泗上】

孔子以魯哀公十一年反魯年幾七十矣周行天下數(shù)十年卒不能得位行道如伏犧堯舜禹湯文武周公之制度考文以經(jīng)世乃嘆曰鳳鳥(niǎo)不至河不出圖吾已矣夫文王既沒(méi)文不在茲乎於是乎始修經(jīng)時(shí)周室禮樂(lè)廢詩(shī)書(shū)缺孔子乃推本始終運(yùn)數(shù)追跡二帝三王討論墳典序書(shū)傳上紀(jì)唐虞之際下迄周之秦穆典謨訓(xùn)誥誓命之文凡百篇皆圣賢義理精熟之格言心傳口授訏謨定命建極垂世之要典別為虞夏商周之書(shū)帝王之制備矣遂乃定禮樂(lè)明舊章就魯太師摯考周樂(lè)次雅頌古詩(shī)三千余篇孔子去其重復(fù)固陋不可以訓(xùn)者取其止於禮義天理人情之正者上采契后稷中述殷周至於文武周召成康之盛極於幽厲之衰旁及列國(guó)止於諸夏衰亂五霸之末陳靈之事別為四詩(shī)關(guān)雎為風(fēng)始鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始正風(fēng)二國(guó)變風(fēng)十三國(guó)正雅則文武成變雅則厲宣幽王風(fēng)則平桓莊頌則周魯之後終之以商尊周親魯而本乎商皆誦之歌之弦之舞之以求合韶武之正音以明中聲之所止禮樂(lè)自此可得而述乃始贊易以伏犧文王周公之易為經(jīng)為經(jīng)作傳曰卦彖卦象爻象乾坤文言上下系辭說(shuō)卦序卦雜卦要終三圣之義發(fā)道之藴?zhǔn)佳蕴珮O以明天地萬(wàn)物莫不本於理立一易之根柢為造化之樞機(jī)藏隂陽(yáng)之首尾統(tǒng)紀(jì)全體大用運(yùn)天極奠地極建皇極敷人極向之八卦之虛中九章之寔中堯舜之執(zhí)中湯武之建中會(huì)而為一中凡連山之象歸藏之理不易之體變易之用大明始終合為一易自太極推出動(dòng)靜隂陽(yáng)剛?cè)崽斓厝宋镒匀诵耐瞥雒郧橛滦惺聵I(yè)自卦畫(huà)推出奇耦變動(dòng)意言象數(shù)自義理推出吉兇悔吝進(jìn)退存亡為死生之說(shuō)明幽明之故指示鬼神情狀言天地體數(shù)大衍用數(shù)乾坤策數(shù)伏犧氏而上書(shū)所未有世所未見(jiàn)者則布濩攄泄一無(wú)余藴伏犧氏而下書(shū)所浩疊世所增益者則皆芟夷振泐但余本真於是外天地而無(wú)體之易內(nèi)天地而有體之易外書(shū)契而無(wú)畫(huà)之易內(nèi)書(shū)契而有畫(huà)之易不容辭說(shuō)之易辭說(shuō)不盡之易盡在於是無(wú)非固有莫不自然以為道之大經(jīng)圣人之能事畢矣魯哀公十四年春西狩大野叔孫氏之車(chē)子鉏商獲麟以為不祥以賜虞人或告孔子曰有麕而角者孔子視之曰麟也孰為來(lái)哉孰為來(lái)哉反袂拭面涕沾袍曰吾道窮矣弗乎弗乎吾何以自見(jiàn)於後世哉我欲載之空言不如見(jiàn)諸行事之深切著明也乃即魯史記修春秋始於魯隱公之元年終於魯哀公十四年之獲麟凡十二公二百四十二年約其文辭而指博萬(wàn)六千余言以為大經(jīng)大法明道之分而為刑書(shū)申侯以犬戎弒幽王平王立於東都不復(fù)父讎而反戍申委文武之宗廟棄岐周以與秦?zé)o恢復(fù)之志絶王政之綱自夷於列國(guó)而祗守虛位及其末年失道滋甚以天王之尊賵諸侯之妾魯隱不請(qǐng)命而自立偽攝以亂大倫故於茲托始皇一降而帝帝一降而王王一降而霸平桓而下五霸迭興禮樂(lè)征伐自諸侯出故其事則齊桓晉文中於五霸之世既而專於大夫竊於陪臣三綱淪九法斁名分委地而麟出非時(shí)故以寓終以元年春王正月六字如乾之六畫(huà)以為一經(jīng)之綱元即道體之一猶易之太極也春即道用之端猶乾之元也王者天位惟皇作極也正者人心道之宰也故君之始年必書(shū)元年以夏時(shí)冠周月以正時(shí)加王於正以大一統(tǒng)親魯尊周尊王室治諸侯?yuàn)Z大夫削陪臣正君臣篤父子辨夫婦定兄弟曲為絜矩以篤忠恕要?dú)w大公至正災(zāi)異變故則特書(shū)屢書(shū)瑞慶常事則削而不録行天子之事以賞罰天下纂承二帝三王之統(tǒng)為一王法皆因事著義而無(wú)我其間議而不辨事而不辭如天之不言復(fù)乎伏犧氏無(wú)畫(huà)之初一藏諸用易為述道之書(shū)易置兩畫(huà)用六七十字而義理無(wú)窮春秋為用道之書(shū)特書(shū)一王筆削數(shù)十字而法制具備故易如春書(shū)如夏詩(shī)如秋春秋如冬易書(shū)為陽(yáng)詩(shī)春秋如隂復(fù)如道體分一乾坤於是三皇五帝三王五霸之運(yùn)世至此而終禮樂(lè)刑政紀(jì)綱法度之典籍至此而備男女夫婦父子君臣之倫類至此而明王室諸侯之名分至此而定道德功力圣賢才術(shù)之得失至此而極禪讓傳繼征伐簒奪之變故至此而周性情形體意言象數(shù)之藴蓄至此而著死生存亡治亂安危之氣至此而窮有生之初至於伏犧則沉潛之極書(shū)契以來(lái)至於孔子則表著之極沉潛之極則散而托始著見(jiàn)之極則聚而成終故四經(jīng)皆成於孔子集列圣之大成配天之四時(shí)以為萬(wàn)世用道為無(wú)言之孔子孔子為能言之道生民以來(lái)復(fù)一太極也

顔子【原注史記顔回者魯人也字子淵父曰顔路回師事孔子少孔子三十歲得圣人之傳安貧樂(lè)道不

求祿仕年二十九發(fā)盡白蚤死】

顔子於孔子弟子最賢具圣之體號(hào)稱入室潛心希圣極力所至不能復(fù)進(jìn)乃喟然嘆曰仰之彌高鉆之彌堅(jiān)瞻之在前忽焉在後夫子循循然善誘人博我以文約我以禮欲罷不能既竭吾才如有所立卓爾雖欲從之末由也已乃問(wèn)仁於孔子孔子曰克已復(fù)禮為仁一日克已復(fù)禮天下歸仁焉為仁由已而由人乎哉請(qǐng)問(wèn)其目曰非禮勿視非禮勿聽(tīng)非禮勿言非禮勿動(dòng)曰回雖不敏請(qǐng)事斯語(yǔ)矣自是遂得圣人之傳安貧樂(lè)道不求祿仕而卒孔子稱之曰回也其庶乎屢空一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不改其樂(lè)賢哉回也又曰回也其心三月不違仁其余則日月至焉而已矣又曰有顔回者好學(xué)不遷怒不貳過(guò)不幸短命死矣其贊易則又稱之曰不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔元吉顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也孔子之門(mén)弟子蓋三千焉未嘗與其仁獨(dú)稱道顔子而語(yǔ)之以仁與其不違而能復(fù)則亦圣人之徒也夫仁道心之全德義理之正也已則人心之血?dú)馐扔揭不箪度擞絼t悖理而害物物我皆不得其仁人心危而道心微違堯舜而入幽厲矣此孔子之所以為教顔子之所憂也圣賢地位介然一間大可以力至化不可以學(xué)能故仰高鉆堅(jiān)見(jiàn)於前後反而求之循序而進(jìn)終莫能至力竭而猶卓爾必問(wèn)而後知也孔子乃語(yǔ)之以克去已私還復(fù)正理然後物我皆得其仁制之於視聽(tīng)言動(dòng)乃其方也於是顔氏不復(fù)以為憂默識(shí)心通渾然無(wú)跡遂幾於化安於仁而樂(lè)乎道不遷怒不貳過(guò)不遠(yuǎn)而復(fù)乎仁執(zhí)堯舜之中而發(fā)孔子之藴?zhǔn)故タ蓪W(xué)而至道可力而求故孔子之道得顔子而益彰

曾子【原注史記曾參南武城人字子輿父曰曾晳師事孔子少孔子四十六歲孔子以其能通孝道故為

作孝經(jīng)後卒於魯】

曾子以質(zhì)厚弘毅之資盡事親之道以孝聞師事孔子孔子為說(shuō)孝道以訓(xùn)之其賢亞於顔子顔子沒(méi)孔子以曾子真積力久可以傳道語(yǔ)之曰參乎吾道一以貫之曾子曰唯子出門(mén)人問(wèn)曰何謂也曾子曰夫子之道忠恕而已矣夫道之體無(wú)不該用無(wú)不周一理渾然而無(wú)間萬(wàn)物紛錯(cuò)而一本故惟一為心傳之要圣學(xué)之宗所以為中為極為仁為純?yōu)榫礊檎\(chéng)皆兼體用貫本末而為言也曾子之學(xué)已至故孔子語(yǔ)之是以唯而不復(fù)疑如顔子之請(qǐng)事斯語(yǔ)而不復(fù)問(wèn)於是孔子之道在曾子矣其答門(mén)人之問(wèn)謂忠恕而已者以忠恕明一貫之理以悟之也道之在人為心盡心之理則為忠推心之理則為恕忠為恕體而無(wú)間恕為忠用而一本則道心惟一亦一以貫之也於是理貫氣形數(shù)心貫命性情天貫地物人人貫物地天脫暢交通濟(jì)天下而不過(guò)成萬(wàn)物而不遺應(yīng)萬(wàn)變而不息生萬(wàn)物而不窮無(wú)毫髪之間須臾之離表著乎神藴藏乎密窮天地亙?nèi)f世一貫而已矣孔子既傳之曾子又告之子貢蓋示之以目?也及易傳春秋經(jīng)成孔子又口授其義孔子沒(méi)曾子獨(dú)得其傳於是學(xué)者多師事之其言論之可見(jiàn)者皆修身克已守約內(nèi)省之要主於孝敬忠恕粹然一出於正著書(shū)一篇曰大學(xué)以明皇王以來(lái)為學(xué)次第本於明德而極於平天下外極規(guī)模之大內(nèi)盡節(jié)目之詳絜矩於心意誠(chéng)妄邪正之間要?dú)w於忠恕辯明於義利擴(kuò)充一貫之全體大用易書(shū)詩(shī)春秋之後大經(jīng)之綱領(lǐng)獨(dú)見(jiàn)此篇其弟子樂(lè)正子春公明儀之徒集孔子及諸高弟弟子問(wèn)對(duì)之語(yǔ)成二十篇號(hào)曰論語(yǔ)圣賢之師友淵源皆在其中復(fù)見(jiàn)二帝三王都俞吁咈道德之精華直指面命義理之綱要以垂訓(xùn)萬(wàn)世復(fù)以其道傳之子思孟子故孔子之道至曾子而益大

子思

孔子生鯉字伯魚(yú)先孔子卒鯉生汲字子思孔子沒(méi)受業(yè)於曾子傳其圣祖之道夫中道之本然理之當(dāng)然其體則不偏倚其用則無(wú)過(guò)不及故存而為一心之中行而為萬(wàn)事之中猶太極為道之極無(wú)所往而不為之極也故圣人繼天立極統(tǒng)理人道存心應(yīng)物皆本乎此堯舜禹謂之執(zhí)中湯謂之建中文王為中孚武王為皇極周公為二五孔子為中庸皆傳乎此也然未有著之書(shū)而言其義者子思乃申明家法作中庸一篇以明列圣心法謂未發(fā)之中謂之中發(fā)而皆中謂之庸不乖於道謂之和真實(shí)無(wú)偽謂之誠(chéng)本之於天命人性以明道教終之於無(wú)聲無(wú)臭以明道體始言一理中散為萬(wàn)事末復(fù)合為一理率性節(jié)情存心立命大無(wú)不充細(xì)無(wú)不盡與易傳相表里而明春秋之用大本達(dá)道以合內(nèi)外別為三德列為九經(jīng)方之大學(xué)又致廣大而盡精微於是孔子之道至子思而益?zhèn)?/p>

孟子【原注史記孟子鄒人也受業(yè)子思之門(mén)道既通游事齊宣王宣王不能用適梁惠王不果所言則見(jiàn)以為迂遠(yuǎn)而闊於事情是以所如者不合退而與萬(wàn)章之徒序詩(shī)書(shū)述仲尼之意作孟子七篇或曰軻字子輿】

孟子受業(yè)於子思治儒術(shù)通五經(jīng)資剛毅正大子思以為賢而傳其道子思沒(méi)遂以其道游於諸侯時(shí)秦用張儀楚魏用吳起燕趙用蘇秦韓用申不害齊用孫子田忌天下方務(wù)於合從連衡以攻伐為賢而孟子乃述唐虞三代之德導(dǎo)時(shí)君於王道說(shuō)以仁義絀其功利鄙其覇術(shù)謂管仲曾西之所不為是以所如不合為卿於齊復(fù)致為臣而去且當(dāng)孔子時(shí)已有過(guò)不及狂狷失中之偏孔子沒(méi)諸弟子各以其學(xué)游於諸侯道術(shù)已自不一賴曾子子思申明拓大傳之孟子而正學(xué)不亡其時(shí)有楊朱墨翟莊周鄒衍淳于髠慎到田駢皆著書(shū)以自名駁雜之說(shuō)不可勝紀(jì)孟子乃與高第弟子公孫丑萬(wàn)章之徒難疑答問(wèn)述仲尼之意著書(shū)七篇凡莊周諸人誕妄偏駁於時(shí)惑衆(zhòng)之易見(jiàn)者皆置不論獨(dú)楊朱為我則似義墨翟兼愛(ài)則似仁似是而非大亂人心其弊必至於無(wú)父無(wú)君壞倫類滅人道而為禽獸孟子乃為辯明辟其邪說(shuō)或以為好辯而譏之孟子曰圣王不作諸侯放恣處士橫議楊朱墨翟之言盈天下天下之言不歸楊則歸墨楊氏為我是無(wú)君也墨氏兼愛(ài)是無(wú)父也無(wú)父無(wú)君是禽獸也楊墨之道不息孔子之道不著是邪說(shuō)誣民充塞仁義也仁義充塞則率獸食人人將相食吾為此懼閑先生之道距楊墨放淫辭邪說(shuō)者不得作昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驅(qū)猛獸而百姓寧孔子成春秋而亂臣賊子懼我亦欲正人心息邪說(shuō)距詖行放淫辭以承三圣者予豈好辯哉予不得已也能言距楊墨者圣人之徒也於是斥許行譏匡章蚓陳仲子妾婦儀秦仲尼之道巍然復(fù)立其斷然以性為善而專言仁義謂君子深造之以道欲其自得自得則居之安居之安則資之深資之深則取之左右逢其原謂可欲之謂善有諸已之謂信充實(shí)之謂美充實(shí)而有光輝之謂大大而化之之謂圣圣而不可知之謂神謂我善養(yǎng)吾浩然之氣其為氣也至大至剛以直養(yǎng)而無(wú)害則塞於天地之間配義與道是集義所生者又言夜氣平旦氣盡心知性知天存心養(yǎng)性事天仁義皆內(nèi)生之非性等皆孔氏之門(mén)未道者謂堯舜性之湯武身之五覇假之伯夷圣之清伊尹圣之任柳下惠圣之和孔子圣之時(shí)孔子之謂集大成禹稷顔回同道圣賢地位自此而定中間申明六經(jīng)微意中庸大學(xué)之指要春秋之作未有言其義者獨(dú)著其傳舉其綱領(lǐng)使學(xué)者知圣人筆削之旨高出三傳之上抑邪辯異御侮衛(wèi)道廓清摧?芟夷藴崇折中於孔子推廣伏犧堯舜禹湯文武周公之傳傳天下以一心貫萬(wàn)世以一道塞天地以一氣生萬(wàn)物以一仁自處聞知之地以道自任故顔子發(fā)孔子大畜之德曾子著孔子正大之學(xué)子思極孔子高明之道而孟子建孔子中興之業(yè)於是孔子之道得孟子而益尊

卷八十三下

<史部,別史類,郝氏續(xù)後漢書(shū)>

欽定四庫(kù)全書(shū)

續(xù)後漢書(shū)卷八十三下　　　元　郝經(jīng)　撰

録第一下

道術(shù)

諸子【荀子　董子揚(yáng)子】

百家

異端【楊墨　者莊　管商申韓　仙　佛】

諸子

荀子【原注史記荀卿趙人年五十始游學(xué)于齊襄王時(shí)而荀卿最爲(wèi)老師齊尚修列大夫之缺而荀卿三為祭酒焉齊人或讒荀卿荀卿乃適楚而春申君以爲(wèi)蘭陵令春申君死而荀卿廢因家蘭陵李斯嘗爲(wèi)弟子已而相秦荀卿嫉濁世之政亡國(guó)亂君相屬不遂大道而營(yíng)於巫祝信禨祥鄙儒小拘如莊周等又滑稽亂俗於是推儒墨道德之行事興壞序列著數(shù)萬(wàn)言而卒因葬蘭陵索隱名況卿者時(shí)人相尊而號(hào)爲(wèi)卿亦謂之孫卿子者避漢宣帝諱也】

荀卿者名況趙人齊威宣好學(xué)鄒衍田駢之徒會(huì)于稷下游學(xué)之士數(shù)百千人荀卿年五十始游于齊時(shí)諸學(xué)士大夫皆乖離正道獨(dú)荀卿之學(xué)宗孔氏故其言道術(shù)大抵以仁義禮樂(lè)爲(wèi)宗其謂純則王雜則覇真積力久則入能定然後能應(yīng)君子大心則天而道小心則畏義而節(jié)心居中以治五官論心不如擇術(shù)詩(shī)者中聲之所止及與臨武君論兵等皆至言也然而過(guò)高好奇敢爲(wèi)異論悖理傷義繆於圣人而卒歸於申韓其大害道誤天下後世者以孟子言性善爲(wèi)非作性惡論謂人之性惡其善者僞桀紂性也堯舜僞也又特爲(wèi)非十二子篇謂子思孟子略法先王而不知其統(tǒng)猶然而才劇志大聞見(jiàn)雜博案往舊造說(shuō)謂之五行甚僻違而無(wú)類幽隱而無(wú)說(shuō)閉約而無(wú)解案飾其辭而祗敬之曰此真先君子之言也子思倡之孟軻和之世俗之講猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也遂受而傳之以爲(wèi)仲尼子游爲(wèi)茲厚於後世是則子思孟軻之罪也二賢幾圣親傳孔子之道益推大之者也而痛詆毀之并夫他囂魏牟陳仲史鰌墨翟宋鈃【原注與徑反】慎到田駢惠施鄧析之徒詭辭強(qiáng)辯破壞道術(shù)自況始其徒李斯見(jiàn)其師以惡爲(wèi)性以真儒爲(wèi)非顧天下典籍凡堯舜禹湯文武周孔之道皆矯輮之僞當(dāng)世儒者不足以爲(wèi)治而適足以亂天下乃敢倡爲(wèi)焚書(shū)坑儒之舉故秦滅學(xué)之禍皆荀卿之高才喜異反中庸而無(wú)忌憚?wù)邌⒅?/p>

董子【原注漢書(shū)董仲舒廣川人也少治春秋孝景時(shí)爲(wèi)博士下帷講誦弟子傳以久次相受業(yè)或者莫見(jiàn)其面蓋三年不窺園其精如此進(jìn)退容止非禮不行學(xué)士皆師尊之武帝即位舉賢良文學(xué)之士前後百數(shù)仲舒以賢良對(duì)制策三道天子以仲舒爲(wèi)江都相仲舒治國(guó)以春秋災(zāi)異之變推陰陽(yáng)所以錯(cuò)行故求雨閉諸陰縱諸陽(yáng)其止雨反是行之一國(guó)未嘗不得所欲中廢爲(wèi)中大夫先是遼東高廟長(zhǎng)陵高園殿災(zāi)仲舒家居推說(shuō)其意草藁未上主父偃候仲舒私見(jiàn)嫉之竊其書(shū)而奏焉上召視諸儒仲舒弟子呂步舒不知其師書(shū)以爲(wèi)大愚於是下仲舒吏當(dāng)死詔赦之仲舒遂不敢復(fù)言災(zāi)異仲舒爲(wèi)人亷直是時(shí)方外攘四夷公孫弘治春秋不如仲舒而弘希世用事位至公卿仲舒以弘從諛弘疾之膠西王亦上兄也尤縱恣數(shù)害吏二千石弘乃言於上曰獨(dú)董仲舒可使相膠西王膠西王聞仲舒大儒善待之仲舒恐久獲臯病免凡相兩國(guó)輒事驕王正身以率下數(shù)上疏諫爭(zhēng)教令國(guó)中所居而治及去位歸居終不問(wèn)家產(chǎn)業(yè)以修學(xué)著書(shū)爲(wèi)事仲舒在家朝廷如有大議使者及廷尉張湯就其家而問(wèn)之其對(duì)皆有明法自武帝初立魏其武安侯爲(wèi)相而隆儒矣及仲舒對(duì)冊(cè)推明孔氏抑黜百家立學(xué)校之官州郡舉茂才孝亷皆自仲舒發(fā)之年老以壽終於家家徙茂陵子及孫皆以學(xué)至大官仲舒所著皆明經(jīng)術(shù)之意及上疏條教凡百二十三篇而說(shuō)春秋事得失聞舉玉杯蕃露清明竹林之屬?gòu)?fù)數(shù)十篇十余萬(wàn)言皆傳於後世贊曰劉向稱董仲舒有王佐之才雖伊呂無(wú)以加管晏之屬伯者之佐殆不及也至向子歆以爲(wèi)伊呂乃圣人之耦王者不得則不興故顔淵死孔子曰噫天喪予惟此一人爲(wèi)能當(dāng)之自宰我子貢子游子夏不與焉仲舒遭漢承秦?學(xué)之後六經(jīng)離析下帷發(fā)憤潛心大業(yè)令後學(xué)者有所統(tǒng)壹為羣儒首然考其師友淵源所漸猶未及乎游夏而曰管晏弗及伊呂不加過(guò)矣至向曾孫龔篤論君子也以歆之言爲(wèi)然】

董仲舒治春秋爲(wèi)公羊?qū)W公羊之學(xué)出於曾子故其學(xué)有所自而得道術(shù)之正其所對(duì)制策三篇孟子以來(lái)所未有也本於王道深識(shí)治體切中當(dāng)世之病其淵源純粹明於天人之際謂正其義不謀其利明其道不計(jì)其功正心以正朝廷百官萬(wàn)民強(qiáng)勉學(xué)問(wèn)則聞見(jiàn)博而智益明強(qiáng)勉行道則德日起而大有功道之大原出於天天不變道亦不變等皆孔氏之門(mén)學(xué)問(wèn)之要授受之本致知力行之方天命率性之道其反復(fù)於成康風(fēng)化之美直欲堯舜其君追還三代其謂春秋大一統(tǒng)者天地之常經(jīng)古今之通誼也今師異道人異論百家殊方指意不同是以上無(wú)以持一統(tǒng)法制數(shù)變下不知其所守臣愚以爲(wèi)諸不在六藝之科孔子之術(shù)者皆絶其道勿使并進(jìn)邪僻之說(shuō)滅息然後統(tǒng)紀(jì)可一而法度可明民知所從矣武帝雖不能盡用略於施行猶號(hào)稱隆儒表章六經(jīng)顧其功不在孟子下其進(jìn)退容止非禮不行兩相驕王正身率下方公孫弘以阿意取相位而仲舒獨(dú)終始守正卒老于家漢世儒者皆所不及也惜乎生於絶學(xué)之後不見(jiàn)圣傳之全首言三代受命之符以啟符命?緯不經(jīng)之說(shuō)爲(wèi)後世奸人篡竊之具又以春秋災(zāi)異之變推隂陽(yáng)錯(cuò)行之故以行閉縱之術(shù)流于小道異端是以不能如孟子之醇而續(xù)其傳也

揚(yáng)子【原注漢書(shū)揚(yáng)雄字子云蜀郡成都人也雄少而好學(xué)不爲(wèi)章句訓(xùn)詁通而已博覽無(wú)所不見(jiàn)為人簡(jiǎn)易佚蕩口吃不能劇談默而好深湛之思清靜亡為少嗜欲不汲汲於富貴不戚戚於貧賤不修亷隅以徼名當(dāng)世家產(chǎn)不過(guò)十金乏無(wú)儋石之儲(chǔ)晏如也自有大度非圣哲之書(shū)不好也非其意雖富貴不事也雄初好辭賦後輟不復(fù)爲(wèi)而大潭思渾天參摹而四分之極於八十一旁則三摹九據(jù)極之七百二十九贊亦自然之道也故觀易者見(jiàn)其卦而名之觀言者數(shù)其畫(huà)而定之玄首四重者非卦也數(shù)也其用自天元推一畫(huà)一夜隂陽(yáng)度數(shù)律歷之紀(jì)九九大運(yùn)與天終始故玄三方九州二十七部八十一家二百四十三表七百二十九贊分為三卷曰一二三與泰初歷相應(yīng)亦有顓頊之歷焉之以三策開(kāi)之以休咎絣之以象類播之以人事文之以五行擬之以道德仁義禮智無(wú)主無(wú)名要合五經(jīng)茍非其事文不虛生為其泰曼漶而不可知故有首沖錯(cuò)測(cè)攡瑩數(shù)文挸圖告十一篇皆以解剝玄體離散其文章句尚不存焉雄見(jiàn)諸子各以其知舛馳大氐詆訾圣人即為怪迂析辯詭辭以撓世事雖小辯終破大道而惑衆(zhòng)使溺于聞而不自知其非也及太史公記六國(guó)歷楚漢訖麟止不與圣人同是非頗謬於經(jīng)故時(shí)人有問(wèn)雄者常用法應(yīng)之譔以為十三卷象論語(yǔ)號(hào)曰法言贊曰雄之自序云爾初雄年四十余自蜀來(lái)至游京師大司馬車(chē)騎將軍王音奇其文雅召以為門(mén)下史薦雄待詔歲余奏羽獵賦除為郎給事黃門(mén)與王莽劉歆并哀帝之初又與董賢同官當(dāng)成哀平間莽賢皆為三公權(quán)傾人主所薦莫不拔擢而雄三世不徙官及莽簒位談?wù)f之士用符命稱功德獲封爵者甚衆(zhòng)雄復(fù)不侯以耆老久次轉(zhuǎn)為大夫恬於勢(shì)利廼如是實(shí)好古而樂(lè)道其意欲求文章成名於後世以為經(jīng)莫大於易故作太玄傳莫大於論語(yǔ)作法言史篇莫善於倉(cāng)頡作訓(xùn)纂箴莫善於虞箴作州箴賦莫深於離騷反而廣之辭莫麗於相如作四賦皆斟酌其本相與依放而馳騁云用心於內(nèi)而不求於外於時(shí)人皆?之惟劉歆及范逡敬焉而桓譚以為絶倫王莽時(shí)劉歆甄豐皆為上公莽既以符命自立即位之後欲絶其原以神前事而豐子尋歆子棻復(fù)獻(xiàn)之莽誅豐父子投棻四裔辭所連及便收不請(qǐng)時(shí)雄校書(shū)天祿閣上治獄使者來(lái)欲取雄雄恐不能自免廼從閣上自投下幾死莽聞之曰雄素不與事何故在此間請(qǐng)問(wèn)其故廼劉棻嘗從雄學(xué)奇字雄不知情有詔勿問(wèn)然京師為之語(yǔ)曰惟寂寞自投閣爰清凈作符命雄以病免復(fù)召為大夫家素貧嗜酒人希至其門(mén)時(shí)有好事者載酒殽從游學(xué)而鉅鹿侯芭常從雄居受其太玄法言焉劉歆亦嘗觀之謂雄曰空自苦今學(xué)者有祿利然尚不能明易又如玄何吾恐後人用覆醬瓿也雄笑而不應(yīng)年七十一天鳳五年卒侯芭為起墳喪之三年時(shí)大司空王邑納言嚴(yán)尤聞雄死謂桓譚曰子常稱揚(yáng)雄書(shū)豈能傳世乎譚曰必傳顧君與譚不及見(jiàn)也凡人賤近而貴遠(yuǎn)親見(jiàn)揚(yáng)子云祿位容貌不能動(dòng)人故輕其書(shū)昔老聃著虛無(wú)之言兩篇薄仁義非禮學(xué)然後世好之者尚以為過(guò)於五經(jīng)自漢文景之君及司馬遷皆有是言今楊子之書(shū)文義至深而論不詭?kù)妒ト巳羰乖庥鰰r(shí)君更閲賢智為所稱善則必度越諸子矣諸儒或譏以為雄非圣人而作經(jīng)猶春秋吳楚之君僭號(hào)稱王蓋誅絶之罪也自雄之沒(méi)至今四十余年其法言大行而玄終不顯然篇籍具存】

揚(yáng)雄之學(xué)不知其所自傳稱好學(xué)不爲(wèi)章句訓(xùn)詁通而已默而好深沉之思清浄無(wú)爲(wèi)少嗜欲不汲汲於富貴不戚戚於貧賤家無(wú)儋石之儲(chǔ)晏如也非圣哲之書(shū)不好也初好辭賦擬則司馬相如其後輟不復(fù)為凖易作太玄擬論語(yǔ)作法言其太玄推本老子三數(shù)自三而倍加故三方九州二十七部八十一家二百四十三表七百二十九贊別為三卷曰一二三與泰初歷顓頊歷相應(yīng)之以三策夫道祗一數(shù)雒書(shū)河圖元非二也故曰河出圖洛出書(shū)圣人則之八卦九章非圣人自為之所以則道之?dāng)?shù)也道之?dāng)?shù)只一奇一耦而為陰陽(yáng)以成變化而行鬼神皆不離乎固有之兩故自二而四自四而八重重因出以至於六十四日月星辰寒暑晝夜度數(shù)時(shí)節(jié)皆在其中宓犧以一奇耦三加成卦故為三畫(huà)其體祗兩至於六十四卦不出於一乾坤三百八十四爻不離於一奇耦以一具兩乃爲(wèi)易之真數(shù)非若老氏之一生二二生三之說(shuō)也一固生兩矣兩各生兩則二生四矣固不生三也揚(yáng)子雖名儒學(xué)乃以老氏之說(shuō)擬易皆本于三而倍加之則道之?dāng)?shù)有二矣乃作為之私以數(shù)傳理非造化之本然以理為數(shù)也至其論性謂善惡混道之在人成之為性具備衆(zhòng)理無(wú)非至善中而不倚一而不二精而不雜純而無(wú)間私邪偽妄安得混於其間哉惡自於人心之危物欲之私又安得為性乎大本已悖其余不足稱也極其踐履之至則曰清浄寂寞亦老氏之學(xué)也至於事莽與聞乎篡為美新之文不以為恥終之隕獲至于投閣則與夫在陋巷在汶上采薇而不食其祿易簀而得正斃焉者異矣

百家

書(shū)契以來(lái)自非國(guó)家典籍士庶人不敢輒為書(shū)故非天子不制度不考文雖孔子之圣足以制作如易詩(shī)書(shū)春秋禮樂(lè)皆因其故而加修之非古所無(wú)有而自為之也孔子沒(méi)諸弟子各記識(shí)其師說(shuō)始各有書(shū)然而皆本唐虞徵文武宗孔氏不敢以私臆干時(shí)惑衆(zhòng)至孟子時(shí)齊有三騶騶忌以鼓琴干威王封侯而受相印先孟子其次騶衍齊宣王喜文學(xué)游說(shuō)之士七十六人皆賜列第為上大夫不治事而議論於是稷下先生及游學(xué)之士盛者數(shù)百千人衍深觀陰陽(yáng)消息而作怪迂之變終始大圣之篇十余萬(wàn)言其語(yǔ)閎大不經(jīng)先驗(yàn)小物推而大之至於無(wú)垠及海外之所不能睹稱引天地剖判以來(lái)五德轉(zhuǎn)移治各有宜儒者所謂中國(guó)者於天下乃八十一分居其一分爾中國(guó)名曰赤縣神州赤縣神州內(nèi)自有九州不得為州數(shù)中國(guó)外如赤縣神州者九乃所謂九州也有禆海環(huán)之人民禽獸莫能相通如一區(qū)中者乃爲(wèi)一州如此者九乃有大瀛海環(huán)其外天地之際焉其術(shù)皆此類也王公大人初見(jiàn)其術(shù)懼然顧化淳于髠亦齊人博聞強(qiáng)記學(xué)無(wú)所主慎到趙人田駢接子亦齊人環(huán)淵楚人皆學(xué)黃老道德法術(shù)陰陽(yáng)各著書(shū)以干世主騶奭者齊諸騶子頗采騶衍之術(shù)以紀(jì)文齊宣王嘉之與淳于髠等皆位列大夫開(kāi)第康莊之衢高門(mén)大屋尊寵之齊人為之頌曰談天衍雕龍奭炙轂過(guò)髠而田駢號(hào)為天口趙復(fù)有公孫龍為堅(jiān)白同異之辯劇子之言魏有李悝盡地力之教楚有尸子長(zhǎng)盧阿之吁子世多有其書(shū)不可勝道於是前乎周孔後乎孟荀雜然坌出各自名家如鬻鄧管晏老聃皆有其書(shū)而其文不類大抵皆傳聞?wù)b習(xí)至是而始為書(shū)爾至秦詩(shī)書(shū)之禁為重而諸子百家自行於世漢孝武時(shí)董仲舒請(qǐng)罷黜百家表章六經(jīng)雖略施行不能竟禁至司馬氏父子乃別為隂陽(yáng)儒墨名法道德六家推本其說(shuō)謂之指要而先黃老後六經(jīng)使儒與楊墨刑名并謂之家昧於道術(shù)之正矣浸淫滋蔓家自為書(shū)如淮南安之流尤為僻誕成帝時(shí)詔劉向校經(jīng)傳諸子詩(shī)賦任宏校兵書(shū)尹咸校術(shù)數(shù)李柱國(guó)校方伎每一書(shū)已向輒條其篇目撮其指意録而奏之向卒子歆繼其業(yè)於是總羣書(shū)而奏其七畧故有輯畧六藝畧諸子畧?jiān)娰x畧兵書(shū)畧術(shù)數(shù)畧方伎畧班固志藝文以易書(shū)詩(shī)禮樂(lè)春秋論語(yǔ)孝經(jīng)小學(xué)總為六藝凡九種儒道隂陽(yáng)法名墨縱橫雜農(nóng)小說(shuō)總為諸子九流凡十種賦歌詩(shī)總為詩(shī)賦凡五種兵權(quán)謀兵形勢(shì)兵隂陽(yáng)兵伎巧總為兵家凡四種天文歷譜五行耆龜雜占形法總為術(shù)數(shù)凡六種醫(yī)經(jīng)經(jīng)方房中神仙總為方伎凡四種其書(shū)合數(shù)千篇數(shù)百萬(wàn)言原遠(yuǎn)末分正路遂夷蕪矣道具於天地萬(wàn)物會(huì)於人心往古來(lái)今閲千萬(wàn)世初無(wú)加損焉故宓犧而上有道而無(wú)文宓犧而下有文而無(wú)書(shū)唐虞而下始有書(shū)益之以三王終之以孔子傳序一道范圍一心亦無(wú)加損猶夫宓犧氏之先也彼百家衆(zhòng)流乃以區(qū)區(qū)偏見(jiàn)謏聞?shì)m自置圣人之後六經(jīng)之表穴蠧道真紅紫耳目塵穢編簡(jiǎn)使學(xué)者莫知適從往往?入伎術(shù)小道故其害天下亦異端之次也

異端

楊墨【原注史記墨翟宋之大夫善守御為節(jié)用或曰并孔子時(shí)或曰在其後索隱按別録云墨子書(shū)有文子文子子夏弟子問(wèn)於墨子如此則墨子者在七十子之後也　楊朱見(jiàn)於列御寇莊周書(shū)老子弟子也】

楊朱老子弟子為黃老術(shù)墨翟宋之大夫節(jié)用尚儉善守御皆出於春秋後孟子前楊朱取為我拔一毛而利天下不為墨翟兼愛(ài)摩頂放踵利天下為之朱則足乎已而不為利似義而非義翟則愛(ài)無(wú)差等約乎已以利天下似仁而非仁極其至則朱有已而無(wú)君翟二本而無(wú)父故孟子以為亂人心惑天下害道為甚墨翟則有書(shū)其弊病見(jiàn)于孔叢子楊朱無(wú)書(shū)其弊病見(jiàn)于列御寇書(shū)中其言曰百年壽之大齊得百年者千無(wú)一焉設(shè)有一者孩抱以逮昏老幾居其半矣夜眠之所弭晝覺(jué)之所遺又幾居其半矣痛疾哀苦亡失憂懼又幾居其半矣量十?dāng)?shù)年之中逌然自得亡介焉之慮者亦亡一時(shí)之中爾則人之所生也奚為哉奚樂(lè)哉為美厚爾為聲色耳而美厚復(fù)不可常厭足聲色不可常翫聞乃復(fù)為刑賞之所禁勸名法之所進(jìn)退遑遑爾競(jìng)一時(shí)之虛譽(yù)規(guī)死後之余榮偊偊爾慎耳目之觀聽(tīng)惜身意之是非徒失當(dāng)年之至樂(lè)不能自肆於一時(shí)重囚累梏何以異哉太古之人知生之暫來(lái)知死之暫往故從心而動(dòng)不違自然所好當(dāng)身之娛非所去也故不為名所勸從性而游不逆萬(wàn)物所好死後之名非所取也故不為刑所及名譽(yù)先後年命多少非所量也又曰伯成子高不以一毫利物舍國(guó)而隱耕大禹不以一身自利一體偏枯古之人損一毫利天下不與也悉天下奉一身不取也人人不損一毫人人不利天下天下治矣禽子問(wèn)楊朱曰去子體之一毫以濟(jì)一世汝為之乎楊子曰世固非一毛之所濟(jì)禽子曰假濟(jì)為之乎楊子弗應(yīng)禽子出語(yǔ)孟孫陽(yáng)孟孫陽(yáng)曰子不逹夫子之心吾請(qǐng)言之有侵若肌膚獲萬(wàn)金者若為之乎曰為之孟孫陽(yáng)曰有斷若一節(jié)得一國(guó)子為之乎禽子默然有間孟孫陽(yáng)曰一毛微於肌膚肌膚微於一節(jié)省矣然則積一毛以成肌膚積肌膚以成一節(jié)一毛固一體萬(wàn)分中之一物奈何輕之乎禽子曰吾不能所以答子然則以子之言問(wèn)老聃關(guān)尹則子言當(dāng)矣以吾言問(wèn)大禹墨翟則吾言當(dāng)矣孟孫陽(yáng)因顧與其徒說(shuō)他事楊朱曰天下之美歸之舜禹周孔天下之惡歸之桀紂然而舜耕于河陽(yáng)陶于雷澤四體不得蹔安口腹不得美厚父母之所不愛(ài)弟妹之所不親及受堯之禪年已長(zhǎng)智已衰戚戚然以至於死此天人之窮毒者也禹荒土功過(guò)門(mén)不入身體偏枯手足胼胝及受舜禪卑宮室美黻冕戚戚然以至於死此天人之憂苦者也周公攝天子之政四國(guó)流言居?xùn)|三年誅兄放弟僅免其身戚戚然以至於死此天人之危懼者也孔子明帝王之道應(yīng)時(shí)君之聘伐樹(shù)於宋削跡於衛(wèi)窮於商周?chē)蛾惒淌芮都臼弦?jiàn)辱於陽(yáng)虎戚戚然以至於死此天民之遑遽者也凡彼四圣者生無(wú)一日之歡死有萬(wàn)世之名者名固非實(shí)之所取也桀藉累世之資居南面之尊恣耳目之所娯窮意慮之所為熙熙然以至於死此天民之逸蕩者也紂亦藉累世之資居南面之尊肆情於傾宮從欲於長(zhǎng)夜不以禮義自苦熙熙然以至於死此天民之放縱者也彼二兇也生有從欲之歡死被愚暴之名實(shí)者固非名之所與也彼四圣雖美之所歸苦以至終同歸於死矣彼二兇雖惡之所歸樂(lè)以至終亦同歸於死矣淫說(shuō)詖論類皆如此夫無(wú)我則道心有我則人心故孔子無(wú)意無(wú)必?zé)o固無(wú)我而後大大而後化所以為圣為神與道為一大公無(wú)私純而不已莫能間斷利用安身以濟(jì)天下若朱之言始則一我推而為天地一我古今一我咨睢而獨(dú)肆其欲利一已而不利天下蔑四圣而與二兇於是始皇二世竭天下之膏血以逞無(wú)強(qiáng)之欲終為孟子率獸食人人將相食之言皆朱啟之也夫仁之為德發(fā)於道之元為天地生物之心降而為人心之德愛(ài)物之理體一而用殊親親而後仁民仁民而後愛(ài)物本於明善誠(chéng)身以事親逹於明德齊家治國(guó)平天下墨翟則愛(ài)之以一而無(wú)序齊之於末而無(wú)本委之以利而無(wú)義失已而為人喪心而膠物大亂天下之心術(shù)而斵喪倫類翟之禍又甚也故孟子謂楊墨之道不息孔子之道不著邪說(shuō)誣民充塞仁義甚於老莊申韓故推為異端之首云

老莊【原注史記老子者楚苦縣厲郷曲仁里人也姓李氏名耳字伯陽(yáng)諡曰聃周守藏室之史也老子修道德其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)居周久之見(jiàn)周之衰廼遂去至關(guān)關(guān)令尹喜曰子將隱矣強(qiáng)為我著書(shū)於是老子乃著書(shū)上下篇言道德之意五千余言而去莫知其所終或曰老萊子亦楚人也著書(shū)十五篇言道家之用與孔子同時(shí)云蓋老子百有六十余歲或言二百余歲以其修道而養(yǎng)壽也自孔子死之後百二十九年而史記周太史儋見(jiàn)秦獻(xiàn)公曰始秦與周合而離離五百歲而復(fù)合合七十歲而霸王者出焉或曰儋即老子或曰非也世莫知其然否老子隱君子也老子之子名宗宗為魏將封于段干宗子注注子宮宮玄孫假假仕於漢孝文帝而假之子解為膠西王卬太傳因家于齊焉世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)儒學(xué)亦出老子道不同不相為謀豈謂是邪李耳無(wú)為自化清凈自正莊子者蒙人也名周周?chē)L為蒙漆園吏與梁惠王齊宣王同時(shí)其學(xué)無(wú)所不闚然其要本歸於老子之言故其著書(shū)十余萬(wàn)言大抵率寓言也作漁父盜跖胠篋以詆訾孔子之徒以明老子之術(shù)畏累虛亢桑子之屬皆空語(yǔ)無(wú)事實(shí)然善屬書(shū)離辭指事類情用剽剝?nèi)迥m當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也其言洸洋自恣以適已故自王公大人不能器之】

老子周守藏室柱下史蓋隱君子也周室之衰西去至關(guān)關(guān)令尹喜請(qǐng)著書(shū)乃著上下篇言道德之義本於清凈無(wú)為要?dú)w虛無(wú)精於世變靜見(jiàn)物理每以陰謀退郤為術(shù)沖嗇精神絶物棄智伏匿機(jī)要故其言曰致虛極守靜篤專氣致柔知其雄守其雌為天下谿知其白守其黑為天下谷以正治國(guó)以奇用兵以無(wú)事取天下將欲弱之必固強(qiáng)之將欲取之必固與之剛強(qiáng)者死之徒柔弱者生之徒舉為術(shù)數(shù)申韓之刻薄儀秦之傾危孫吳之詭譎皆本于是夫道天地之常經(jīng)古今之通義在天為命在人為心在物為理成之為德凡仁義禮智五性皆其固有齊一備具初無(wú)先後為體為用皆本一道故為典常號(hào)稱五帝統(tǒng)紀(jì)萬(wàn)世老子之書(shū)乃謂道可道非常道名可名非常名以不可言名者為?？裳悦邽榉浅７蔡斓厝f(wàn)物可名言者非道豈天地萬(wàn)物之外別有不可名言之道也哉又謂失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮禮者忠信之薄而亂之首豈道之外別有德德之外別有仁仁之外別有義義之外別有禮哉一失其道則凡仁義禮智皆失之矣又豈復(fù)有德與仁哉禮者忠信之則所以厚德而隆治者也豈薄與亂哉乖離間斷大非堯舜孔周之道道不可以有無(wú)言乃謂有生於無(wú)命乃道之流行陽(yáng)之所為所以生生之謂易乃謂歸根曰靜靜曰復(fù)命復(fù)命曰常知常曰明則以虛寂靜死為命而歸之陰則不知命又謂一生二二生三三生萬(wàn)物非道之一陰一陽(yáng)以一具兩而為太極生四生八之本則不知數(shù)夫太極祗天地萬(wàn)物本然之理生氣生形具乎其中為之統(tǒng)紀(jì)無(wú)乎不在無(wú)所往而不為之極而無(wú)所不至其極非天地萬(wàn)物之外別有一太極也老氏乃曰有物混成先天地生其徒列御寇因之乃曰氣形質(zhì)具而未相離故曰渾淪莊周又推大之曰夫道有情有性無(wú)為無(wú)形可傳而不可見(jiàn)自本自根未有天地自古以固存神鬼神帝生天生地在太極之先而不為高在六極之下而不為深先天地生而不為久長(zhǎng)於上古而不為老直謂天地之外別有一物在道之中為渾淪之形夫道即太極太極即道以其通行而言則謂之道以其至極而言則謂之極周乃謂道在太極之先則以道為虛無(wú)以極為形器於是漢儒又為太極涵三為一之說(shuō)則不知極列御寇書(shū)又屢衍黃帝書(shū)如曰谷神不死是謂玄牝玄牝之門(mén)是謂天地根綿綿若存用之不勤又曰形動(dòng)不生形而生影聲動(dòng)不生聲而生響無(wú)動(dòng)不生無(wú)而生有形必終者也天地終乎與我皆終終進(jìn)乎不知也又曰精神入其門(mén)骨骸反其根我尚奚存及陰符經(jīng)等大抵與老子同故當(dāng)世號(hào)為黃老蓋上古三皇之微言傳之久而差者也是以與周孔不類其偏駁術(shù)數(shù)反害至道當(dāng)其時(shí)猶未盛行及莊周宗其說(shuō)著書(shū)於是自為道家矣莊周初受業(yè)於子夏之門(mén)才高識(shí)曠不受名敎繩檢遂卑儒術(shù)樂(lè)老子虛無(wú)過(guò)高之說(shuō)大放厥辭著書(shū)十余萬(wàn)言剖析道奧精核物理削去畦町浩無(wú)畔岸騰擲道體掀掲神幾玩侮造化穿徹虛玄籠絡(luò)怪誕囚鎖幽窅恣為雄辨其鋒不可當(dāng)大抵皆寓言也要?dú)w於黃帝老子而尊列御寇與孔子為圣顔回為賢而并曾子於墨翟禽滑厘而訾評(píng)之直欲掃除天地萬(wàn)物破碎堯舜禹湯文武周孔熄?鬼神造化絶去命性心情皆使如死灰槁木糞壤瓦礫六合內(nèi)外總為野馬塵埃一納之無(wú)極而後已其於道術(shù)之正不為不知特窮高極遠(yuǎn)蔑而不為爾如庖丁之踟躕四顧呂梁之蹈水有道鯈魚(yú)從容之樂(lè)顔子心齋之義皆盡心知性知天之說(shuō)若逍遙游則子思之無(wú)入不自得養(yǎng)生主則孟子之行其所無(wú)事也如曰天其運(yùn)乎地其處乎日月其爭(zhēng)於所乎孰主張是孰綱維是孰居無(wú)事推而行是意者其有機(jī)緘而不得已邪意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止邪云者為雨乎雨者為云乎孰隆施是孰居無(wú)事淫樂(lè)而勸是則有以知造化之原曰古之人其備乎配神明醇天地育萬(wàn)物和天下澤及百姓明於本數(shù)系於末度六通四辟小大精粗其運(yùn)無(wú)乎不在其明而在度數(shù)者舊法世傳之史尚多有之其在詩(shī)書(shū)禮樂(lè)者鄒魯之士縉紳先生多能明之詩(shī)以導(dǎo)志書(shū)以導(dǎo)事禮以導(dǎo)行樂(lè)以導(dǎo)和易以道陰陽(yáng)春秋以道名分其數(shù)散於天下而設(shè)於中國(guó)者百家之學(xué)或稱而道之天下大亂賢圣不明道德不一天下多得一察焉以自好譬如耳目鼻口皆有所明不能相通天下之人各得其所欲焉以自為方悲夫百家往而不反必不合矣後世學(xué)者不見(jiàn)天地之純古人之大體道術(shù)將為天下裂又曰六合之外圣人存而弗論六合之內(nèi)圣人論而弗議春秋經(jīng)世先王之志圣人議而弗辯與不以人勝天各有儀則之謂性等則知吾道源流之正異端百家之差皆出於孔子六經(jīng)之後莫非儒者之學(xué)惜乎自為異端之首而宗黃老氏夫楊朱之為我祗以為辭而張大之要?dú)w於無(wú)有也太上不言道其次行道其次傳道至於著書(shū)垂訓(xùn)有不得已焉者故曰書(shū)不盡言言不盡意默而成之不言而信存乎德行生民以來(lái)至於宓犧中間幾千萬(wàn)年幾千百世初無(wú)一言而道固在也宓犧雖畫(huà)卦造書(shū)契下逮五帝亦無(wú)一言而道固在也堯舜氏始以言傳才數(shù)語(yǔ)而已至孔子載之於經(jīng)特范圍一道使萬(wàn)世共行之爾非空言也故孔子惡乎子貢之多言謂予欲無(wú)言天何言哉四時(shí)行焉百物生焉又曰是故惡夫佞者周乃瀾翻擺拉使無(wú)聲無(wú)臭者噴薄于口耳之間而不適于用真實(shí)無(wú)妄之全體大用皆為空言此害道之甚也孟子既沒(méi)老莊之學(xué)遂大行于世秦人?學(xué)之後黃石公以黃老術(shù)數(shù)敎張良以陰機(jī)佐漢有天下而曹參受敎於蓋公其學(xué)出於河上丈人以清凈無(wú)為相漢與民休息繼以孝文躬修玄默幾致刑措雖號(hào)為富庶而無(wú)先王之?dāng)溞⑽淞⒍]太后好黃老術(shù)竇嬰田蚡俱好儒術(shù)推轂趙綰王臧迎魯申公欲設(shè)明堂而太后不悅下綰臧吏皆自殺故漢政之不能追還三代皆老莊之術(shù)誤之也終漢四百余年而道術(shù)不復(fù)于正及何晏王弼再尚老莊為清談宗虛無(wú)為魏晉膏肓之疾云

管商【原注左氏傳初襄公立無(wú)常鮑叔牙曰君使民慢亂將作矣奉公子小白出奔莒亂作管夷吾召忽奉公子糾來(lái)奔公伐齊納子糾桓公自莒先入師及齊師戰(zhàn)于乾時(shí)我?guī)煍】?jī)鮑叔牙帥師來(lái)言曰子糾親也請(qǐng)君討之管召讎也請(qǐng)受而甘心焉乃殺子糾于生竇召忽死之管仲請(qǐng)囚鮑叔牙受之及堂阜而稅之歸而以告曰管夷吾治於高徯使相可也公從之史記管仲夷吾者潁上人也少時(shí)常與鮑叔牙游鮑叔牙知其賢管仲貧困常欺鮑叔鮑叔終善遇之不以為言已而鮑叔事齊公子小白管仲事公子糾及小白立為桓公公子糾死管仲囚焉鮑叔牙遂進(jìn)管仲管仲既用任政于齊齊桓公以霸九合諸侯一匡天下管仲之謀也管仲既任政相齊以區(qū)區(qū)之齊在海濱通貨積財(cái)富國(guó)強(qiáng)兵與俗同好惡故其稱曰倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)衣食足而知榮辱上服度則六親固四維不張國(guó)乃滅亡下令如流水之源令順民心故論卑而易行俗之所欲因而子之俗之所否因而去之其為政也善因禍而為福轉(zhuǎn)敗而為功貴輕重慎權(quán)衡桓公實(shí)怒少姬南襲蔡管仲因而伐楚責(zé)包茅不入貢於周室桓公實(shí)北征山戎而管仲因而令燕修召公之政於柯之會(huì)桓公欲背曹沫之約管仲因而信之諸侯由是歸齊故曰知與之為取政之寶也管仲富擬於公室有三歸反玷齊人不以為侈管仲卒齊國(guó)遵其政常強(qiáng)于諸侯　商君者衛(wèi)之諸庶孽公子也名鞅姓公孫氏鞅少好刑名之學(xué)事魏相公叔痤為中庶子公叔死聞秦孝公下令求賢廼入秦因?qū)櫝季氨O(jiān)求見(jiàn)孝公始說(shuō)公以帝道公不悅復(fù)說(shuō)公以王道公又不悅乃說(shuō)公以霸道公驩甚不自知?之前於席鞅遂說(shuō)公變法下令國(guó)中太子犯法刑其傅公子?黥其師公孫賈行之十年秦民大悅遂以鞅為大良造秦人富強(qiáng)天子致胙於孝公諸侯畢賀鞅說(shuō)孝公伐魏襲虜公子卬魏割西河之地獻(xiàn)於秦去安邑徙都大梁秦封鞅商於十五邑號(hào)商君相秦十年孝公卒太子立公子?之徒告商君反發(fā)吏捕商君商君亡至闕下欲舍客舍客不知其商君也曰商君之法舍人無(wú)驗(yàn)者坐之商君喟然嘆曰嗟乎為法之弊一至此哉遂走商邑與其徒屬發(fā)邑兵北出擊鄭秦發(fā)兵攻商君殺之惠王車(chē)裂商君以狗曰莫如商鞅反者遂?其家】

管仲初事齊公子糾及齊桓公立殺子糾以仲為相任其國(guó)政桓公以襄公失道亂齊至於遇弒問(wèn)仲治國(guó)之道仲請(qǐng)參其國(guó)伍其鄙四民不雜處以強(qiáng)其兵變周六鄉(xiāng)六遂通兵民之制為游士多其車(chē)馬資幣使說(shuō)諸侯變周閭書(shū)族考勸士之制寄軍於內(nèi)政使侵伐而敵不知變司寇觀刑象大司馬九伐正邦國(guó)之制為政就簡(jiǎn)便而不圖經(jīng)久出令務(wù)順民違道以干譽(yù)始變二帝三王之經(jīng)制尚功利蔑仁義隳典則逞詐力以圖富強(qiáng)專於覇術(shù)於是僖王元年齊桓公始霸襄王八年秦穆公始霸十年宋襄公始霸十七年晉文公始霸定王元年楚莊王始霸號(hào)稱五霸皆自仲始夫井田為王立政為生民立極為萬(wàn)世開(kāi)太平之宏規(guī)良法也仲乃亂之畎畝無(wú)任恤之夫而兼并游惰之奸起肉刑不能制至於屨賤踴貴鑄鼎刋竹而人自為法矣庠序?qū)W校藏修習(xí)游茂其德業(yè)長(zhǎng)育人材之良法也仲首亂之庠序無(wú)藏修之士而皆游于諸侯為口耳之學(xué)食客往往數(shù)千人雞鳴狗盜犯門(mén)斬關(guān)之徒扼腕而游談矣朝□之器幣有數(shù)享頫有時(shí)邦交之良法也仲首亂之澤車(chē)重幣稇載而往誘之以利脅之以兵京師無(wú)朝聘之國(guó)矣諸侯皆事齊而天下莫強(qiáng)仲乃鏤簋朱紘山節(jié)藻梲塞門(mén)反玷三歸不攝僭侈張矣機(jī)巧便利之趨勝則車(chē)變而徒駟變而騎追奔逐北伏屍百萬(wàn)而為戰(zhàn)國(guó)德戰(zhàn)義師雍容靜重之體不復(fù)見(jiàn)矣會(huì)盟征伐之費(fèi)廣則公量踰私徹變而履畝二吾猶不足民力困而有餓莩矣堯舜禹湯文武之道周家忠厚之俗太公泱泱之風(fēng)一舉掃地盡為奢僭奸詐悖亂之事其為匡合之功莫不假仁為利因禍為福轉(zhuǎn)敗為功簡(jiǎn)書(shū)不畏則邢不恤君盟不替則鄭不辭諸侯不宗則江黃不救擕遠(yuǎn)不招則德禮不以柦公實(shí)怒少姬而侵蔡仲因伐楚而責(zé)包茅桓公本征山戎而仲因令燕修召公之政桓公實(shí)背柯之盟仲則因而信之桓公之質(zhì)可以為仁而仲導(dǎo)以欲使為三王之罪人至於豎貂漏師而不治舍適嗣不立而屬孽幼於宋使桓公身死而不克葬大亂五世則過(guò)浮于功矣孔子之與其仁待衰世之意傷中國(guó)之微也孟子之卑其功責(zé)之以王道以義為利也董仲舒謂仲尼之門(mén)五尺童子羞稱五伯為其先詐力而後仁義本其心術(shù)而為言也故管仲以一利心遂敗先王之義陶唐氏之民文武之政轉(zhuǎn)而為戰(zhàn)國(guó)之虐亡秦之暴遂阡陌井疆罷侯置守典籍盡去字書(shū)亦更以趨茍簡(jiǎn)凡蒐狩燕射冠昏喪祭鄉(xiāng)社厚人倫美敎化之具皆決裂無(wú)余至二漢四百余年不能復(fù)禮樂(lè)之治盡為駁雜異端皆仲啟之也仲之以利禍道蓋慘於老莊申韓云商君鞅為刑名學(xué)以強(qiáng)國(guó)術(shù)說(shuō)秦孝公孝公悅?cè)我試?guó)政鞅乃定變法之令令民什五而相收司連坐不告奸者要斬告奸者與斬?cái)呈淄p匿奸者與降敵同罰民有二男以上不分異者倍其賦有軍功者各以率受上爵為私鬬者各以輕重被刑大小戮力本業(yè)耕織致粟帛多者復(fù)其身事末利及怠而貧者舉以為收孥宗室非有軍功論不得為屬籍明尊卑爵秩等級(jí)各以差次名田宅臣妾衣服以家次有功者顯榮無(wú)功者雖富無(wú)所芬華於是民勇於公戰(zhàn)憚於私鬬行之十年鄉(xiāng)邑大治乃筑冀闕宮庭於咸陽(yáng)自雍徙都之而令民父子兄弟同室內(nèi)息者為禁而集小都鄉(xiāng)邑聚為縣置令丞凡三十一縣為田開(kāi)阡陌封疆而賦稅平平斗甬權(quán)衡丈尺一以刑辟為政臨渭録囚渭水盡赤秦惠王立車(chē)裂殺之其後李斯者從荀卿學(xué)帝王之術(shù)以為詬莫大於卑賤悲莫甚於窮困乃入關(guān)說(shuō)秦始皇為客卿斯為秦謀陰遣辯士齎金玉游說(shuō)諸侯名士可下以財(cái)者厚遺結(jié)之不從者利劍刺之離其君臣之計(jì)然後使良將隨其後數(shù)年之中卒兼天下稱皇帝除諡法罷封建分天下為三十六郡焚燒詩(shī)書(shū)坑戮儒士使士習(xí)法令及二世立勸行督責(zé)之術(shù)稅民深者為明吏殺人衆(zhòng)者為忠臣刑者相望於道而死人成積於市天下遂皆叛秦而秦卒以亡故功利之說(shuō)變法之端強(qiáng)國(guó)之術(shù)起於管仲?zèng)Q於商鞅而極於李斯仲變法而齊以強(qiáng)亦卒致亂鞅變法而秦以強(qiáng)而卒以亡故知後世利之為利不若義之為利之大也

申韓【原注史記申不害者京人也故鄭之賤臣韓昭侯用以為相內(nèi)修政敎外應(yīng)諸侯十五年終申子之身國(guó)治兵強(qiáng)無(wú)侵韓者其學(xué)本於黃老而主刑名韓非者韓之諸公子也喜刑名法術(shù)之學(xué)而其歸本於黃老非為人口吃不能道說(shuō)而善著書(shū)著說(shuō)難等十余萬(wàn)言人或傳其書(shū)至秦秦王曰嗟乎寡人得見(jiàn)此人與之游死不恨矣李斯曰此韓非之所著書(shū)也乃急攻韓韓王遣非使秦秦王悅之李斯賈姚害之毀之曰韓非韓之諸公子也今王欲并諸侯非終為韓不為秦不如以過(guò)法誅之下吏治非李斯使人遺非藥使自殺】

申不害鄭之賤臣學(xué)術(shù)以干韓昭侯用以為相國(guó)治兵強(qiáng)其學(xué)本於黃老而主刑名著書(shū)二篇號(hào)曰申子韓非韓之諸公子喜刑名法術(shù)之學(xué)而本於黃老與李斯俱事荀卿斯自知不如非見(jiàn)韓之削弱數(shù)以書(shū)諫韓王韓王不用於是非疾治國(guó)不務(wù)修明其法執(zhí)勢(shì)以御其臣下富國(guó)強(qiáng)兵而以求人任賢反舉浮淫之蠧加之功實(shí)之上以為儒者用文亂法而俠者以武犯禁寛則寵名譽(yù)之人急則用介胄之士所養(yǎng)非所用所用非所養(yǎng)悲亷直不容於邪枉之臣作孤憤五蠧內(nèi)外儲(chǔ)說(shuō)林說(shuō)難十余萬(wàn)言終以說(shuō)死於秦劉向新序謂申子之書(shū)號(hào)曰術(shù)商鞅之書(shū)號(hào)曰法非喜刑名法術(shù)之學(xué)則兼治之也司馬遷以申韓與老子同傳曰申子卑卑施之於名實(shí)韓子引繩墨切事情明是非其極慘礉少恩皆原於道德之意故二子之學(xué)皆曰本於黃老夫法者道之則天命本然之分也其文為禮其數(shù)為度其聲為律其制為法所以綱紀(jì)道妙為天下之用也故詩(shī)曰天生烝民有物有則一物有一道則一物有一法在身為心法在家為家法在天下為王法所以立經(jīng)陳紀(jì)建極設(shè)敎平天下之本也其裁成制作始於宓犧成於堯舜盛於周孔定于六經(jīng)其作用施設(shè)原於仁義稽於典禮行於公恕成天地生育之德躋斯民於仁壽者也故六經(jīng)之法本於堯舜篤於人情視民於如傷而唯恐其不寛且厚也申商之法本於黃老與物無(wú)情其視殺人若無(wú)所與以為當(dāng)然惟恐其不深且嚴(yán)也法本出於好生不忍之仁學(xué)術(shù)之差乃為忍而好殺之具使戰(zhàn)國(guó)孤秦以殺人為務(wù)今日斬首幾十萬(wàn)明日幾十萬(wàn)者百有余年原野厭人之肉川谷流人之血二帝三王之遺民盡矣漢興賈誼鼂錯(cuò)復(fù)治申韓而景帝亦好之於是激成七國(guó)之禍孝武用張湯杜周一以刑法為治峻文深詆酷吏在所殺人號(hào)稱屠伯幾於鞅斯之世至孝宣復(fù)好讀申子君臣篇所用多文法吏以刑名繩下敢於殺戮有趙蓋楊韓之誅去秦人亦不遠(yuǎn)矣法術(shù)之害深矣哉

仙

養(yǎng)生之說(shuō)始見(jiàn)於老子谷神篇與莊子所載黃帝見(jiàn)廣成子於空峒問(wèn)治身奈何而可以長(zhǎng)久廣成子曰至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏默默無(wú)視無(wú)聽(tīng)抱神以靜形將自正必靜必清無(wú)勞汝形無(wú)搖汝精乃可以長(zhǎng)生其後道家方士之徒遂言黃帝不死乘龍而飛天為仙老子二百余歲西度流沙而不知其所生穆王見(jiàn)西王母而亦百余歲遂為神怪惚恍不可致詰之說(shuō)戰(zhàn)國(guó)之季宋無(wú)忌正伯僑充尚羨門(mén)子高為方仙道形解銷(xiāo)化依於鬼神之事顯於諸侯燕齊海上之方士傳其術(shù)不能通而迂怪阿諛茍合之徒自此興不可勝數(shù)自齊威宣王燕昭王使人入海求蓬萊方丈瀛洲謂三神山者在勃海中去人不遠(yuǎn)蓋嘗有至者諸仙人及不死之藥皆在焉其物禽獸盡白黃金銀為宮闕未至望之如云及到三神山反居水下臨之風(fēng)輒引去終莫能至云世主莫不甘心焉至秦始皇使人齎童男女入海求之而卒不至乃欲盡驅(qū)瑯邪海濱山石為橋而親往求之遂游碣石考方士南至湘山登會(huì)稽并海上遵海而北冀遇海中三神山之奇藥以不死不得而還死於沙丘漢孝文時(shí)公孫臣新垣平等以祠祭進(jìn)因言神怪事以罔上誅孝武即位始祠神君上林中而李少君者以祠竈谷道卻老方見(jiàn)自謂能使物卻老及不死巧發(fā)奇中人咸以為數(shù)百歲因言祠竈則致物致物則丹砂可化為黃金黃金成以為飲器則益壽而海中蓬萊仙者可見(jiàn)見(jiàn)之以封禪則不死黃帝是也臣嘗游海上見(jiàn)安期生食巨棗大如瓜安期生仙者通蓬萊中合則見(jiàn)不合則隱黃帝始親祠竈遣方士入海求蓬萊安期生而事化丹砂諸藥齊為黃金海上燕齊怪迂之方士多更來(lái)言神事矣既而李少君病死帝以為化去不死齊人少翁以鬼神方見(jiàn)帝所幸王夫人卒少翁以方夜致王夫人及竈鬼之貌帝自帷中望見(jiàn)之拜少翁為文成將軍作甘泉宮中為臺(tái)室畫(huà)天地太一諸鬼神而致祭焉又為帛書(shū)飯牛言神怪事覺(jué)以罔上誅而帝益望為神仙矣作柏梁銅柱承露仙人掌取露和玉屑食之以冀不死樂(lè)成侯上書(shū)薦欒大欒大自謂臣嘗往來(lái)海中見(jiàn)安期羨門(mén)之屬時(shí)帝方憂決河大曰臣師言黃金可成河決可塞不死之藥可得仙人可致也乃拜大為五利將軍佩四印以衛(wèi)長(zhǎng)公主妻之封為樂(lè)通侯賜甲第僮千人貴震天下海上燕齊之間莫不扼腕自言有禁方能神仙矣汾陰得寶鼎齊人公孫卿上書(shū)言今年得寶鼎其冬辛巳朔旦冬至與黃帝得寶鼎迎日推策時(shí)日皆合又言黃帝采首山銅鑄鼎於荊山下鼎成龍垂胡髯下迎黃帝黃帝騎龍羣臣後宮從而上者七十余人龍乃上天而去余小臣不得上乃悉持龍髯龍髯拔墮黃帝之弓百姓仰望黃帝既上天乃抱其弓與胡髯號(hào)故後世名其處曰鼎湖其弓曰烏號(hào)帝曰嗟乎吾誠(chéng)得如黃帝吾視去妻子如脫屣爾乃拜卿為郎五利罔上事覺(jué)伏誅公孫卿又言受書(shū)於齊人申公曰漢興復(fù)當(dāng)黃帝之時(shí)漢之圣者高祖之曾孫寶鼎出而神通封禪七十二王惟黃帝得上太山封漢主亦當(dāng)上封封則能仙登天矣乃下公卿議古者振兵釋旅然後封禪帝乃北廵朔方勒兵十余萬(wàn)還祭黃帝冢橋山釋兵須如帝曰黃帝不死今何有?；?qū)υ稽S帝已仙上天羣臣葬其衣冠爾齊人丁公年九十余曰封禪者合不死之名也帝遂封禪幸緱氏禮登中岳太室東上太山立石山巔遂東廵海上齊人之上疏言神怪奇方者以萬(wàn)數(shù)乃發(fā)船令言海中神山者數(shù)千人求蓬萊神人還至梁父祠地主遂封太山禪肅然復(fù)東至海上冀遇蓬萊焉卿又言仙人好樓居乃作蜚亷桂觀益延壽觀及通天臺(tái)五城十二樓招來(lái)仙神人之屬柏梁災(zāi)卿又言越俗火災(zāi)起屋以大用勝報(bào)之乃作建章宮度為千門(mén)萬(wàn)戶又作太液池起蓬萊方丈瀛洲壺梁象海中神山時(shí)外窮兵於夷內(nèi)極土木而神山不可至仙人不可遇不死之藥不可得海內(nèi)益耗竭矣帝既蠱於鬼道而巫蠱之禍起父子戰(zhàn)於京師死者數(shù)萬(wàn)人而太子不得其死作思子臺(tái)歸來(lái)望思之宮下輪臺(tái)之詔始悟?qū)W仙之非矣至成帝末年復(fù)頗好鬼神多上書(shū)言祠祭者谷永上疏曰明於天地之性者不可惑以神怪知萬(wàn)物之情者不可罔以非類諸背仁義之正道不遵五經(jīng)之法言而盛稱奇怪鬼神廣崇祭祀之方求報(bào)無(wú)福之祠及世有仙人服食不終之藥遙興輕舉登遐倒景覽觀玄圃浮游蓬萊耕耘五德朝種暮獲與山石無(wú)極黃冶變化堅(jiān)水淖溺化色五倉(cāng)之術(shù)者皆奸人惑衆(zhòng)挾左道懷詐偽以欺罔世主聽(tīng)其言洋洋滿耳若將可遇求之蕩蕩如系風(fēng)捕景終不可得是以明王拒而不聽(tīng)圣人絶而不語(yǔ)惟陛下拒絶此類母令奸人有以窺朝者其事遂寢夫人君處富貴之極不能以道制欲則惟冀不死爾彼為神仙之說(shuō)者故道之以長(zhǎng)生飛升之事惑之以神怪迂誕之術(shù)既理之所無(wú)有必假鬼道以求之始則修鏈其次祠堂其極封禪大興土木空杼軸竭膏血弊生民之力命而後已其原始於老莊之養(yǎng)生末流波蕩如此之酷學(xué)術(shù)之差可不戒哉

佛

佛西域夷人也夷言本號(hào)釋迦譯言為佛天竺迦維衛(wèi)國(guó)王之子母曰摩耶夫人以周莊王九年夏四月八日生春秋辛卯夜恒星不見(jiàn)夜中星隕如雨之時(shí)也身長(zhǎng)一丈六尺色黃如金既為國(guó)嗣次當(dāng)君國(guó)復(fù)有妻子聞其先有六佛欲學(xué)其道乃盡棄絶逃居深山苦形鏈志六年而後有成於拘尸那城婆羅雙樹(shù)間說(shuō)法弟子大迦葉等五百人撰集著録阿難親承授受於是其法大行西域諸夷多信奉之其法以覺(jué)悟不昧不染塵障為主故謂之佛佛者覺(jué)也其敎則修善慈悲清心釋累空有兼遣故設(shè)為戒行去貪忿癡除殺淫盜斷妄雜非諸正言飲酒食肉蠲嗜欲習(xí)虛靜以成通照其精者為沙門(mén)譯言息也息意去欲而歸於寂滅也謂其身有二種有真實(shí)權(quán)應(yīng)真實(shí)則至極之體妙絶拘累不得以方處不可以形量有感斯應(yīng)體常湛然權(quán)應(yīng)則和光六道同塵萬(wàn)類生滅隨時(shí)修短應(yīng)物形由感生體非實(shí)有權(quán)形雖謝真體不遷以明佛生非實(shí)生滅非實(shí)滅也又謂人死精神不滅隨復(fù)受形生時(shí)善惡皆有報(bào)應(yīng)因緣輪轉(zhuǎn)業(yè)障相尋行善修道以鏈精神以至無(wú)生則為佛也善為宏濶勝大之言其神怪誕幻誣異不經(jīng)至於塵芥六合糠粃天地荒唐靡漫推不驗(yàn)無(wú)實(shí)之事以耳目不際為奇以不可知為神以物理之外為畏以變現(xiàn)無(wú)方為圣以賤近貴遠(yuǎn)為憙?nèi)缭粩嗳∪Т笄?guó)界如陶家輪擲過(guò)恒河沙國(guó)界之外其中衆(zhòng)生不覺(jué)不知又復(fù)還本處都不使人有往來(lái)相等不可致詰又言天堂地獄苦樂(lè)諸相故夷人以為神莫不畏敬焉往往鑄黃金為像而事之漢武帝元狩中霍去病征匈奴至臯蘭過(guò)居延斬首大獲昆邪王殺休屠王以其衆(zhòng)降獲其祭天金人即佛像也帝以為大神列於甘泉宮而無(wú)祀禮焚香拜事而已及開(kāi)西域張騫使大夏還言其傍有身毒國(guó)一名天竺哀帝元壽元年博士弟子秦景憲受大月氐王使伊存口授浮屠經(jīng)漢朝未之信也及明帝夢(mèng)見(jiàn)金人長(zhǎng)大頂有光明以問(wèn)羣臣傅毅對(duì)曰西方有神其名曰佛帝於是遣使天竺問(wèn)其法乃與沙門(mén)攝摩騰竺法蘭還雒陽(yáng)得佛經(jīng)四十二章又釋迦象令畫(huà)工圖清涼臺(tái)及顯節(jié)陵上其經(jīng)緘藏蘭臺(tái)石室初以白馬負(fù)經(jīng)而至因立白馬寺於雒城雍關(guān)西中國(guó)始有佛像及經(jīng)與其信奉拜跪祠祭之法楚王英故喜黃老學(xué)及是遂奉浮屠術(shù)為齋戒祭祀中國(guó)因有奉其道者永平八年詔令天下死罪皆入縑贖英遣郎中令奉黃縑白紈三十匹詣國(guó)相曰托在蕃輔過(guò)惡累積歡喜天恩奉送縑帛以贖罪國(guó)相以聞詔報(bào)曰楚王誦黃老之微言尚浮屠之仁祠潔齋三月與神為誓何嫌何疑當(dāng)有悔吝其還贖以助伊蒲塞桑門(mén)之盛饌因以班示諸國(guó)中傅英遂大交通方士作金龜玉鶴刻文字以為符瑞造作圖書(shū)謀反覺(jué)廢徙丹陽(yáng)自殺國(guó)除永平以來(lái)臣民雖有奉其法者而天子未之好至桓帝乃篤好之躬自禱祀於濯龍宮文罽為壇飭淳金銀器設(shè)華蓋之座用郊天樂(lè)襄楷上疏諫曰聞宮中立黃老浮屠之祠此道清虛貴尚無(wú)為好生惡殺省欲去奢今陛下嗜欲不去殺罰過(guò)理既乖其道豈獲其祚哉或言老子入夷狄為浮屠浮屠不三宿桑下不欲久生恩愛(ài)精之至也天神遺以好女浮屠曰此但革囊盛血遂不盻之其守一如此乃能成道今陛下媱女艷婦極天下之麗甘肥飲美殫天下之味奈何欲如黃老乎帝不聽(tīng)自是其法寖盛中國(guó)往往祠奉之矣建安末徐州牧陶謙使丹陽(yáng)笮融督廣陵彭城運(yùn)漕遂坐斷三郡委輸以自入大起浮屠祠課民讀佛經(jīng)令界內(nèi)及旁郡人有好佛者聽(tīng)受其道復(fù)其他役以招致之至者五六千人來(lái)觀而就食且萬(wàn)人費(fèi)巨億計(jì)徐土騷動(dòng)為劉繇所殺魏黃初中中國(guó)人始依佛戒剃髪為僧而服其服青龍中曹叡欲壞宮西浮屠沙門(mén)乃以金盤(pán)盛水置殿前以佛舍利投之五色光即起叡遂悔自雒中構(gòu)白馬寺盛飭浮屠皆如天竺狀四方因之亦起塔寺至有八九級(jí)者延及晉世法俗相乘其教遂盛貝葉侏離之語(yǔ)譯以華文叨昧無(wú)知之士潤(rùn)色儒術(shù)於是極高明而不道中庸者皆陷溺其中況蚩鄙之民乎而胡僧佛圖澄鳩摩羅什輩挾持妖術(shù)從臾鬼道鼓扇異類屠割黎庶以奉偽教三綱夷蕪四民失業(yè)莫不喪心發(fā)狂競(jìng)為崇奉空杼柚窮土木割棄膏腴田宅凌跨名山大川而塔寺佛宇徧海內(nèi)矣初天竺沙門(mén)量柯迦羅入雒宣譯誡律始有律學(xué)其後支遁林遠(yuǎn)法師輩出精核經(jīng)文錯(cuò)綜列御寇莊周之說(shuō)層累迭駕鋪張拓大而後有義學(xué)梁武帝時(shí)逹摩入中國(guó)超出誡義不立文字不假修行獨(dú)覺(jué)徑悟直指人心見(jiàn)性成佛橫拈?放騰極土木面牲菜食親為設(shè)法臣下化之大抵國(guó)中皆為僧寺後魏正光末天下多虞編民競(jìng)為沙門(mén)以隱調(diào)役僧尼至二百萬(wàn)寺至三萬(wàn)余所又漢晉以來(lái)所未有也迄今千有余年其法益盛其衆(zhòng)常居天下三分之一增修崇侈又非南北之際矣故自昔異端之禍未有若佛之甚者也夫所謂異端者異於吾道者也其術(shù)淺其禍易見(jiàn)雖?溺於人人亦終知其非佛之本原大體畧與吾道同其作用本末大異而其術(shù)深故天下?溺其中而不見(jiàn)其禍雖殺天下萬(wàn)世不能以為非非明乎六經(jīng)躬行實(shí)踐深造自得有以真見(jiàn)吾道之正未有不冥行沉海而夢(mèng)幻其中者也其法之異於吾道而不可訓(xùn)者吾道之體用一佛則以為二道與器一佛則以為二心與跡一佛則以為二內(nèi)與外一佛則以為二吾道之空中皆實(shí)理佛祗以為空無(wú)復(fù)有理吾道以知覺(jué)運(yùn)用為心佛則以知覺(jué)運(yùn)用為性吾之心性皆本於道佛之心性皆本於身身外無(wú)道佛則舍身而別求道物外無(wú)道佛則絶物而自為道心之知覺(jué)有理佛則知覺(jué)而已道乃天地萬(wàn)物之所公共佛乃持守?fù)?jù)依以為已私有死有生乃道之常佛則不死不生為道之妙吾道以至誠(chéng)實(shí)德感服天下佛則以天堂地獄誘脅天下吾道之定靜將以有為佛則入定要靜而無(wú)為天地萬(wàn)物具夫道而備於身故為有為實(shí)為誠(chéng)一物一理而一用佛乃以天地為幻妄四大為假合為無(wú)為虛為偽無(wú)物無(wú)理而無(wú)用必盡去天地萬(wàn)物無(wú)男女夫婦父子君臣皆絶其類不復(fù)造化生育祗存一已之知覺(jué)獨(dú)照恒通寂而不感天下寧有是理耶至於終日汲汲持守一心則宋人之揠苖也掃去根塵祛屏業(yè)障而祗有已則楊朱之為我也舍已為物以父母為寄寓見(jiàn)在未來(lái)更尋前身則墨翟之二本也指游魂為變?yōu)檩喕貏t神道滯而不化復(fù)以為不生不滅則天命不復(fù)流行天下遂無(wú)邦比之匪人易不可見(jiàn)不復(fù)生成太極祗一死物而道之大體不復(fù)見(jiàn)而其用息矣自昔無(wú)道之君如桀紂幽厲始皇二世殺人雖多未若佛法殺天下後世之深且慘也孟子曰惡似而非者惡莠恐其亂苖惡紫恐其亂朱惡鄭聲恐其亂雅樂(lè)惡鄉(xiāng)原恐其亂德也是以辟楊朱之似義墨翟之似仁孰知遐外之佛兼楊墨老莊而逼真於吾道為中國(guó)深根固蒂之患若是哉亂斯民之心術(shù)涂天下之耳目蠧弊堯舜禹湯文武周公孔子之道大害性命之理誕幻詭譎罩嚇一世生民以來(lái)所未有也議曰大哉瀚瀚乎道之所為乎造天地萬(wàn)物而不滯於天地萬(wàn)物役用之而不弊破壞之而不毀維系統(tǒng)紀(jì)由之而不失其正坦焉為通逵廓焉為鉅區(qū)混焉為活物確焉為深根藴密乎靜而發(fā)機(jī)乎動(dòng)隱體乎陰而赫用乎陽(yáng)妙而不測(cè)以為神純而不間以為一變而不窮以為易屹乎其中以為極而莫能易天下之事業(yè)萬(wàn)世之義理自是而出焉故伏羲至於孟子修完之而不加益楊墨至於僊佛蠧食之而不加損術(shù)則有邪正時(shí)則有盛衰天命之流行人心之完具道之所固有者自若也一有豪杰之士出以道自任則道在於是道非亡也幽厲不由也自孟子後五百余年而有諸葛亮又三百余年而有王通又二百余年而有韓愈又三百余年而有歐陽(yáng)修司馬光周惇頤邵雍程顥程頤張載朱熹皆慨然以身任道康濟(jì)斯民申明制作攘斥辯辟?gòu)?fù)乎孔孟之初而大其傳道之為天下萬(wàn)世之正者自若彼老佛之徒只猖猘之偽焉爾孔子曰人能弘道非道弘人嗚呼六經(jīng)諸儒之道術(shù)具在後之人亦弘之而已又何患乎異端哉

贊曰萬(wàn)靈鍾心一理具性道乃在人曰中曰正二五之精無(wú)極之真仁義禮知武文圣神戴天履地裁成輔相鬼趣物巧才工意匠隂隲倫類賁若典章弼成五敎宏舉三綱道德功力皇帝王伯率修民?宰制天下本之太極建為皇極六經(jīng)配天萬(wàn)世是式世變風(fēng)頹乃有異端紅雜莠亂瀾橫海翻大儒間生植圣衛(wèi)道立我蒸民惟是名敎

謹(jǐn)案道術(shù)録分正傳諸子百家異端其人其事皆無(wú)與於三國(guó)經(jīng)之意蓋以治天下必本于道術(shù)道術(shù)之得失系乎政治之盛衰故特為是録其持議甚正有益治體不必定以史法繩之也