卷之五

問(wèn)：“孟子要辟楊墨，其法度不過(guò)曰'君子反經(jīng)’而已矣。今請(qǐng)示其反經(jīng)之旨何如？”

曰：“經(jīng)是何物？即今織機(jī)絲線，周回十百千遭，卻只一條引去。即如世界有個(gè)唐虞三代，有個(gè)秦漢唐宋、有個(gè)元朝方至今日，亦數(shù)十遭周回，然世界所以為世界者，不過(guò)君臣父子長(zhǎng)幼朋友夫婦，而成之者則吾仁義禮智信之性，主之者則吾神明不測(cè)之心也。世界雖有周回，此道則恒久不變，故謂之曰經(jīng)也?！?/p>

曰：“經(jīng)是如此，反之則又何如？”

曰：“反之者，反而求之汝輩之身也。汝輩與我對(duì)坐，舉動(dòng)過(guò)目，其目自見，聲音到耳，其耳自聞。坐間數(shù)十百人，耳目聰明，卻只一般，是則虛靈不測(cè)之心也。此個(gè)虛靈，遇父母便生孝順，遇兄長(zhǎng)便生愛敬，遇現(xiàn)在師友便生恭遜，是則所謂性也。認(rèn)得是心，便當(dāng)存之而不至昏昧放逸。認(rèn)得是性，便當(dāng)養(yǎng)之而不至拂逆?zhèn)麣垺Ｈ绱擞霉?，久久不變，以至入微通妙，便是圣人人倫之至。雖諸童子亦皆可學(xué)，便是經(jīng)綸天下之大經(jīng)也。能經(jīng)綸大經(jīng)，則汝等一身便是天下國(guó)家極則，所謂父子兄弟足法而人自法之。非天下之大本如何經(jīng)綸？立本則中和我致，位育我成，雖天地之化亦可默契而無(wú)疑。到此地位，楊墨之不經(jīng)者自化而歸于經(jīng)綸中矣，又何足辯也耶？”

曰：“相侍日久，雖教言在心，然終不能了得，何如？”

曰：“×（此缺一字，或?yàn)?此’？――標(biāo)點(diǎn)者注）心良知妙應(yīng)圓通，其體極是潔凈，如空谷聲音，一呼即應(yīng)，一應(yīng)即止，前無(wú)自來(lái)，后無(wú)從去，徹古徹今，無(wú)晝無(wú)夜，更無(wú)一毫不了處。但因汝我不識(shí)本真，自生疑畏，卻去見解以釋其疑，而其疑愈不可釋。支持以消其畏，而其畏愈覺難消。故工夫用得日勤，知體去得日遠(yuǎn)。今日須是回轉(zhuǎn)貪癡、牙根咬定，斬釘截鐵，更不容情汝我。言下一句即是一句，赤條條、光裸裸，直是空谷應(yīng)聲，更無(wú)沾滯，豈非人生一大快事耶？”

問(wèn)：“心性分別何如？”

曰：“孟子云'仁義禮智根于心’，則心之為心，視仁義禮智而深且宏也具見矣。學(xué)之求心，視仁義禮智而猶先且急也，亦具見矣。是故超然而神于萬(wàn)感之先，湛然而靈于百慮之表。'淵淵乎其淵，浩浩乎其天’，蓋言心之深且宏者，從古則為然矣。世之學(xué)者以其體之至隱、機(jī)之至微，遂謂冥昧而莫可端倪，渺茫而無(wú)從實(shí)際，非覷其難而阻，則詆其幻而棄焉者，十夫而九矣！殊不知既名為隱則必有所藏，既稱為微則必有所具，端倪固睿可相通，實(shí)際亦誠(chéng)所由契也。茲不咎其睿與誠(chéng)之未至，而徒歸于隱微之難入焉，于是窮理事物，將散殊以溯本原，克私欲念，欲矯強(qiáng)以還純一。噫！是亦左矣！不觀老圃之種樹乎？枝柯則顯而見于外，根本則微而隱于內(nèi)也，乃壅培灌溉獨(dú)于根本先之，誠(chéng)知外焉者之暢茂，實(shí)其內(nèi)焉者所由來(lái)也。學(xué)者于此心之體之幾果能默會(huì)潛求、研精入妙，天人合而造化為徒，物我通而形神互用，則淵泉溥博、時(shí)出無(wú)窮，不惟仁昭義立之可期，禮陳智燭之燭、至大用顯行，生惡可已？即其探究事理之功、操存意念之力，從前窒塞于見解者，自將觸類而融通；方物于矜持者，亦必順時(shí)而調(diào)達(dá)。豈非圣學(xué)之要圖而志學(xué)之首務(wù)也哉！惟吾儕共勖之！”

問(wèn)：“此心日覺有二念，而善念多為雜念所勝。又見人不如意，長(zhǎng)生忿嫉。從容時(shí)尚可調(diào)停，若倉(cāng)卒必暴發(fā)不平，及事已又生悔恨。不知何以對(duì)治方好也？”

曰：“心是活物，應(yīng)感無(wú)定而出入無(wú)常，即圣賢未至純一處，其念頭亦不免互動(dòng)。《定性書》中所云'惟怒最為難制’，則人情大抵然也。譬之天下路徑不免石塊高低，天下河道不免灘瀨縱橫。惟善推車者，其輪轅訊發(fā)，則塊磊不能為礙。善操舟者，篙槳方便，則灘瀨不能為阻也。況所云念頭之雜、忿怒之形，亦皆是說(shuō)前日后日事也?？鬃又^不追既往，不逆將來(lái)。工夫緊要，只論目前。今且說(shuō)此時(shí)相對(duì)，中心念頭果是何如？”

曰：“若論此一時(shí)，則此己恭敬安和，只在專志聽教，一毫雜念也自不生。”

曰：“吾子既已見得此時(shí)心體有如此好處去，果信得透徹否？”

大眾忻然起曰：“處此時(shí)心體，的確可以為圣為賢而甚無(wú)難事也?！?/p>

曰：“諸君目前各各奮躍，此正是車輪轉(zhuǎn)處，亦是槳?jiǎng)菘焯?，更愁有甚么崎嶇可以阻得？有甚灘瀨可以滯得？況'民之秉彝，好是懿德’，則此個(gè)輪極是易轉(zhuǎn)，此個(gè)槳極為易搖，而王道蕩蕩平平，終身由之而絕無(wú)崎嶇灘瀨也。故《易經(jīng)》自黃中通理便到暢四肢、發(fā)事業(yè)，孟子之可欲之善便到大而化、圣而神。古今一路學(xué)脈真是簡(jiǎn)易直截，真是快活方便，奈何天下推車者日數(shù)千百人，未聞以崎嶇而回轍，行舟者日數(shù)千百人，未聞以灘瀨人停棹。而吾學(xué)圣賢者，則車未曾推而預(yù)愁崎嶇之阻，舟未曾發(fā)而先懼灘瀨之橫，此豈途路之扼于吾人哉？亦果吾人之自扼也哉？誠(chéng)不可不自省也?！?/p>

問(wèn)：“遇事之變，必須善權(quán)。然程子謂'漢儒以反經(jīng)合道為權(quán)為不識(shí)權(quán)字’，是否？”

曰：“非是漢儒不識(shí)權(quán)字，乃不識(shí)經(jīng)字也。蓋經(jīng)即道也，統(tǒng)天徹地，貫古貫今，不可須臾離，不可毫發(fā)爽，萬(wàn)物萬(wàn)事無(wú)一可出其外，豈有行權(quán)乃獨(dú)與之相反也耶？但權(quán)非圣人不能用。蓋圣人天聰明之盡者，經(jīng)常之道，纖微透露，妙應(yīng)不拘，所謂'精義入神以致用也’。雖是人所同得，卻獨(dú)能先得。以其得之獨(dú)先，而過(guò)疑其非經(jīng)常之見，遂謂反經(jīng)合道，正不識(shí)經(jīng)字之誤也。然此須是善用功者默而識(shí)之，而難以口說(shuō)盡者?！?/p>

問(wèn)：“'學(xué)而不厭，誨人不倦’，吾夫子何故屢屢自任？又何故屢屢對(duì)舉？必有深意存乎其中也。”

曰：“圣人一生自道工課，只此二句。其答子路以'忘食’、'忘憂’、'不知老之將至’，亦止形容不厭不倦之景象而已。蓋由其默識(shí)此心真是合萬(wàn)物而為一體，則自己學(xué)處即是誨人學(xué)處，誨人學(xué)處即是自己學(xué)處。蓋物我原是一體，則學(xué)誨原是一事。只如世人好博者必求角敵：若己之技捷則敵人之技必捷，人之技捷則己之技益捷矣。好弈者必求對(duì)局：若己之著高則對(duì)之者必高，對(duì)之者高則己之著亦高矣。此其機(jī)括相緣，固無(wú)獨(dú)成之理，而精神充長(zhǎng)，自有日益之勢(shì)。所以學(xué)不厭者必誨不倦，而不倦者必不厭也。顏?zhàn)佣鄦?wèn)寡、能問(wèn)不能，雖犯不校，何等懇切？欲罷不能，亦何等得力？夫子所以獨(dú)許其好學(xué)，而曰'自得回，令諸友日親也’?！?/p>

問(wèn)：“平日在慎獨(dú)上用工頗為專篤，然雜念紛擾，終難止息，如何乃可？”

曰：“學(xué)問(wèn)之功，先須辨別源頭分曉，方有次第。且言如何為獨(dú)？”

曰：“獨(dú)者，吾心獨(dú)知之地也?！?/p>

曰：“吾心中念慮紛雜，或有時(shí)而明，或有時(shí)而昏，或有時(shí)而定，或有時(shí)而亂，須詳察而嚴(yán)治之則慎也?！?/p>

曰：“即子之言，則慎雜非慎獨(dú)也。蓋獨(dú)以自知者，心之體也，一而弗二者也。雜其所知者，心之照也，二而弗一者也。君子于此，因其悟得心體在我，至隱至微，莫見莫顯，精神歸一，無(wú)須臾之離散，故謂之慎獨(dú)也?！?/p>

曰：“所謂慎者，蓋如治其昏而后獨(dú)可得而明也，治其亂而后獨(dú)可得而定也。若非慎其雜又安能慎其獨(dú)也耶？”

曰：“明之可昏，定之可亂，皆二而非一也。二而非一，則皆雜念而非所謂獨(dú)知也。獨(dú)知也者，吾心之良知，天之明命而于穆不已者也。明固知明，昏亦知昏，昏明二而其知?jiǎng)t一也。定固知定，亂亦知亂，定亂二而其知?jiǎng)t一也。古今圣賢拳拳切切，只為這些子費(fèi)卻其精神，珍之重之，存之養(yǎng)之，為天地立心，為生民立命，總在此一處致慎也?！?/p>

曰：“然則雜念俱置之而不問(wèn)耶？”

曰：“隸胥之在于官府，兵卒之在于營(yíng)伍，雜念之類也。憲使升堂人隸胥自肅，大將登壇而兵卒自嚴(yán)，則慎獨(dú)之與雜念之類也。今不思自作憲使主將，而惟隸胥兵卒之求焉，不亦悖且難也哉？”

“由仁義行”與“行仁義”何別？

問(wèn)：“'由仁義行非行仁義’是贊大舜能事，若吾人學(xué)者則必須從行仁義處起手，乃可語(yǔ)由仁義行。何如？”

曰：“此是兩種學(xué)問(wèn)，如商旅路途，一往南行，一往北走，難說(shuō)出門時(shí)且先向南然后又回轉(zhuǎn)向北也?！?/p>

曰：“吾人為學(xué)，須是由勉而安，方無(wú)邋等徑造之病。今云行仁義分明是勉然之功，云由仁義行分明是安然之功，若舍卻行仁義即要由仁義行，是不勞勉強(qiáng)而安然自得也?？秩朔巧?，難處語(yǔ)此矣。”

曰：“后世學(xué)術(shù)不明，只是此處混帳。蓋行仁義與由仁義行是南北分歧處，由勉而安，是程途遠(yuǎn)近處。行仁義有行仁義的安勉，由仁義行亦有由仁義行的安勉也?！?/p>

曰：“行仁義人習(xí)熟，久久以至于安，即所謂習(xí)慣成自然也，吾人皆能曉得。若說(shuō)由仁義行又從勉強(qiáng)處起手，此段意思卻是難解也?！?/p>

曰：“此個(gè)宗旨《語(yǔ)》、《孟》篇篇皆然，吾輩只是不察。今舉其最明白的一章來(lái)看。如孟子謂'仁義之實(shí)，只是愛親從兄’，夫愛親從兄，吾人不慮而知之良知，不學(xué)而能之良能也。今人識(shí)得此體者甚少，若知得透徹而又久久弗去者為尤少矣。故知而弗去已是十分難事，況又能盡其節(jié)文詳細(xì)精密，一無(wú)滲漏，得多少工夫方能至此？然又非惟智禮之實(shí)有許多黽勉著力，即樂斯二者亦須一切事情嗜欲休歇解脫，方能打并精神、優(yōu)游涵詠以圓活長(zhǎng)養(yǎng)，乃得生惡可已而至于手舞足蹈不自知之境界也。故今日出門一步即從不慮不學(xué)處著腳趨向，且頭頭都是難事，節(jié)節(jié)都要精專，竭盡生平方得渾化。若更從外面比仿，徇象執(zhí)跡，出門一步已與不慮不學(xué)之體不啻冰之與炭，做得閑熱一分，則去真心日遠(yuǎn)一分，做得成了家當(dāng)，則去真心即如天淵之不相及矣！將以學(xué)圣而反至背圣，將以盡心而反至違心，孤負(fù)一生志愿，虛費(fèi)終身氣力，總只為出門一步差卻，豈不大可慟恨也哉？又豈可不警省而早辯之也哉？”

問(wèn)：“'人不知而不慍’，是君子于此漠然無(wú)所動(dòng)于其中否？”

曰：“如此則孔子之教亦有倦時(shí)矣。蓋此當(dāng)與'不患人之不己知，求為可知也’同看。君子之心，直是要天下萬(wàn)世相通，人有未知，必反己以求為可知而已，于人何敢慍耶？前輩有善說(shuō)孟子仁禮存心一章'將于禽獸何難’，'難’字不讀去聲，直接下'如舜而已’云'鳳凰來(lái)儀，百獸率舞’，于禽獸且無(wú)難也，而況于人乎？如此看來(lái)，方見學(xué)問(wèn)無(wú)歇手處?！?/p>

問(wèn)：“仲由大禹好善之誠(chéng)、與人之益似與大舜無(wú)異，乃謂'舜有大焉’，何也？”

曰：“孟子所謂大小，蓋自圣賢氣象言之。如或告己過(guò)，或聞人善，分明有個(gè)端倪，有個(gè)方所。若舜只以此善同乎天下，盡通天下而歸于此善，更無(wú)端倪，亦無(wú)方所。觀其所居，一年成聚，二年成邑，三年成都。何待有過(guò)可告？又何必聞善再拜也哉？”

因言舜事顧在會(huì)諸友嘆曰：“圣人所以異于吾人者，蓋以所開眼目不同，故隨寓所處皆是此體流動(dòng)充塞，一切百姓則曰莫不日用，鳶飛魚躍則曰察于上下，庭前草色則曰生意一般，更不見有一毫分別。所以謂'人皆可以為堯舜’，'吾非斯人之徒與而誰(shuí)與也’。我輩與同類之人親疏美惡已自不勝隔越，又安望其察道妙于鳶魚、通意思于庭草哉？且出門即有礙，胸次多冰炭，徒亦自苦平生焉耳。豈若圣賢坦蕩蕩，何等受用，何等快活也?！?/p>

問(wèn)：“顏?zhàn)?克己復(fù)禮’，今解作復(fù)卦之'復(fù)’，則禮從中出，其節(jié)文皆天機(jī)妙用，所謂'神無(wú)方而易無(wú)體’者也。乃禮儀三百，威儀三千，圣人定以禮經(jīng)，傳之今古，又若一成而不易者，何也？”

曰：“子不觀之制歷者乎？夫語(yǔ)神妙無(wú)方，至天道極矣，然其寒暑之往來(lái)，朔望之盈虛，晝夜之長(zhǎng)短，圣人一切可以歷數(shù)紀(jì)之，至期吻合而無(wú)差焉。初不謂天道之神化而節(jié)序即不可以預(yù)期也。此無(wú)他，蓋圣人于上古歷元鉤深致遠(yuǎn)，有以洞見其根柢而悉達(dá)其幾微，故于其運(yùn)行躔度，可以千載而必之今日，亦可以此時(shí)而俟之百世。此其盡性至命之妙，而實(shí)修道立教之準(zhǔn)也。我夫子成身造士，一以求仁為宗，正千歲日至、其所洞見人悉達(dá)之者也。故復(fù)以自知，而天之根即禮之源也。所謂'乾知大始’，'通天時(shí)出’者乎！'黃中通理，暢達(dá)四肢’，而禮之出即天之運(yùn)也，所謂'乾道變化，各正性命’者乎！顏氏博文約禮，感夫子之循循善誘，是則三百三千而著之經(jīng)曲之常者也。如有立卓，嘆夫子之瞻忽末由，是則天根自復(fù)而化不可為者也。夫子之為教與顏?zhàn)又疄閷W(xué)，要皆不出仁禮兩端，而仁禮兩端，要皆本諸天心一脈。吾人用志浮淺，便安習(xí)氣，其則古稱先者稍知崇尚圣經(jīng)，然于根源所自，茫昧弗辨，不知人而不仁、其如禮何！是拙匠之徒，執(zhí)規(guī)矩而不思心巧者也。其直信良心者，稍知道本自然，然于圣賢成法，忽略弗講，不知不學(xué)禮、其何以立！是巧匠之徒，竭目力而不以規(guī)矩者也。善學(xué)孔顏以求仁者，務(wù)須執(zhí)禮以律躬，而尤純心以敦復(fù)。敦復(fù)崇禮又能考究百王、會(huì)通典禮，直至吻合圣神、歸于至善而后已焉。是大匠之為方員也，巧不徒巧而規(guī)矩以則之，規(guī)矩不徒規(guī)矩而巧以精之。則其棟明堂而覆廣廈，不將柱立乾坤而永奠邦家于萬(wàn)世無(wú)疆也哉！”

問(wèn)：“均一言教，如何看書冊(cè)與面命之間所得迥然不同？”

曰：“當(dāng)其可之謂時(shí)。吾儕相對(duì)論心，則彼此機(jī)宜自然適中，如渴與之飲，饑與之食，滋味何等甘美？若持書冊(cè)謾謾讀過(guò)，是原未饑渴，與以飲食，雖瓊液珍羞，將葵藿等矣。”

問(wèn)：“坐間有云：'此學(xué)之妙，可以點(diǎn)石為金。’”

曰：“如此譬喻，與圣人之學(xué)尚覺不切。蓋石與金原不相同，若謂人之學(xué)圣，似石化金，則視圣學(xué)太高，而視吾人過(guò)卑矣。不如譬之煉礦，則渾然更無(wú)分別。但礦則體質(zhì)硬脆，色不明潤(rùn)，不能成用；金則體質(zhì)柔滑，精采光瑩，隨人用之皆可行使。此其間只爭(zhēng)鍛煉之功而已。若論吾人天命之性，其不慮而知、不學(xué)而能，渾然與圣人不思而得、不勉而中之體，如金在礦，何嘗少他分毫？蓋自為孩提時(shí)直至今日，親長(zhǎng)之愛敬、耳目之聰明、饑寒之衣食，隨感而應(yīng)，良知良能，明白圓妙，真是人人具足，個(gè)個(gè)完全。但天生圣神，則能就中先覺先悟于天命此個(gè)圣體，直下承當(dāng)受用，正如礦石過(guò)火，便自融化透徹，更無(wú)毫發(fā)窒礙間隔，卻即叫做圣人。然究其所覺悟的東西，則只是吾人現(xiàn)在不慮不學(xué)之良知良能而已。吾人只少了圣人此一覺悟，則便如一片精金，空只藏在礦中，而不成受用。雖是時(shí)時(shí)習(xí)之而卻不著，雖是日日行之而卻不察，即終身去愛親敬長(zhǎng)、食飯穿衣，與圣賢原無(wú)兩樣，而甘心做個(gè)凡夫，而不得名為知道也。故圣人之教天心，不是能令吾人于良知良能之外別有增益，只是以先知覺后知、以先覺覺后覺。如用火鍛礦，則礦一過(guò)火便即是金。吾人既覺，則即我本性便即是圣。故曰：'豈不易簡(jiǎn)？豈為難知？’又曰：'我欲仁，斯仁至矣！’'未之思也，夫何遠(yuǎn)之有？’孔孟口口聲聲只好如此懇切，其教其學(xué)只好如此方便。故嘗謂吾輩若要做作修為，則此學(xué)可以不講；又要費(fèi)力研窮思索，亦可以不講。今受用的是現(xiàn)在良知而圣體具足，其覺悟工夫，又只頃刻立談便能明白洞達(dá)，卻乃何苦而不近前？況此個(gè)體段但能一覺，則日用間可以轉(zhuǎn)凡夫而為圣人。若不能一覺，則終此身?xiàng)壥ンw而其為凡夫。又況吾輩一生辛苦，何處不求？向前如讀書應(yīng)舉、做官立業(yè)，亦非易事。今能轉(zhuǎn)凡為圣，則讀書便是圣賢讀書，至于用世便是圣賢用世，到老也有個(gè)歸著，不虛費(fèi)了精神。今若當(dāng)下甘心棄圣為凡，則雖讀書萬(wàn)卷、功名極品，也只與浮云漂泊、草木腐朽而已。勿以予言過(guò)甚，但考之古今人品，自然明白。誠(chéng)不可不發(fā)憤向前以求入圣途路也。勉之！勉之！”

問(wèn)：“昨因舉業(yè)，至'終日不食、終夜不寢以思，無(wú)益，不如學(xué)也’，題意頗難理會(huì)?！?/p>

余時(shí)隱幾而坐，因指而詢之：“此桌子方整可觀，使精巧干匠竭目力即能成乎？亦必用角尺格之而后能也？”

曰：“若非格以角尺，縱精目巧匠，此桌決難得如是方整?！?/p>

曰：“圣賢出天縱，夫子之精巧更何加焉？但規(guī)矩為方圓之至，圣人為人倫之至，非考古博文、契悟法則，縱心力竭而終非其至。故曰：'我非生而知之，好古，敏以求之?！渌^求，即學(xué)夫古也。其所以學(xué)，即求其至也?！?/p>

曰：“然則思果可廢耶？彼謂'心之官則思’、'思曰睿，睿作圣’者皆非耶？”

曰：“他明說(shuō)'學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆’，故思學(xué)俱工夫要緊，而學(xué)則又所以善其思者也。今規(guī)矩一也，用之制器亦一也。然以拙匠所為較之于巧，則精粗何啻霄壤？是學(xué)之巧而入微者即所謂思，思之精而不易者即所謂學(xué)。故非思則學(xué)無(wú)以成始，而非學(xué)則思無(wú)以成終也。”

問(wèn)：“近聞先生所論，頗有所得?！?/p>

曰：“其見維何？”

曰：“聞?wù)撎烀?，見得我此身隨時(shí)隨處皆是天矣，豈不快暢？又何所不順適也哉？”

曰：“子若如此理會(huì)天命之性，是之謂失而非所謂得也。”

曰：“如何卻反是失？”

曰：“汝既曉得無(wú)時(shí)無(wú)處不是天命，則天命之所在，即生死禍福之所在也。不知惕然生些懼怕，卻更侈然謂可順適，則天命一言，反作汝之狂藥矣?！?/p>

曰：“弟子聞言，不覺渾身局促不能自安?！?/p>

曰：“即此便是戒慎恐懼，而上君子之路矣。所以曰：'君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也?！?/p>

曰：“即此二言，弟子亦難理會(huì)。蓋小人而無(wú)忌憚，如何又說(shuō)小人中庸耶？”

曰：“此正見天命無(wú)所不在，故本性中庸無(wú)分君子小人。但君子知畏天命之嚴(yán)，而小人則器量偏淺，便欲任天之便而過(guò)于自恣，不覺流于無(wú)忌憚爾?！?/p>

曰：“君子小人俱一樣中庸，而何又曰'君子而時(shí)中’？則中庸與時(shí)中豈亦有分別也耶？”

曰：“觀圣賢之言，極是縝密。如曰'率性謂道’、'道無(wú)須臾可離’，便是人人公共。曰'喜怒哀樂未發(fā)為中，發(fā)而皆中節(jié)為和’，便自有分別。中庸二字，可以概言，亦可以分言。概言則皆天命之性也，分言則必喜怒哀樂更無(wú)妄發(fā)，或感而發(fā)，又無(wú)逾節(jié)，方始是中。四者或過(guò)，雖亦平常之人，而中體未免傷而不和矣。細(xì)細(xì)看來(lái)，吾人情性俱是天命，庸則言其平平遍滿，常常具在也；中則言其徹底皆天，入微皆命也。故其外之日用渾渾平常，而其中之天體時(shí)時(shí)敬順，乃為慎獨(dú)，乃成君子。是中者，庸之精髓；庸者，中之膚皮；而戒謹(jǐn)恐懼者，則君子之事天養(yǎng)性以完固精華而克潤(rùn)膚體也。故前此諸大儒，先其論主敬工夫，極其嚴(yán)密，而性體平常處，未先提掇，似中而欠庸。故學(xué)之往往至于拘迫。近時(shí)同志，先達(dá)其論良知學(xué)脈，果為的確，而敬畏天命處未加緊切，似庸而未中。故學(xué)之往往無(wú)所持循。某至不肖，幸父師教詔，每責(zé)令理會(huì)經(jīng)書，一字一句，不輕放過(guò)。故遵奉久久，不覺于孔圣心源，稍有契悟。惟愿諸君勿謂老耄，不相切磋而救正之也。何如？何如？”

問(wèn)：“'學(xué)而時(shí)習(xí)’為《論語(yǔ)》開卷第一義也。今以圣時(shí)之時(shí)為釋，真得夫子達(dá)己達(dá)人之心，且明彰其仁道生生之妙矣。但不知學(xué)者用功即隨現(xiàn)在之動(dòng)靜語(yǔ)默為吾心感通時(shí)出者而習(xí)之乎？亦必如孟子所謂'乃所愿，則學(xué)孔子’――以圣賢經(jīng)書所載時(shí)中之矩則成法而習(xí)之已乎？”

曰：“天之生人，蓋無(wú)有一理而不渾涵于其心，吾心之理，亦無(wú)有一時(shí)而不順通于所感。蓋自孩提之愛敬而已然矣！但行矣不著，習(xí)矣不察，天生斯民必先知以覺后知、先覺以覺后覺。今學(xué)者為學(xué)，其道術(shù)亦多端，使非藉先覺經(jīng)書啟迪而醒悟之，安能的知圣時(shí)之時(shí)而習(xí)之也哉？然所覺習(xí)之時(shí)，又何嘗外吾本心之自然順應(yīng)者而他有所事也哉？即吾夫子以時(shí)而圣，雖自孟子而始表?yè)P(yáng)，然究言其所由來(lái)，亦自三絕韋編于伏羲文王周公之《易》，苦心悉力而后得之。想像當(dāng)日祖述憲章，上律下襲，即其已然之跡而反求于自然之心，復(fù)以所深造而自得者于古人先得我心之同然而印證之，故能通古今、達(dá)變化人成時(shí)中之大圣也。故曰：'我非生而知之，好古，敏以求之者也?！裎崛擞麑W(xué)時(shí)習(xí)，則亦求之《易》而已矣。蓋天道人心，總原是一個(gè)生理，天以生生而成時(shí)，心以生生而習(xí)乎其時(shí)，故'生生之謂易’。易也者，變通以移時(shí)者也。六十四卦，圣人示人習(xí)時(shí)之大綱，三百八十四爻則其節(jié)次也。以大象推之，如曰'天行健’則統(tǒng)論其時(shí)，'君子以自強(qiáng)不息’則統(tǒng)論習(xí)乎其時(shí)也。以爻象推之，如曰'乾之初九’，則詳言其時(shí)，'潛龍勿用’，則又詳言習(xí)乎其時(shí)也。其初則觀天之時(shí)以通吾心之時(shí)，其既則以吾心之時(shí)而希天之時(shí)，及其終而純且熟也，則天之時(shí)即吾之時(shí)，吾之時(shí)即天之時(shí)。圣同天，不其深乎？是之謂'維天之命，于穆不已’，說(shuō)天之時(shí)者，莫辨乎此矣！'圣人純于天道，亦不已’，說(shuō)時(shí)習(xí)者，莫辨乎此矣！愚嘗謂學(xué)《易經(jīng)》者，先明乾之一卦，善學(xué)《論語(yǔ)》者，先明時(shí)習(xí)一章。蓋一明則皆明，一誤則皆誤。凡此皆吾夫子平生精神心髓盡底吐露以與后學(xué)共透天關(guān)而躋圣域，所謂天下萬(wàn)世而無(wú)疆無(wú)盡者也。有志學(xué)孔者，幸共深?。　?/p>

座中因論孔子答仲弓問(wèn)仁與答顏淵問(wèn)仁：“今說(shuō)者似謂其相去遠(yuǎn)甚，某看所謂勿視聽言動(dòng)與勿施于人，其勉強(qiáng)著力處，亦大相類也?！?/p>

已而大眾互相詰難至不可解，予曰：“孔門以仁為宗，諸君且說(shuō)如何方始是仁？”

辯者曰：“'心之德，愛之理’（朱熹語(yǔ)――標(biāo)點(diǎn)者注），此是近日講義所云，某看卻又不如'心公理得’，又不如'全體不息’也?！?/p>

有應(yīng)之者曰：“此皆費(fèi)力，不如圣人自解曰'仁者人也’，何等簡(jiǎn)便，何等明快！”

予曰：“子謂'仁者人也’，果如俗語(yǔ)是個(gè)人即是個(gè)仁耶？此卻枯淡無(wú)味，猶禪家所謂自了漢也。試觀圣人口氣，說(shuō)'克己復(fù)禮’，只'己’字未了，便云'天下歸仁’。說(shuō)'己所不欲’，亦'己’字未了，便云'勿施于人’。真是溥天溥地，渾是一個(gè)仁理生生，便渾天渾地，合成一個(gè)大大的人，而更無(wú)彼此也。且如目前在會(huì)，亦數(shù)十輩人，人人共聽辯論，卻是數(shù)十輩而共一耳也；人人共看著辯論，去是數(shù)十輩而共一目也；又人人心中記憶吟哦許多辯論，卻是數(shù)十輩而共一心、共一口也。天體貫徹而不容二，天機(jī)踴躍而惡可已，'仁者人也’，豈不真名言也哉？”

問(wèn)曰：“此等論仁道理果然明通，但不知學(xué)者卻如何下手？”

予曰：“仁既是人，便從人去求仁矣。故夫子'說(shuō)仁者人也’，下即繼以'親親為大’。謂之'為大’，蓋云親其親不獨(dú)親其親，直至天下國(guó)家親親長(zhǎng)長(zhǎng)幼幼而齊治均平也。此則所謂人上求仁，又所謂中心安仁，盡天下而為一人者也?！?/p>

于是諸君同聲約曰：“茲會(huì)也，其容一人而或外也哉！又其容一時(shí)而或離也哉！”

問(wèn)：“吾人在世不免身家為累，所以難于為學(xué)?！?/p>

曰：“此言卻倒說(shuō)了，不知吾人在世，只因以學(xué)為難，所以累于身家爾。即如座間才歌邵子詩(shī)云'三十六宮都是春’，夫天道必有陰陽(yáng)，人世必有順逆，今曰'三十六宮都是春’，則天道可化陰而為純陽(yáng)矣。夫天道可化陰而為陽(yáng)，人世獨(dú)不可化逆而為順耶？然此非君子不近人情、有所勉強(qiáng)于其間也，蓋'維天之命，于穆不已’，君子之學(xué)通于天道亦不已也。天命不已，是曰生生，生則變化不測(cè)，即陰而陽(yáng)固未嘗不在也。純亦不已，是曰仁心，仁則體物不遺，即逆而順未嘗不在也。故能以仁存心則是與生為徒，與生為徒則是以天自處，夫是之謂學(xué)也。吾人只能專力于學(xué)，則精神自然出拔，物累自然輕渺，莫說(shuō)些小得失憂喜毀譽(yù)枯榮，即生死臨前而且結(jié)纓易簀曳杖逍遙?？?、曾師徒，豈皆作而致其情也耶？要之，仁理生生，原無(wú)死地，人若其中透過(guò)，真是時(shí)時(shí)赤子而步步天堂也。雖千年萬(wàn)載，何異瞬息間哉？大眾合共勖諸！”

問(wèn)：“'仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知’，今欲知此日用卻不也與仁智之見相似耶？”

座中有應(yīng)之者曰：“見之與知，自是兩樣。見原敵知不過(guò)，故善學(xué)者須要不落見聞?！?/p>

又有辯之者曰：“圣賢道統(tǒng)，亦說(shuō)見而知之、聞而知之?！兑捉?jīng)》亦云'乃見天則’、'復(fù)見天心’，故道理只在活看。若云不落見聞，此語(yǔ)則某所不解也?！?/p>

予曰：“二君之論，意本相通而語(yǔ)自矛盾爾。蓋不落之云，即所以為活；而所云活者，亦即不落之別名也。若理看得活，則見亦是聞，聞亦是知，何有兩樣？何得復(fù)為相敵？若不活而落于一偏，則豈惟見聞?dòng)蟹劣谥粗辔磭L不自病自窒也。又豈待見聞而始相妨也耶？”

辯者又曰：“詩(shī)云：'不識(shí)不知，順帝之則?！骋馐ト似涑跻惨R(shí)，久則知識(shí)忘而不用也?！?/p>

曰：“此理也須活看。所云不知識(shí)而順天則者，非全不用知識(shí)，正是不著人力而任天之便以知之識(shí)之云爾。蓋心之應(yīng)感，若非知識(shí)，則天則無(wú)從而顯且現(xiàn)也。”

辯者復(fù)曰：“某想天則之知，正不慮而知之知，此只本體之知也。若非用思慮工夫，則本體之知亦安能以擴(kuò)而充之耶？”

予曰：“心體固須擴(kuò)充，但本體之知原出不慮，則擴(kuò)充之工又豈容閑思而雜慮為哉？《大學(xué)》謂'慮而后得’，人必先之曰'安而后能慮’。噫！非靜定之慮而求天體之得也，難矣哉！”

卷五完