卷三

<經(jīng)部,四書類,四書蒙引

欽定四庫全書

四書蒙引卷三

明　蔡清　撰

中庸章句序

中庸序説得一個道統(tǒng)之傳意思甚分明讀者不必別分節(jié)段可也今提出序中眼目便見首之曰子思子憂道學(xué)之失其傳而作也下句便説蓋自上古圣神繼天立極而道統(tǒng)之傳有自來矣曰堯之所以授舜舜之所以授禹授即傳之也曰自是以來圣圣相承既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳曰若吾夫子繼往圣開來學(xué)曰繼曰開亦傳也曰唯顔氏曽氏之傳得其宗曰及曽氏之再傳曰自是而又再傳以得孟氏曰程氏得有所考以續(xù)夫千載不傳之緒至于自敘則曰雖于道統(tǒng)之傳不敢妄議云云然乃所以自見其有不得而辭者矣但自文武周召而上則任是道統(tǒng)之傳者皆得以行之于上自孔子而下則任是道統(tǒng)之傳者僅得以明之于下孔子之后子思繼其微至孟子而遂泯孟子之后程子繼其絶至朱子而益明然是道也雖曰至孟子而遂泯而此書則不泯也雖曰至朱子而益明非此書則不明也子思之功于是為大　道學(xué)之有成者始得以與夫道統(tǒng)道學(xué)以講道言道統(tǒng)以傳道言

人心道心【芟末二條】

有是人則有是耳目鼻口四肢之類故以耳目鼻口四肢之欲為人心道心指仁義禮智之性則純是一個天理非形氣所得而雜者張子所謂天地之性也故曰道心　天與人以人心必與之以道心以主宰之道心不雜乎形氣而亦不離乎形氣也人品髙下則以二者分?jǐn)?shù)之多寡勝負(fù)而別　不必專以人心之得其正者為道心如此則人心之外更無道心可言矣且如惻隠羞惡辭讓是非之心隨其所發(fā)無非天理豈必皆從耳目鼻口之欲上發(fā)來邪但不可謂人心全與道心相反蓋人心之得其正者亦即是道心爾　人心與人欲不同圣人絶人欲不絶人心故只曰危者安　目之欲色耳之欲聲之類心之知覺也見孺子入井而惻隠遇嘑蹴之食而羞惡者亦心之知覺也皆就心之動處言故上兼言心之虛靈知覺下只言所以為知覺者不同　人心所以危者人心發(fā)于氣若無理以御之則流而莫制矣道心所以微者正以理在氣中易為氣所汨沒故也如此看頗見明白

若成湯文武之為君臯陶伊傅周召之為臣既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳【芟九條減十八字湊合一條】

大全所載張氏師曽之説頗詳多是舉其言之見于經(jīng)者要之當(dāng)兼行事論又按臯陶謨謂天敘天秩和民之衷伊尹曰善無常主協(xié)于克一傳説曰慮善以動動惟厥時周公曰率自中召公曰志以道寧言以道接此數(shù)語似于中義尤切其行事則有不盡傳于經(jīng)者

惟顔氏曽氏之傳得其宗

流派所出為宗故有大宗小宗之説此謂所傳得其淵源也　先儒謂顔子博文精也約禮一也曽子格致精也誠正一也其説固善但于顔曽之所以獨(dú)得其宗者似有未盡蓋博文約禮格致誠正此乃夫子之所以設(shè)教而三千之徒蓋莫不聞其説七十子亦嘗用其力者要必言顔氏由博約之誨而至于見所立之卓爾曽子極格致誠正之功而至于唯吾道之一貫方見得顔曽之傳獨(dú)得其宗而非他人所得與處

異端之説日新月盛【芟末一條】

承上文孟子沒而遂失其傳是指孟子沒后之異端也許氏兼言楊墨恐非是楊墨在孟子時已辟之矣故韓子曰古者楊墨塞路孟子辭而辟之廓如也蓋不復(fù)昌熾于后矣惟若荀?性惡善惡混之説莊生列御冦虛誕之説申不害韓非刑名之説鬼谷孫吳權(quán)謀之説秦漢間迂怪之士神仙黃白之説凡一切惑世誣民非圣人之道而別為一端者皆是也豈必皆楊墨佛老而后始謂之異端哉　佛老之徒非指老子釋迦是謂學(xué)老子釋迦之學(xué)者也蓋老子是孔子前人與孔子同時不待孟子沒而后起釋迦西畨人生于周敬王時亦孔子前人也至漢明帝時佛法始流入中國耳

彌近理而大亂真【芟末一條】

吾儒之道不外乎致知力行二者而已致知者盡心知性也力行者存心養(yǎng)性也佛氏曰明心見性甚有似吾儒之所謂盡心知性老氏曰脩心煉性甚有似吾儒之所謂存心養(yǎng)性此可謂彌近理矣然而吾儒之盡心知性者所以擇善以明乎道即堯舜以來所謂惟精者也彼之明心見性則以覺為妙其歸至于絶圣棄智空諸所有所謂語小則夢幻人世語大則塵芥六合者也其于吾道果同乎吾之存心養(yǎng)性者所以固執(zhí)以守夫道即堯舜所謂惟一之防也彼之防心煉性則以退為長筭其歸在于貪生罔利獨(dú)立物表所謂將欲取之必固與之弱其志強(qiáng)其骨使人無知無欲者也其于吾道又果可同乎此其大亂真可見　吾儒格物以致知佛氏外物以為知吾儒成己以經(jīng)世老氏利己而遺世　佛老之彌近理而大亂真者不止一二件且如中庸之道一平常不易之理也佛氏云世間萬事不如常又不驚人又乆長何其近也又如云有物先天地?zé)o形本寂寥能為萬象主不逐四時雕又何其類吾儒之所謂太極也吾儒曰動靜無端隂陽無始老氏曰虛而不屈動而愈出迎之不見其首隨之不見其后又何其類也吾儒曰不言而信無為而成老氏曰圣人處無為之地行不言之教又何其類也然究其歸則皆不免于外物以為智利己而遺世佛老之病一也蓋吾儒之虛虛而實(shí)老氏之虛虛而虛吾儒之寂寂而感佛氏之寂寂而寂

子思之功于是為大

程子惟得有所考以續(xù)夫千載不傳之緒則子思憂失其傳者今得其傳矣得有所據(jù)以斥夫二家似是之非則子思懼失其真者今不失其真矣亦所謂獨(dú)賴此篇之存者

倍其師説而淫于老佛者亦有之

如?氏論中引莊周出怒無怒出為無為之言朱子以為?氏之言多雜于佛老者是也正為其涉于虛寂也　如游氏云其斯以為舜則絶學(xué)無為矣?氏曰循天下同然之理而行其所無事焉夫何能之有朱子以為皆老佛之余緒非儒者之言也侯氏曰中庸豈可擇擇則二矣朱子謂其務(wù)為過髙而不顧義理之實(shí)此類皆雜老佛誠有所謂循其説而體驗(yàn)之若有以使人神識飛??瞀迷惑而無所底止之意

支分節(jié)解【減一百二十七字】

支是人之四肢手兩肢足兩肢也節(jié)亦是支中之節(jié)皆是借用字也下句脈絡(luò)字亦借用者脈是人身中之氣脈絡(luò)是人身中經(jīng)絡(luò)也　自首章至第十一章為第一支而拆之為十一節(jié)自第十二章至二十章為第二支而拆之為九節(jié)自第二十一章至第三十二章為第三支亦拆為十一節(jié)第三十三章則獨(dú)為一支不必拘于節(jié)解之有無蓋末章再敘成徳入徳之事所謂舉一篇之要而約言之又所謂一部小中庸者無復(fù)用節(jié)解為矣

脈絡(luò)貫通

以支分之脈絡(luò)貫通者言之如第二支九章要皆以申明第一支中道不可離之意第三支十一章則皆承第二支之天道人道而言也第四支則本一篇之要而約言之又通承上三支之意而言也　以節(jié)解之脈絡(luò)貫通者言之如章句所謂第一章子思述所傳之意以立言其下十章引夫子之言以終此章之義文雖不屬而意實(shí)相承也如云此章承上章舉其不行之端以起下章之意又如云承上章大智而言又舉不明之端以起下章也此類今不盡舉通一書皆然也　支分節(jié)解同而異也脈絡(luò)貫通異而同也分解二字意與貫通相對相因又與畢舉相對蓋縱説橫説要得義理周匝也　大抵非支分節(jié)解則渾而無別而義不明非脈絡(luò)貫通則散而無統(tǒng)而意不貫此二句一離一合言之也

詳略相因【芟一條】

自支節(jié)言如首章性道教是舉體要言畧也則于其下十章詳之第十二章言費(fèi)隠略也則于其下九章詳之第二十一章言天道人道略也則于其下十一章詳之篇末則是復(fù)舉一篇之體要也

巨細(xì)畢舉【芟一條減一字】

謂支節(jié)中所言義理皆大小不遺也如性道教之防兼説人物存養(yǎng)省察之功則自由教而入之始推而至于天地位萬物育自仲尼曰以下所論有君子之事有小人之事有智愚賢不肖之事又有大舜之智顔淵之仁子路所聞于夫子之勇何者而不備舉推此類可見又如第二支中有言費(fèi)之大有言費(fèi)之小或兼費(fèi)隠小大之類亦是但不可如王魯齋之説專以費(fèi)隠小大實(shí)之也第三支中所言天道皆大者也言人道皆小者也致曲為小能化為大誠之為小時措之宜為大又如尊徳性以極道體之大者為大道問學(xué)以盡道體之細(xì)者為小故章句謂大小相資是也仲尼祖述章兼內(nèi)外該本末亦大小意也天道章如小徳川流大徳敦化亦可分巨細(xì)但不可拘于此耳末章則自下學(xué)立心之始推而言之以馴致乎其極巨細(xì)畢舉又明矣

初學(xué)之士或有【止】云爾

雖于道統(tǒng)之傳不敢妄議而可以助后學(xué)之行逺升髙使其所立甚卑近烏能梯航入于高逺之域哉蓋亦所謂其辭雖謙而其所以自任之重實(shí)有不得而辭者矣

中庸【芟二條減九十六字】

鄭氏謂此二字蓋是編書者所立非子思當(dāng)時自取此二字為名也愚以為子思憂道學(xué)之失其傳而著此書將以垂之萬世宜不容無個名以舉之且中庸二字發(fā)于孔子而述于此書其義最為廣大而悉備尤為精實(shí)而切至名篇之義無以易此者疑非子思不足以與此

中者不偏不倚無過不及之名

偏是我這里向去倚便是靠著那個東西了如七情之發(fā)其初或偏向在喜邊去其后也結(jié)裹成個偏喜了偏倚之相承亦猶意必固我之相為次第云　子路問強(qiáng)章章句云倚偏著也加一著字便自有辨矣按自有道統(tǒng)之傳以來所謂中者大抵多就用處

言之自用處言則只著得無過不及之説見于經(jīng)典者如虞書之允執(zhí)厥中與論語所引允執(zhí)其中及中庸之為徳也其至矣乎以至中庸所載中庸其至矣乎朱子皆只釋為無過不及之義者蓋堯之授舜舜之授禹與孔子之教詔門人者大抵都就應(yīng)用處言之于無過不及之義為切也若子思之著是書獨(dú)取中庸二字以為名則舉道體之全而言該動靜體用而無遺者也故朱子兼不偏不倚無過不及之義而釋之　道理但至于中則不容有改易矣故堯舜以來只説個中至孔門而復(fù)加之以庸其義益精且備矣非中自中庸自庸也惟中故可庸庸字特以申賛中字耳

中者天下之正道庸者天下之定理

道理二字對舉之亦互文耳若細(xì)分二字之義則道以統(tǒng)體之全言理以其中條理言如仁道也自父子之親以至于仁民愛物之類皆其理也義道也自君臣之敬以至于敬長尊賢之類皆其理也此處則不必泥以此義

此篇乃孔門傳授心法

心法二字鄭氏謂心即中也乃禹謨道心之心字心法謂此書所言者無非此心之體用也其説似未安蓋法字屬人以學(xué)言也故謂之傳授心法若心之體用只是據(jù)心而言未著得一個法字愚意喜怒哀樂之未發(fā)心之體也存養(yǎng)此心之體者心法也喜怒哀樂之既發(fā)心之用也省察此心之用者心法也且其發(fā)也或?yàn)槿_(dá)德或?yàn)槲暹_(dá)道或?yàn)榫沤?jīng)或?yàn)槿責(zé)o往而非中庸之道心法之所在也

其書始言一理

指天命之謂性言即所謂中也者天下之大本也

中散為萬事

如戒懼謹(jǐn)獨(dú)致中和三達(dá)徳五達(dá)道九經(jīng)三重與凡大孝達(dá)孝天道人道之屬皆是要非性外物也

末復(fù)合為一理【減一百七字】

上天之載無聲無臭是即大本大原所在又萬事之所自出者也　或謂始言一理通指第一章末復(fù)合為一理亦通指第三十三章不宜專指天命之性及上天之載二句此説似是而實(shí)非蓋程子時中庸一書只是籠統(tǒng)一篇初無三十三章之別自天命之性至上天之載是始之以一理復(fù)終之一理也　由一理而散為萬事放之則彌六合也由萬事而合為一理卷之則退藏于密也　放之則彌六合卷之則退藏于密亦姑以形容其極于至大而無外入于至小而無內(nèi)耳此只據(jù)書而言不必謂卷舒在我也　六合謂上下四方也書曰光被四表格于上下總六合而言也

其味無窮皆實(shí)學(xué)也

兩句相喚應(yīng)如管商之權(quán)數(shù)似乎有實(shí)用者然理味無取焉如老佛之清虛似乎有理味者然而無其實(shí)焉其味無窮皆實(shí)學(xué)也此所以為中庸也

善讀者玩索而有得焉【芟一條減二十四字】

玩索二字須要自家體貼得蓋必虛心涵泳切己體察然后為玩索而有得然后終身用之不能盡先儒有云以我觀書隨處有得以書博我則釋巻而茫然防哉言也

天命之謂性率性之謂道脩道之謂教【芟一條】

子思子首釋性道教之名義者蓋于名義之辨有所未真則于趨向之路或有不得其正此其所關(guān)系最不細(xì)而為道學(xué)計者最宜先有以別白之也　蓋當(dāng)時異端之説亂真將性道教防名字大槩皆錯解了故子思于此推本其義而正言之曰如此而謂之性如此而謂之道如此而謂之教此乃堯舜禹湯文武至孔子所謂性道教者然也外此則皆異端之説矣教脩乎道道出于性性命于天天一而已則性道

教豈容有二哉

天命之謂性【芟一條減一百三十字】

獨(dú)言天則地在其中矣蓋天包乎地地之下皆天也陽全而隂半也形亦是如此理亦是如此凡地之所生無非是得于天之所施所以謂地對天不過也所以獨(dú)言天命也　天包地則太極之全體亦在其中矣故曰夫天專言之則道也　氣以成形【注】氣謂隂陽五行之氣氣本一也分而為二則曰隂陽析而五之則曰五行天之所以化生萬物者惟此而已矣故曰氣以成形如木以為肝火以為心金以為肺水以為腎土以為脾此五藏之出于五行者然也又以外體言之火為目水為口左耳居?xùn)|方屬木右耳居西方屬金而鼻則屬土也又通一身而論其得于五行者如吳文正公詩云氣火血脈水骨金毛發(fā)木五行皆有土四物載于肉是也皆氣以成形者也有氣斯有理木之理為仁火之理為禮金之理為義水之理為智亦各有所屬也此所謂理亦賦焉者也　健順五常之徳【注】兼人物言自動物言之如或問所謂虎狼之父子仁也蜂蟻之君臣義也豺獺之報本禮也雎鳩之有別智也至于信則其性之出于實(shí)然者是也又如燕鴻之去來有期亦信也蓋仁禮亦屬徤義智亦屬順也若植物之五性似當(dāng)就其五味求之蓋酸者得仁之理辛者得義之理苦以炎上為得禮之理咸以潤下為得智之理就四味中求其中實(shí)者則為是得信之理矣五者亦分于徤順也此可見禽獸草木之各有性也但不得一一與人道相類蓋氣有偏正而理亦隨之此自其分之殊耳　章句云天以隂陽五行化生萬物氣以成形理亦賦焉此即理氣之際乃程邵二先生之學(xué)之所以微有不同者也蓋邵子之學(xué)固未嘗不尚理但不免多從隂陽五行氣數(shù)上著工夫以此于數(shù)學(xué)甚精而于修為之功經(jīng)世之務(wù)或略若程子則以所賦之理為主其學(xué)便用在下文所謂戒懼謹(jǐn)獨(dú)以至于致中和天地位萬物育務(wù)以全其所賦之理而成其參賛之功雖亦知有數(shù)也然所主在理此則自古圣人所以自家做人與所以教人做人者之正術(shù)所謂為天地立心為生民立極者也而邵子于此略焉故一聞杜鵑啼而遂無意于當(dāng)世

率性之謂道【芟五條】

章句云人物各循其性之自然則其日用事物之間莫不各有當(dāng)行之路是則所謂道也或者于此多錯認(rèn)道屬事物不知道自屬我也蓋道由性而出惟我有是性則臨事物時只據(jù)吾性所發(fā)便一一有個當(dāng)然不易之理在若天素所安排者矣故曰率性之謂道只是觸事物而見道道初不屬事物也　或問曰程子之論率性正就私意人欲未萌之處指其自然發(fā)見各有條理者而言以見道之所以得名非指修為而言也此説于率字義解得分曉精矣哉蓋率循也猶言依也不是持循遵循之謂　性道教三者一中庸也何則天命之性不偏不倚之中也率性之道無過不及之中也脩道之教又只是裁其過不及者而使之無過不及以中天下之不中也而庸不外是矣　性出于天故曰天命之謂性道者性之動處也故曰率性之謂道教者道之準(zhǔn)則也準(zhǔn)則必出于圣人故曰脩道之謂教也天命之性率性之道皆不涉人為至教方是圣人所立然亦非以己之私意為之也故曰原其所自無一不本于天而備于我也

不可須臾離也【芟一條減一百四十字】

今人多説做須臾離道不得以不得二字當(dāng)不可二字愚以為只當(dāng)用不可二字還他觀或問有曰循之則治失之則亂若是離他不得又何以能失之章句又曰不使離于須臾之頃又曰以至于離道之逺若是離他不得又何消説不使離又何以能至于離道之逺　須臾非專指不覩不聞時也惟是道不可離于須臾故雖不睹不聞之時亦須戒慎恐懼也云峯就以不聞不睹為須臾則泥矣　不睹不聞即是未睹未聞以其未與物接故無所睹聞也人一應(yīng)事則耳目便有所屬而有所睹有所聞矣　章句道也者日用事物當(dāng)行之理此處不可讀斷了須連下面皆性之徳而具于心無物不有無時不然總做一大句讀方于道之不可須臾離之意為盡或者乃謂日用事物當(dāng)然之理數(shù)字為釋道字之義則誤也　既曰日用事物當(dāng)行之理矣而又曰皆性之徳而具于心自表而言及里也既曰皆性之徳而具于心矣而又曰無物不有無時不然者又自里而言及表也夫何故蓋心雖主乎一身而其體之虛靈足以管乎天下之理理雖散于萬事而其用之微妙實(shí)不外吾之一心理與心本是相為表里者故朱子于訓(xùn)義間亦一表一里言之以見道之不可須臾離者如此　或問云循之則治失之則亂此治亂非就天下國家言治理也事得其緒之謂理亂則不理也

莫見乎隱莫顯乎微【減一百五十字】

隱暗處也指心曲中言微細(xì)事也指一念之動言方一念之動極是細(xì)事事字不可深泥也解字法如此耳暗處之處字亦然隱微二字其究一也　既謂之隱而又曰莫見既謂之微而又曰莫顯者此意全在獨(dú)知上見得故或問云人所不知而已獨(dú)知之則其事之纎悉無不顯著又有甚于他人之知者信乎天下之事無有著見明顯而過于此者矣　以至雜道之逺也【注】上只云不使離于須臾之頃此卻云離道之逺者蓋隱微之際乃一念方萌之初若未有相逺者然理欲從此一分則或日進(jìn)于髙明或日究于汚下而圣狂遂異域矣所謂差之毫厘繆以千里故曰以至離道之逺也以至二字是語其勢之必至者

喜怒哀樂之未發(fā)謂之中【芟一條去一圖】

本是有七情今只言喜怒哀樂四者何也樂兼愛哀兼懼怒兼惡欲屬土而無不在也又約而言之只是喜怒二者而已喜屬陽怒屬隂故大學(xué)言之其所親愛而辟焉者凡五事而下面只以好惡二字該之喜怒哀樂與惻隠羞惡辭讓是非究竟只是一個情其未發(fā)也渾然在中則皆謂之性也

發(fā)而皆中節(jié)謂之和【芟二條減四十八字】

即是率性者也和者無過不及也周子曰中也者和也中節(jié)也天下之達(dá)道也詞雖異而防則同　曰情之正也便見那不和者非其正矣故上文只曰其未發(fā)則性也而此即發(fā)個正字以其自有不正者　情之正者是從本性發(fā)出隨感而通者也其不正者是感于物而動所謂欲動情勝者也故須有戒懼工夫方存得未發(fā)之中須有謹(jǐn)獨(dú)工夫方得有已發(fā)之和或曰天命之性只有仁義禮智及其發(fā)則為惻隠

羞惡辭讓是非之情今置此不用而用喜怒哀樂何也曰子思孟子立言雖殊然要之亦只是一理蓋仁義禮智之性發(fā)而為惻隠羞惡辭讓是非之情見于日用應(yīng)事接物之間究其目亦不過只喜怒哀樂而已如惻隠于孺子之將入井便是哀之中節(jié)者羞己之不善惡人之不善便是怒之中節(jié)者辭讓之中有因喜而辭讓者亦有因怒而辭讓者至于是非必喜是而怒非以此觀之喜怒哀樂之情與惻隠羞惡等情初非判然二物矣但謂之中和則與不中不和者相對尤見得不容不加戒懼謹(jǐn)獨(dú)之工夫耳　天下之達(dá)道與率性之謂道二道字大同小異彼道字對性教言則為義理之名目此達(dá)道字對大本言則為和字之名狀　若只言喜怒哀樂之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和而不曰中也者天下之大本也和也者天下之達(dá)道也則亦未見得未發(fā)之當(dāng)存養(yǎng)既發(fā)之當(dāng)省察也蓋未發(fā)而無以存養(yǎng)之則大本不立既發(fā)而無以省察之則達(dá)道不行也

致中和天地位焉萬物育焉【芟十一條減四十五字】自戒懼而約之【注】約是愈細(xì)意與精字同類乃約而不放之意不是簡約要約之約新安陳氏曰收斂近里貴乎約審幾微處貴乎精二字下得尤不茍　章句以至于至靜之中以至于應(yīng)物之處此處不可讀斷了蓋不用至靜之中字無以起下文之無少偏倚而其守不失不用應(yīng)物之處字無以起下文之無少差繆而無適不然安可泥此而以為上面之靜猶未是至靜之中上面之動猶未是應(yīng)物之處邪　須要知中和之相為體用方知天地位萬物育之相因也于此益可以見中為天下之大本使大本不立達(dá)道其能自行乎使天地不位萬物其能自育乎故曰必其體立而后用有以行也　章句謂天地萬物本吾一體靜言思之理固然也蓋天地之所以為天地者不過隂陽五行而已而其隂陽五行之理則悉己交付在我之身矣是天地乃吾種也至于萬物亦同是出于天地之隂陽五行所生者真?zhèn)€是干吾父也坤吾母也民吾同胞物吾與也如何不是一體初間天地以此理全付于我我卻自戒懼謹(jǐn)獨(dú)而充之以至于天地位萬物育則能全盡其所付之理而又有以參賛乎天地如克肖子之能成父母之事者矣此蓋此章之大防也　蓋吾之心正天地之心亦正【注】天地之心正然后天地之身安所謂位也天地之身安則天地之氣順矣天地之氣順然后萬物之得是氣以化生于天地之間者始遂所謂育也仔細(xì)推來天地之氣順與天地位處無甚分別朱子只是于位育上各求其所以然之故則如此云耳　大抵天下有本然之義理有當(dāng)然之工夫有自然之效驗(yàn)性道教三者皆出于天本然之義理也戒懼以致中謹(jǐn)獨(dú)以致和當(dāng)然之工夫也天地位萬物育自然之效驗(yàn)也蓋有是義理必有是工夫以全是義理有是工夫則自有是效驗(yàn)以應(yīng)是工夫?qū)W者知此可以讀天下之書而論天下之事矣

君子中庸【章芟六條減二百三十八字第四條湊合】中庸者不偏不倚無過不及而平常之理乃天命所當(dāng)然精微之極致也【注】本文中庸字屬君子章句乃把作道理解者蓋道理本自中庸也故承之以惟君子為能體之體之者依其本然之謂也章句體字亦從本文下句反字而生反者不依其本然者也孟子注云性本善故順之而無不善本無惡故反之而后為惡如此看亦見得天命所當(dāng)然一句有著落也精微之極致即所謂中庸之為徳也其至矣乎但

此以理言彼以人之得是理者言為小異耳　以其有君子之德而又能隨時以處中以其有小人之心而又無忌憚也【注】朱子謂君子而處不中者有之小人而不至于無忌憚?wù)咭嘤兄收戮渲鴥蓚€又字以貼本文兩個而字之義其于動靜體用之際剖析明白矣　無忌憚?wù)咚劣衅溆诶碇欠鞘轮Χ疾活櫼菜劣凶仲N置本文無所忌憚字內(nèi)不以對上文戒謹(jǐn)不睹恐懼不聞言　雖曰君子而又時中小人而又無忌憚其實(shí)重在時中與無忌憚上故章句自蓋中無定體隨時而在以下亦獨(dú)為時中與無忌憚致詳也　君子知其在我【注】蓋中庸之道乃日用事物當(dāng)然之理皆性之徳而具于心者也故曰在我　小人而無忌憚或問專以胡廣呂溫栁宗元為言者蓋胡廣在當(dāng)時有天下中庸有胡公之譽(yù)則廣之所以自負(fù)可知蓋廣本是同乎流俗合乎汚世者也宗元嘗有中庸可以入堯舜之道之論蓋自以為知中庸矣而不知中庸乃堯舜之道所歸宿處非堯舜之道由此而入也然則其所謂中庸亦胡廣之中庸耳呂溫中庸事無可考但觀其贊魏徴之詞云撫我則后各盡其志沈浮變通吾道不窮是亦妄自以為識時中之道者不知魏徴臣節(jié)有虧非中庸所求乎臣之義而沈浮變通乃適足以亂乎中庸耳故朱子特斥此三子言之皆以其似是而非也不然古之無忌憚?wù)吆慰蓜贁?shù)而獨(dú)斥三子何也此下十章皆論中庸以釋首章之義【注】如君子中

庸舜之智回之仁子路所聞于夫子之勇以至遵道而行依乎中庸不見知而不悔者便是能存養(yǎng)以致中而天命之性立省察以致和而率性之道行教亦在其中矣若小人之反中庸民之鮮能乆賢智愚不肖之過不及人之所以不能期月守中庸之不可能以至索隠行怪半涂而廢其間人品髙下固有不同然均之為不能致中和而無以立教于天下者也通此十章之言總只是首一章內(nèi)所含之意序次于其左所以相發(fā)明也故曰以釋首章之義又曰以明又曰以終云　釋者有以解其義明者有以申其意曰釋曰明則皆所以終其義也　以性情言之則曰中和中性而和情也以徳行言之則曰中庸不偏不倚之中徳也所謂君子之徳也無過不及之中行也所謂隨時以處中者也故曰中庸之中實(shí)兼中和之義中則庸矣

中庸其至矣乎

章句云但世教衰民不興行或謂由在上無修道立教之君故民不興行此蓋誤認(rèn)世教衰之義而以民字為專指下民也審如其説則圣人但能以中庸之徳責(zé)在下之人而不以責(zé)在上之為民表者獨(dú)何理也且君子不得聞大道之要亦未必不以世教衰之故蓋民即人也易曰君子辨上下定民志民字亦兼上下言也　然亦人所同得初無難事【注】既是人所同得初無難事何故民乃鮮能之曰下章所言正是其所以鮮能之故蓋以知愚賢不肖者生稟之異而失其中又無教以裁其過引其不及而使歸于中也

道之不行也【章減五十九字更定次序】

道者天理之當(dāng)然中而已矣【注】此中字為本文知愚賢不肖之過不及而設(shè)　以知者之過愚者之不及為道之所以不明亦自説得然更不得如此之切蓋一則全以為不足行一則全不知所以行此所以于説不行為尤切也彼知之過愚之不及固猶有知在也以賢者之過不肖者之不及為道之所以不行亦自説得然亦不得如此之切蓋一則全以為不足知一則全不求所以知此所以于説不明為尤切也彼賢者之過不肖者之不及固猶有能行在也故交互言之殊不茍也　要之知者必賢愚者必不肖不明必不行此章特以分系于道之不明不行耳故道其不行矣夫朱子注曰由不明故不行　鮮能知味之知所譬含知行二意又稍在知行之前故章句云人自不察是以有過不及之弊而或問亦曰知道之中則必守之而不失矣　獨(dú)舉飲食者飲食人之常事以譬道不可離為尤切也知愚賢不肖之過不及生稟之異也末云鮮能知味以警其不察啓以加學(xué)問之功也生稟雖有過不及若能加學(xué)問之功則可以至于中矣　味烹調(diào)到正處便亦是一事之無過不及了故以為得中道之喻

道其不行矣夫

或謂道其不行矣夫?qū)Ｖ钢钦哌^愚者不及不宜通承上章智愚賢不肖之過不及而以為道不行曰如此則人皆曰予智其不智當(dāng)起道之不行而反以起道之不明何歟蓋孔子之言初不為中庸設(shè)本是平日零碎説話子思采集將來以發(fā)中庸之義其相承次第亦止是其大意云耳豈得一一若合符契哉

舜其大知也與

舜好問者已知乎未知乎曰圣人固無不知然亦有所未知者如孔子問禮問官之類亦有雖知而未能自信必取質(zhì)于人者如孔子入太廟每事問之類若曰已知而復(fù)問則是偽也圣人無偽若先儒説孔子雖知亦問朱子以置之圈外當(dāng)有説也

舜好問而好察邇言【減五十八字第三條湊合】

看兩個好字其惓惓求益之心何如哉一發(fā)于誠也兩端謂眾論不同之極致【注】兩端是舉首尾以該

其中間不止兩件而已故曰眾論不同之極致　蓋凡物皆有兩端如小大厚薄是譬喻字近多用在正講而又不用個如字以起之為失防矣如自極厚以至極薄極大以至極小極重以至極輕于此大小厚薄之間擇其説之是者而用之乃所謂中也如極厚之説是則用極厚之説而不為太過極薄之説是則用極薄之説而不為不及厚薄之中説是則用厚薄之中之説此又非子莫之執(zhí)中也輕重大小莫不然蓋中無定體惟其是而已　擇之審而行之至【注】執(zhí)其兩端惟精也精則孰為過孰為不及而孰為中皆辨之無或混也故曰擇之審用其中于民惟一也一則專取其無過不及者直頭做將去而其他皆不足以間之矣故曰行之至

人皆曰予知【章末二條出下題】

人何曽納于罟擭陷阱此等以喻禍機(jī)所伏耳言其見利而不見害也　利之所在禍之所伏即罟擭陷阱也因逐利而罹害也　知禍而不知避者行險僥幸也故卒不免如貪財好色彼豈不知其能致害而僥幸之念未忘茍且之習(xí)難革必至于覆敗然后已分明是知禍而不知避也　承上章大智而言又舉不明之端以起下章也【注】舜之智回之仁所答子路之勇及人皆曰予知天下國家可均等都是夫子平日評論之言非專為中庸發(fā)也子思于中庸引之則其先后次第自有意義非偶然也故朱子以承上起下言之然深求其語次未免有不甚相貼處只當(dāng)略略説個大意如此耳不然人皆曰予知章正是不智不智則是愚者愚者不及乃道之所以不行而乃曰又舉不明之端何邪大抵重在能擇而不能守以起下章之能擇能守承上章則不智正與大智相反耳上章能擇而不能守為不智下章能擇能守卻又

為仁可見其上下相承亦大意而已

回之為人也【章芟一條減三十三字移二條入上題】擇其中而行之必行之有終乃能善其事是所以貴乎智也若但能擇而不能守中于前而過不及于后則亦歸于過不及而已何貴于擇哉何取于智哉擇乎中庸自博文而來也服膺勿失則約禮之至矣

天下國家可均也

此亦承上章之意而言蓋必如舜之智而后道可行如回之仁然后可明則中庸之不可能可知此其相承之意也其先之以三者之難者蓋人皆知均天下國家之難與辭爵祿蹈白刃之難而不知中庸之尤難也故特舉以明之愚意不可能謂不可以力能也蓋承上言天下國家之均爵祿之辭白刃之蹈皆是以力為之者惟中庸獨(dú)不可以力為也不然似説殺了而為?雄君子絶徳之論矣　章句云亦智仁勇之事要看亦字智仁勇意不重也只是就天下事中舉出至難者有此三事非是于智仁勇三者之中各取出一事而言也況智仁勇是子思作中庸時所立之意以是三者為入徳之門耳若夫子之為此言則所發(fā)之時不一而所為發(fā)之故亦不一固未必有此意也故愚謂其相承次第亦止大槩云爾　如管仲之匡天下是能均天下國家也然不能明徳新民以致主于王道是其不合中庸而徒以力為之者如丈人荷蕢之徒以隠為髙不屑于當(dāng)時之利祿是能辭爵祿也然果于忘世而亂倫其于中庸之道何如如北方之強(qiáng)者袵金革死而不厭可謂能蹈白刃矣然實(shí)為氣所使而無學(xué)問克己之功其如中庸何哉召忽子路之死固未合于中庸然當(dāng)時之死則皆宜也所以不得為中庸者在于失所事耳

子路問強(qiáng)【章芟末條減十一字】

強(qiáng)者力足以勝人之名故下文節(jié)節(jié)有勝人字末節(jié)則用自勝字自勝則不期于勝人而自勝人矣　南方之強(qiáng)不及乎中者也北方之強(qiáng)過乎中者也此亦且淺淺説個過不及耳蓋此二者之強(qiáng)與下文和而不流中立而不倚者絶非其類二者止是氣質(zhì)所為中庸之強(qiáng)則自學(xué)問克治而來其與二者非但過不及之差也然亦總歸于過不及而已　含忍如何謂之強(qiáng)蓋忍人之所不能忍是亦其勝人處勝人則強(qiáng)矣　寛柔以教則誨人不倦之事不報無道則犯而不校之理如何猶謂之不及蓋此只是任他氣質(zhì)做得來自不適中如夫子不憤不啓不悱不發(fā)固亦不輕于教也又君子有不屑之教誨如孔子之于孺悲孟子之于曹交是也而一于寛柔以教則有可以不用而用者矣安得為中孔子曰以直報怨禮兄弟之讐不與共國父母之讐不與共戴天律父不受誅子復(fù)讐可也魯莊公釋桓公之讐于齊春秋譏之宋髙宗楚襄王為讐人役貽憤萬世袁紹死于曹操其子譚乃投之以殺其弟天下笑之此見無道之有當(dāng)報者彼徒知含忍者一于不報安得為中故或問曰南方之強(qiáng)不及乎中者也以其全憑氣質(zhì)上做來未合義理之正者也

衽金革死而不厭【芟一條減三十四字】

衽金革猶言蹈白刃枕戈相似取蹈借而安之意君子之道也強(qiáng)者之事也一曰道一曰事南北之強(qiáng)其髙下又可見矣

故君子和而不流【芟五條減二百九十一字】

和以處眾易至于隨眾而流而乃能不流特立于眾人之中而無所依其勢易至于倚而乃能不倚達(dá)者志得多至于喪其所守窮者難堪多不能終其所守而乃不變?nèi)芍了啦蛔冄伤^強(qiáng)哉矯者全在此四個不字上蓋眾人都被這個打倒他獨(dú)植立得住不為之倒所以為強(qiáng)也　中立而不倚此最難言中立者無依而獨(dú)立也此中字淺與中庸之中不同中立猶未是強(qiáng)必至于不倚乃為強(qiáng)也如舉世皆出而我獨(dú)處是中立無依也若非見得十分透守得十分堅少間未有不隨眾而出者如伯夷叔齊當(dāng)武王之伐紂也天下諸侯不期而防者八百同心同徳之臣至三千人皆以為紂可伐而從周矣獨(dú)伯夷叔齊斷然以為不可至于不食周粟餓于首陽之下而死是真能不倚者也又如舉世皆處而我獨(dú)出亦中立無依者也然非知得十分透守得十分定少間亦未有不隨眾而處者也孔子當(dāng)衰周之季歴聘諸侯之國而所如不合轍環(huán)不已當(dāng)時晨門譏之楚狂避之荷蕢非之沮溺丈人之徒又往往刺之雖親炙如子路者亦疑之?dāng)?shù)矣而夫子以其不磷不緇之操終不為眾所讙而少輟其無君皇皇之心其中立而不倚又何如哉　和與中立字輕與下文國有道國無道亦一例強(qiáng)處全在四個不字上強(qiáng)哉矯矯強(qiáng)貌所以形容其強(qiáng)也

素隱行怪【章芟二條減五十九字】

此隱字是隱僻之隠是常道之外者下章費(fèi)隠是隠微之隠乃常道之中者一邪一正字同而義不同正大之理人皆可知可能人或忽之惟索隠行怪適中乎人情喜新之病故曰足以欺世而盜名孔子曰不怨天不尤人下學(xué)而上達(dá)知我者其天乎朱子釋之以為無以甚異于人而致其知則索隠行怪之足以欺世而盜名也可知　索隠行怪是賢智者之過半涂而廢固是不及然不必坐以愚不肖之名也蓋過與不及是活套字元無指定名位若上章智愚賢不肖只是就生稟上分個過不及耳今之説過不及者每滯于此是以不得脫灑如南方之強(qiáng)君子之道亦是不及者若槩以為愚不肖則過矣

君子依乎中庸

依乎中庸只説得智仁至于遯世無悔方是智盡仁至處勇即在中也　遯世不見知而不悔者正為此個道理出于天而備于我乃吾分內(nèi)終身所當(dāng)服行一息尚存不容少懈者也有見于此故能遯世不見知而不悔也

君子之道費(fèi)而隱【芟一條減八十八字】

謂之費(fèi)者以道體之散殊無乎不在者也謂之隠者所以賛費(fèi)之妙也　費(fèi)用之廣也隠體之微也【注】本文只是言此道之用廣而其所以廣則有不可知者耳未必將體用做個骨子也章句云者朱子解經(jīng)法例如此　費(fèi)是率性之道隠則天之命也天命之所以為隠者何也上天之載無聲無臭其所以造化萬物而各付以是理者皆莫可得而見聞也故曰視之而弗見聴之而弗聞體物而不可遺但此章言費(fèi)而隠先用而后體后章言夫微之顯則先體而后用蓋此以君子之道言道乃日用事物當(dāng)然之理故先自其著者言之后章主鬼神言鬼神無形與聲者也故必先言其體之隠然后章之言亦以明此章之義合而觀之則是君子之道雖費(fèi)而實(shí)隠雖隠而能費(fèi)也一理也　請問隠之義按朱子云鳶魚飛躍費(fèi)也必有一個甚麼物使得他如此便是隠愚謂此非天命而何蓋天道雖曰無心而成化而實(shí)隂陽五行之外無余理也即是無心之心也　費(fèi)只是無物不有無適不在隠只是上天之載無聲無臭如此説似不費(fèi)辭　自古圣賢論道者多矣未有如子思費(fèi)隠一章之精妙而該括者也　夫婦之能知能行者是萬分中有一分圣人之所不能知不能行者是萬分中欠一分　圣人之所不知不能大槩是沒要事若大節(jié)目所在而有不知不能何以為圣人故言及其至也此至字不可解作至極義只説到那盡處則容有所不知不能者耳　圣人所不知不能者非名物事變?nèi)沼贸Ｐ胁磺兄聞t非己之所能必致與其勢之所不容如愿者也如孔子問禮問官之類則名物事變非日用常行之所切者也如孔子不得位堯舜病博施之類非己之所能必致與夫勢之不能如愿者也皆非分內(nèi)之切務(wù)斯道之極致也

天地之大也人猶有所憾

此特因言圣人有所不能而更上一步言豈惟圣人雖天地亦有不能盡者所以甚言君子之道費(fèi)耳其實(shí)此章説道只指君子所當(dāng)知所當(dāng)行者非并責(zé)天地以體道也　天地之大或以形言或以道言主形言者謂若説天地之道大則天地已盡道了又何以説人猶有所憾主道説者以為此與后章此天地之所以為大也一大字俱以道言論語惟天為大亦謂道大也豈論其形邪言道之用廣雖圣人之徳之盛不能盡雖天地之大亦不能盡也看來后説較長蓋知圣人之髙于夫婦者以徳不以形則知天地之大也亦以道不以形矣　天能生覆而不能形載地能形載而不能生覆如何便憾得他曰如此則見得天地雖大于道亦止各得其一隅必兼覆載生成方為道之全體耳憾只是未足他意惜其猶有未盡也寒暑災(zāi)祥之不得其正亦是有不足他意蓋天地雖大亦形而下者也終不免囿于氣數(shù)道則形而上者也所以律乎形而下者也故天地猶有可憾處

鳶飛戾天魚躍于淵【一節(jié)芟三條減五十四字】

化育流行上下昭著【注】化育流行就物上言或謂道者率性之謂今云化育乃天之命非物之性也曰此知性命之分而未知性命之貫也易曰各正性命豈不就物言邪或曰此氣也又何以言道曰鳶魚之飛躍氣也而其所以飛躍者理也氣便載得許多理出來故理氣自相依而不離　言其上下察也題謂即鳶魚之飛躍而見道之昭著于上下則可謂上下止于天淵道之昭著于上下止于鳶魚之飛躍則不可曰上下察則凡際天所覆極地所載或大或小皆

在其中矣又以上文大小參之即上下之昭著固所以為大而上下昭著之中一物之細(xì)一塵之微亦莫不有是道則自有極其小者矣　章句以鳶飛魚躍為道之用而或問必兼體用言之且用之廣者固可以言昭著體之微者亦可以言昭著乎曰是有説也蓋道之體用自判然不容以混而無別然其實(shí)則體用一原顯微無間用在是體亦在是矣故朱子于章句屢析言之而于或問則又混言之所以互相發(fā)也如即鳶飛魚躍固可以見道之用廣然其所以為體之微豈有外于是哉　活潑潑地即上下察也之意子思吃為人處活潑潑地是自外面者言之謂

其有以洞見夫道體之妙也必有事焉而勿正心之意同活潑潑地又是就吾心內(nèi)言之謂心存則道存而自有以洞見道體之妙也非必仰而視夫鳶之飛俯而觀夫魚之躍然后可以得之也蓋雖有鳶飛魚躍之天機(jī)而無必有事焉之心則道體之妙雖勃勃于目前其如吾之憒憒不了何此程子所以合子思孟子之言而流為活潑潑地之論也精矣哉蓋實(shí)見得者自別也　本文既曰費(fèi)而隠而或問乃曰全體呈露妙用顯行是隠者亦不為隱矣何謂也曰此正以其體用一原也蓋其體之呈露亦止是于其用之昭著處呈露耳其實(shí)非有二也

及其至也察乎天地【芟一條減十五字】

此圣人所以有不能也　察乎天地即所謂洋洋乎發(fā)育萬物峻極于天而天地圣人之所不能盡者皆在其中矣若鳶魚一節(jié)則不必專屬于逺大亦不必專屬于近小總申上意也　讀此一章直是能使人有不敢離道之心蓋知夫婦之愚不肖皆可以與知與能乎此道則吾之未至如此之愚不肖者其可以自絶于此道乎知圣人之于此道猶有所不能盡處則吾之去圣人逺甚者又可不百倍其功而冀其有所造詣乎知天地之猶有憾則又當(dāng)知天地雖大尚未能得太極之全體吾身雖微而太極之全體則實(shí)具足于吾之一心故潛天而天潛地而地茍?其道則兼天地贊化育又可以能天地之所不能矣知鳶魚之飛躍各以道則又當(dāng)思吾為萬物之靈者當(dāng)區(qū)處一世之民物使大以成大小以成小各得其所所謂鳥獸魚鱉咸若可也由是論之益信乎道之不可須臾離也已矣

子曰道不逺人【芟三條減五十九字首條湊合】

道者率性而已【注】率性何以是道不逺人蓋性者所以為人之理也有耳目則有聰明之徳有父子則有慈孝之心道何逺于人哉　朱子曰人之為道之為如為仁由己之為不可以為道之為如克己復(fù)禮之為此説出于朱子再無容疑矣或欲強(qiáng)而同之非也固眾人之所能知能行者也【注】此眾人與第二條

張子所謂以眾人望人者同猶言人人也不是指蚩蚩之庸眾人　張子所謂以眾人望人【云　注云】此章朱子分三節(jié)各一意朱子蓋先入于張子正蒙之言乎恐張子之言未必盡是子思之意也蓋忠恕貫天下之道其于上下文之意宜無不該非但指愛人一端而已也如大學(xué)云有諸己而后求諸人無諸己而后非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也則所求乎子以事父未能一節(jié)亦忠恕之事矣又如孟子注云圣賢之于異端拒之甚嚴(yán)而于其來歸待之甚恕拒之嚴(yán)故人知彼説之邪待之恕故人知此道之可反則以人治人一節(jié)亦為忠恕之事矣

忠恕違道不逺【芟二條減八十三字補(bǔ)題二句第二條湊合】

忠恕違道不逺是學(xué)者事程子所謂下學(xué)上達(dá)之義也夫子之道忠恕則忠當(dāng)一恕當(dāng)貫程子所謂大本達(dá)道之義也而朱子乃皆以盡已推己訓(xùn)之者蓋曽子以夫子一貫之防難言故借學(xué)者之忠恕以明之字義皆同其意致則異不可以曽子言忠恕二字之義為有異于此也亦不可以中庸忠恕之事為即夫子之一貫也當(dāng)味論語注云借學(xué)者盡已推己之目以著明之欲人之易曉也　施諸己而不愿亦勿施于人【補(bǔ)】此本是恕之事而注兼以為忠恕者蓋無忠做恕不出所謂忠恕猶形影要除一個除不得也張子所謂以愛己之心愛人【注】程子曰以己及物仁也推己及物恕也其義精矣張子以愛己之心愛人則盡仁亦非以恕當(dāng)仁也其謂之盡仁即如孟子所謂求仁莫近焉之意但不如孟子之言于仁恕之義自然有辨耳要之恕之熟者即是仁

君子之道四【減五十字第二條出下題移二條入下題】

四者固眾人之所能知能行者而圣人乃自以為不能何也雖曰謙辭毋亦不近人情乎然味本文四個所字方知所謂未能者蓋圣人望道未見之心不自滿其所至而云然也　人倫有五君子之道四獨(dú)遺夫婦一倫者蓋此以責(zé)人責(zé)己言不可曰所求乎婦以事夫未能也故遺之　子臣弟友之道庸徳也以此道而形于言庸言也庸徳而行之必踐其實(shí)使徳有諸己也庸言而謹(jǐn)之必?fù)衿淇扇粑茨苄卸窖圆豢梢脖仄渌苄姓呷缓笠娪谘允菗衿淇梢踩绱苏h方與下文之言顧行相合

庸徳之行庸言之謹(jǐn)【減一百六十字謹(jǐn)之至二條出上題】

庸徳庸言所該自廣而意之所主則重在子臣弟友之道　謹(jǐn)之至則言顧行行之力則行顧言言行相顧則所責(zé)乎子之事已者如此而反求乎己之所以事父者亦既能如此矣所責(zé)乎臣之事已者如此而反求乎己之所以事君者亦既能如此矣所責(zé)乎弟之事已者如此而反求乎己之所以事兄者亦既能如此矣所責(zé)乎朋友之施己者如此而反求乎己之所以先施于彼者亦既能如此矣言行相顧如此君子其不慥慥矣乎賛美之者愿慕之意也以是為則而自勉也　舊説以庸徳之行以下為孔子自責(zé)自修之事于君子慥慥一句不順蓋慥慥賛美之辭不應(yīng)夫子自言而自賛美且君子二字亦有礙而與上文君子之道不同今當(dāng)斷自庸徳之行以下為正言君子之道如此而欲以是為則而自勉則亦自修之事但自修之意當(dāng)安在言外不當(dāng)直入本文云吾于庸徳則必行之于庸言則必謹(jǐn)之而又曰有不足不敢不勉【云　云】也　題若出庸徳之行至胡不慥慥爾須以言顧行行顧言截連上若舊説則當(dāng)截向下

君子素其位而行【本題下去七字芟一條減十四字第二三條出下題】

素其位而行以事言不愿乎外以心言　人之處世非富貴則貧賤故對舉言之至于言患難則在平時可知言夷狄則中國可知所謂雖之夷狄不可棄也是又舉此以見彼也故末更云無入字該之　素夷狄行夷狄素患難行患難非謂茍免而從夷也有道存焉君子雖在夷狄患難亦不離道

無入而不自得【減五十六字末條故無怨上補(bǔ)不援上三字】

按小注入字闊上四者特舉其槩蓋時有萬變事有萬殊物有萬類而道無不在所謂無物不有無時不然要當(dāng)隨時隨處而各盡其所當(dāng)為均一富貴也而富貴等第不同均一貧賤也而貧賤亦有次第對其弟則位兄也對其兄則位又弟也對其父則位子也對其子則位又父也對其君則位臣也對其臣則位又君也以至前后左右無不皆然如此推之方説得素位而行意盡　無入猶言無適也所以自得者以其道之所在而安之吾何歉乎哉　素富貴行乎富貴兩條章句分貼素位而行與不愿乎外不知亦是子思之意否故今看無入不自得一句易混入不愿其外之意看正己而不求于人一句又易混入素其位而行之意至于君子居易以俟命一言又難分析二意矣至于所引射有似乎君子【云　云】似益難于分貼而朱子亦自不奈何矣此與道不逺人章分三節(jié)處后學(xué)尚未得胸中酒然　在上位而陵下則是張其威福以剛制其下使在下奔走惴畏以伸其勢故為慕外在下位而援上則是不安于其下之所當(dāng)為而陵分越等如為士也而欲自同于大夫?yàn)榇蠓蛞捕酝谥T侯或挾才恃功而有所要或言語動靜之有所忽是皆慕外而然責(zé)人而不責(zé)己者也不求人故不陵下不援上不陵下不援上故無怨陵下而不得伸則怨其下援上而有不得則怨其上上不怨天下不尤人只是賛詞

故君子居易以俟命【芟一條】

易平地也【注】如素富貴則富貴所當(dāng)行之道乃我安穏田地貧賤患難夷狄皆然指分內(nèi)事言　俟命指那窮通得喪處君子無心計較也是俟命也

小人行險以徼幸【徼舊作僥芟一條】

行險者不為其所當(dāng)為必騁私智作聰明以為奸邪之事此險道也正與居易相反如此則或貧賤而求得富貴或患難而求得茍免亦非其所當(dāng)?shù)谜叩已啥讯手^之僥幸且曰行險以僥幸則亦未必幸也　此章本言君子此兼小人一正一反一勸一戒之意

君子之道辟如行逺必自邇【芟一條今人是作三句讀了舊在二則曰二句之下】

君子之道四字宜連帶下面辟如行逺必自邇讀之不可于道字?jǐn)嗔斯驶騿栆粍t曰二句二則曰二句以見不可以君子之道行之必以漸為言今人是作三句讀了蓋不以道字為理之當(dāng)然而以死字看了到下面行逺升高方説出進(jìn)為字不思行逺自邇升高自卑即此便見道之無所不在也皆所以明君子之道費(fèi)而隠者也　邇者卑者下學(xué)入徳之事髙者逺者圣人成徳之域也總不外知行二者自知之始而漸至于知之盡自行之始而漸至于行之極然要之邇者此道也而逺者亦不出乎邇之外卑者此道也而髙者要亦不出乎卑之中

子曰鬼神之為徳也其盛矣乎【芟九條減二十八字人身條舊在后移二條入體物題下】

前后諸章明道之不可離是皆以其費(fèi)言而隠即止寓于其中惟此一章則言鬼神之不見不聞而體物不遺為兼費(fèi)隠也大抵只用鬼神體物不遺數(shù)字亦都説盡了只此便已見道之無所不在了便已見道之不可離了蓋實(shí)有是物則實(shí)有是氣實(shí)有是氣則實(shí)有是理盈天地間一氣機(jī)之屈伸往來而不已焉此即理之所在也無物不有無時不然所謂一隂一陽之謂道是也道容可離乎　程子曰鬼神天地之功用而造化之跡也【注】天地之功用即造化之跡也造化指天地之作為處言造者自無而有化者自有而無　張子曰鬼神二氣之良能也　良能者其往來屈伸自然能如此不待安排措置也自然能如此處即其靈也靈則不待使之然而亦不能遏其然乃所謂自然也乃所以為靈也　至而伸者為神反而歸者為鬼【注】至而伸反而歸止是進(jìn)退二字耳要認(rèn)得正而實(shí)若泥于反而歸之詞則異端所謂歸根還原者亦無得而議矣張子曰物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日返而游散朱子之説蓋本此　其以二氣言者亦言其屈伸各有所屬耳非實(shí)有兩個氣而兩氣之外又別有一個氣之貫者也故曰其實(shí)一物而已　鬼神三段注蓋程子之説未見鬼神是隂陽之二氣也故用張子之説繼之張子之説未見二氣之良能實(shí)一氣之屈伸也故朱子又以一氣貫之然后鬼神之義盡矣朱子之説重一氣上二氣則張子已説了　清嘗合章句三説而一之曰鬼神者天地之功用二氣之良能也其至而伸者為神反而歸者為鬼　隂陽非鬼神隂陽之能屈能伸一往而一來者乃鬼神也蓋即氣機(jī)之動靜而已故曰二氣之良能也曰隂之靈也曰陽之靈也蓋天地?zé)o心而成化者也　此章鬼神以往來屈伸者言流行之隂陽也所謂隂精陽氣魂游魄降乃是對待之隂陽非此章之本防若夫隂精陽氣聚而成物則為　神之伸矣魂游魄降散而為變則為鬼之歸矣合則為來而伸散則為往而屈流行之義也　如日月寒暑春夏秋冬風(fēng)云雨露山川陵谷禽蟲草木之屬要皆是鬼神之傳舍也小注云功用只是論發(fā)見者如寒來暑往日往月來春生夏長皆是又曰風(fēng)雨霜露日月晝夜此鬼神之跡也斯言要是借此示人以黙防鬼神之所在耳若謂此即是鬼神則為視而可見聴而可聞矣要之日月風(fēng)云之類亦物也皆鬼神之所體者也　人身亦只是鬼神之傳舍耳故淵明有釋神之説昔有道士成丹一日出神分付其人曰七日不還則燒我身其人不及七日而燒之道士神返而索其身不得甚怒罵之可見神自是神身自是身信乎人身是鬼神之防也　以功用謂之鬼神兩故化也以妙用謂之神一故神也神字對鬼字而言則偏矣單言神則當(dāng)?shù)锰珮O　為徳猶言性情功效【注】為徳二字最難解蓋徳者得也取得之義亦有二端有以稟受所得者言如明徳達(dá)徳之類則解之曰人之所得乎天而虛靈不昧以具眾理而應(yīng)萬事者也曰天下古今所同得之理也有以學(xué)力所得者言如為政以徳據(jù)于徳知徳者鮮之類則解之曰徳之為言得也行道而有得于心也曰徳謂義理之得于己者也惟鬼神之徳難以得義解其所謂徳者乃其性情功效耳然難就以性情功效為徳之義故為之説曰為徳猶言性情功效故經(jīng)傳中惟此一徳字自為一例解　性情功效是一様字不可分體用朱子小注謂視不見聴不聞是性情體物不可遺是功效蓋亦一時問答之言意在欲人之易曉而未必其終身之定論也抑或者記之誤歟朱子又曰性情便是二氣之良能功效便是天地之功用信斯言也則張子所論鬼神僅得其體而程子所論鬼神僅得其用歟故學(xué)者于章句則當(dāng)字字而精研之至于小注所集語類之言多出于門人之所記亦或其前后之異説其合于章句者則取之以為證佐發(fā)明其不合者又自為一例看可也　功效二字當(dāng)以下章所謂氣象功效例看則情狀之意也　盛字意重在體物不遺上雖曰兼費(fèi)隠然隠只在費(fèi)之中即所以體物不遺處無可見聞也蓋其運(yùn)化機(jī)于無跡斡?功于冥冥其曰視不見聴不聞亦是説他那合而為物之始散而為物之終處都無可見可聞所謂上天之載無聲無臭者也豈謂體物不遺之外別有個不見不聞?wù)邽橹w乎

視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺

如今天地之覆載日月之照臨四時之代序風(fēng)云雨露之變化皆可見可聞?wù)咭补手复艘詾楣砩駝t不可此等乃鬼神之跡也鬼神則是氣機(jī)之往來黙運(yùn)于其中者誰得而見之誰得而聞之然鬼神雖不可見聞但就物上觀之則物之所以始者隂陽之合也神之伸也物之所以終者隂陽之散也鬼之歸也是物之始終一皆鬼神之所為鬼神固無物不體無所不在矣道之不可須臾離也于此可見　以一嵗言春夏為陽秋冬為隂凡一嵗之始終莫非鬼神之所為也以一日言之晝?yōu)殛栆篂殛浄惨蝗罩冀K無非鬼神之所為也又如人物之始生草木之方榮隂陽氣合之所為也人物之死草木之枯隂陽氣散之所為也又無非鬼神所在也又如耳目物也少壯之時耳目精明是隂陽氣合之所為也至于老大耳聾目昏則是隂陽氣散所為矣可見鬼神之無物不體處

體物而不可遺【首條出鬼神題下】

鬼神體物非謂造化生物也體字該生死　鬼神雖無形也而有以形天下之形又并其形而反之雖無聲也而有以聲天下之聲又并其聲而收之故曰物之終始莫非隂陽合散之所為也　隂陽一合而物以之始始者神之伸也隂陽一散而物以之終終者鬼之歸也是其體物而不可遺矣　隂陽合散之隂陽則鬼神二字內(nèi)各有隂陽也是橫的隂陽也　依章句云體物猶易所謂干事則鬼神與物當(dāng)稍有先后之別終是氣先乎物也不先乎物何以體乎物物之終始也亦必有以終始之者　體物與干事義例亦小異干則外面有枝葉在體則再無余物在外也章句猶字亦自分曉

使天下之人齊明盛服以承祭祀【減十五字序次湊合末條出鬼神題下】

盛服兼冠履之屬不專指衣也衣與服不同衣特服中之一件故曰服周之冕又曰冕祭服之冠也又周公成文武之徳小注云鷩冕諸侯之服也可見服字所該之廣　鬼神之妙充滿周匝于宇宙之間有觸斯應(yīng)故一祭祀之間而遂洋洋如在也不是齊明盛服以承祭祀了然后有個洋洋乎如在其上如在其左右者也只就祭祀時所見如此見得鬼神之無所不體耳若謂必待齊明盛服以承祭祀然后有個洋洋乎如在其上如在其左右則亦未為體物而不可遺矣下言神之格思不可度思矧可射思正為此也但不可專指祭祀時言耳　孔子曰其氣發(fā)?于上【止】神之著也【注】其氣不必謂是隂陽之氣亦不可謂是鬼神之氣蓋此其氣字是指物之氣祭義載夫子答宰我曰眾生必死死必歸土是之謂鬼骨肉斃于下隂為野土其氣發(fā)?于上【云　云】此蓋以形斃之為鬼而以其神之蔒蒿凄愴者為神也又自作一例論也然畢竟同是一鬼神　神之格思之神即天地之功用二氣之良能者之鬼神何也藍(lán)田之説見于或問小注者詳矣精矣其言曰鬼神者二氣之往來耳物感雖微無不通于二氣故人有是心雖自為隠微心未嘗不動動則固已感于氣矣鬼神安有不見乎其心之動又必見于聲色舉動之間乘間以知之則至著者也故下章曰至誠如神謂鬼神知來者以此

夫微之顯誠之不可揜如此夫【減四十一字芟題一句合下為一條】

言鬼神無形與聲而乃無一物之不體何也凡天下之無形與聲者類皆偽焉而已矣惟鬼神也雖無其形無其聲而實(shí)有其理也故隂陽之合實(shí)有是合也隂陽之散實(shí)有是散也惟其實(shí)有是合故合則為物之始惟其實(shí)有是散故散則為物之終是豈容掩也哉

舜其大孝也與【芟一條】

大孝者非常之孝也下文【云　云】皆大孝之實(shí)也然必以徳為圣人序于尊富享保之上此又非偶然者故下節(jié)只提起大徳與祿位名夀相對説

徳為圣人

凡人能修身慎行不辱其先或能改父之行變惡為美已足為孝而舜之徳則至于為圣人則所以?名顯親者至矣大孝也

尊為天子

凡人有三徳而為大夫六徳而為諸侯亦足以榮親而為孝矣舜徳極其盛至于天與人歸而其尊為天子則其親為天子之親尊親之至也非大孝乎

富有四海之內(nèi)【減七字】

凡人之養(yǎng)親或菽水可以盡懽或每食必有酒肉亦足為孝矣又或儋爵而有百乘之入或受封而享百里之國則其為養(yǎng)已崇而其為孝也亦已鮮矣其富至于奄有四海任土作貢以天下養(yǎng)養(yǎng)之至也非大孝乎

宗廟享之

凡能不墜先世之緒克紹前人之休者亦可謂之孝矣今舜為天子則當(dāng)有數(shù)世之廟以祀其先祖與夫父為士子為大夫而祭以大夫之?dāng)?shù)者有間矣此亦大孝也　宗廟享之謂宗廟享舜之祭鄭氏謂舜享子孫之祭未然也

子孫保之

凡能燕翼其子若孫或得以賞延于世者亦可謂之孝矣而舜則紹堯有天下于是本支百世封有爵邑以嗣以續(xù)勿替引之其子孫所保之業(yè)又非其他人之比也亦大孝也　舜之子孫章句不舉商均而乃及虞思陳胡公之屬者指其云仍之逺者言以見其遺澤之無窮所以為孝之大也　子孫謂虞思陳胡公之屬【注】虞思者蓋虞君名思也有夏所封以其女妻少康于難中與之田一成眾一旅因以匡復(fù)者也陳胡公周武王所封其父在周為陶正武王以元女妻胡公改封于陳故曰陳胡公胡公謚也依趙注如此説今謚法有彌年夀考曰胡保民耆艾曰胡

故大徳必得其位一條【芟二條并一題減九字】

此亦是即舜之事而論其理如此與下文栽者培之同意非専就舜一人言也其曰舜年百有十嵗者章句以證其實(shí)也亦見此節(jié)是因舜言也　凡有徳者皆必得其位有大徳者必得天子之位下文曰故大徳者必受命此章之微防也

必得其夀

上言尊富享保不及夀此乃言夀可見上文意重大孝上全未有獲福意此方以徳為主而言其理當(dāng)?shù)檬歉Ｒ?/p>

故天之生物

物字兼動植小注謂其本固者雨露必滋培之其本傾者風(fēng)雨必顛覆之以其本固釋栽者字極正當(dāng)?shù)曷讹L(fēng)雨字面卻未是此只説得植物耳章句曰氣至而滋息為培氣反而游散則覆氣字豈指雨露風(fēng)雨之屬邪蓋其氣即在那物身上是物自帶得個培覆之理也

必因其材而篤焉【芟二條】

言因其材而有所加也篤字非全好字栽者培之固篤也傾者覆之亦篤也皆因其本質(zhì)之異而異其所加也篤厚也厚加也人多不悟厚之為加　天道福善禍淫此理究竟如何蓋天地之氣有一隂一陽一善一惡人之所為亦有一隂一陽一善一惡方以類聚也天之生物因材而篤人之所為好則天地好氣自與他相湊聚若不好則那不好底氣亦自與他相湊聚故曰吉人行與吉防又曰吉人自天相也

無憂者其惟文王乎

文王無憂與大舜之無為正相類文王之無憂者以其父作于前而子述于后也舜之無為者以堯當(dāng)其勞于前而又得人以任眾職于下也

以王季為父以武王為子【第二條減三十三字】

如舜禹以瞽鯀為父則作之者無其人矣如堯舜以朱均為子則述之者非其人矣能無憂乎又如湯崩太丁未立而太甲之初立尤未免于顛覆典刑則在湯亦有遺憂矣武王雖有圣父然末受命而成王幼沖未克負(fù)荷向非有周公為之?dāng)z政則周之王業(yè)亦未可知然則武王亦不能無憂者矣　子述之文王蓋亦樂其業(yè)之有所托耳非必冀其代商而有天下也下文言武王周公之事則圣人之所以順乎天而應(yīng)乎人者豈文王貽謀之本心哉所謂此事間不容發(fā)一日之間天命未絶猶為君臣夫子所以謂周之徳可謂至徳也　文王之無憂如何説是道之所在蓋無憂非道而其所以無憂者則道也父作之者積功累仁之事也子述之者繼志述事之孝也非道之所在而何

武王纉太王王季文王之緒【除一條歸論語泰伯章】纉繼也緒業(yè)也此止謂繼世耳一戎衣而有天下卻是后日事也

武王末受命

味末之一字可見武王初未有利商之心而急于大統(tǒng)之集也易曰湯武革命順乎天而應(yīng)乎人況太伯之日乎　但曰周公成文武之徳便見周公不是專擅也況在攝政之時乎　成文武之徳曰徳者尊親之孝固人子之徳也　追王太王王季不言文王者蓋武王在時文王已追王矣但以末受命未暇追及太王王季耳　太王本號古公今不曰古王而曰太王恐如后世太祖太宗之義蓋周公以其為王跡之所起故如此追稱也又按史記載文王謂呂望曰吾先君太公望子乆矣此太公即太王也昔只謂之太公而今追王則謂之太王情理宜然也以世次言之文王于太王已稱為祖武王周公時則宜稱為太祖故曰太王歟曰王季者以不容單稱王故以季字配之古人重字如子思之于孔子亦稱仲尼云　太王王季既追王則祀以天子之禮不待言矣先公只祀以天子之禮而不追王太王王季只追王而不加謚非獨(dú)以親踈之辨亦以其功業(yè)之不同也故武王初得天下便追王文王至于太王王季姑俟熟議至周公乃成之信乎武王周公之孝皆中庸之道也

斯禮也達(dá)乎諸侯大夫及士庶人【芟三條減二百三十七字更定次序裁剪湊合】

使皆得以生者之祿追享其親也　斯禮即是上祀先公之禮主祭禮言下文父為士數(shù)句亦重在祭上言皆得用生者之祿也葬禮只與祭禮相形言之蓋葬用死者之爵自周公未制禮之前已是如此故父為大夫以下不可以葬禮并言達(dá)乎諸侯大夫及士庶人只管到祭以大夫處不可謂管到無貴賤一也蓋達(dá)乎諸侯大夫及士庶人者自上而達(dá)于下也期之喪達(dá)乎大夫三年之喪達(dá)乎天子者自下而達(dá)之于上者也此言喪禮只是因言祭禮而及之耳于葬禮意尤輕　既曰達(dá)乎諸侯大夫及士庶人而下文只言大夫士所以為例也若父為庶人子為士則葬以庶人祭以士父為士子為庶人則葬以士祭以庶人父為大夫子為諸侯則葬以大夫祭以諸侯父為諸侯子為大夫則支子不祭而自為大宗矣　葬用死者之爵使死者得以安其分祭用生者之祿使生者得以伸其情　期之喪所以達(dá)乎大夫者蓋天子天下之主諸侯一國之主則于期年以下之親皆其臣屬惟始封之君不臣諸父昆弟再世之君不臣諸父而已又安能一一為之服乎蓋其親不敵貴也喪服自期以下諸侯絶則天子可知大夫降者期降為大功大功降為小功小功降為緦麻緦麻下則無服矣　既曰三年之喪又曰父母之喪何也父母二字最重若曰惟三年之喪則自庶人上達(dá)于天子者何也蓋三年之喪父母之喪彼諸父昆弟猶可伸其貴貴之義子生三年然后免于父母之懐者則初無貴賤之別也于此不用其情烏乎用其情故凡為父母喪者無貴賤一也語意是如此　末節(jié)要看章句數(shù)個推字與及字一則推文武之意以及夫王跡之所起二則又推太王王季之意以及于無窮三則又推己以及人也推己以及人此句指斯禮也達(dá)乎諸侯大夫及士庶人至于父母之喪無貴賤一也即所謂制為禮法以及天下者也上文追王太王王季上祀先公以天子之禮此猶只是一家禮制耳

四書蒙引卷三