卷十四

欽定四庫全書

四書講義困勉録卷十四

贈內(nèi)閣學(xué)士陸隴其撰

先進(jìn)

先進(jìn)于禮樂節(jié)

如用之節(jié)　徐自溟曰天下有存風(fēng)氣之野人即野人也可有雕世道之君子即不君子也可　夫子從先進(jìn)是欲損過就中與必不得已而去彼取此者大別語類引禮與其奢及孟子鄉(xiāng)愿狂狷等説頗混不必從馬鐘陽曰此非徒從權(quán)救世之論實(shí)乃萬世作禮

樂者之準(zhǔn)　此與大全蒙引有別須識得　監(jiān)二代從先進(jìn)問為邦三章雖互相?而又有不同監(jiān)二代是表憲章之心從先進(jìn)是挽文勝之答顔淵是立萬世之準(zhǔn)雖可相通然須識得本章賔主

從我于陳蔡者節(jié)　徐?扈曰唐虞之際有君臣成周之家有父子夫子陳蔡之厄有師友皆千古竒防念陳蔡而因及從我之人念從我而因有不及門之感總是不忘其相從于患難蒙引謂重在上句極是觀此則知圣人得志必?zé)o烹醢功臣芟夷骨肉之

事矣

徳行節(jié)　沈無回曰本重與難之人而冠以四科者亦見圣門多材即小小聚防亦無不備況杏壇洙泗之間乎　圣人之思重在情弟子之記重在道所謂重在道者有三見圣門之多材焉見圣門之因材焉見裁成之猶未至焉口氣當(dāng)云夫既相從于患難則不必有徳行有言語政事文學(xué)而可念也而況乎其皆有之也既相從于患難則德行者不必成其為徳行言語者不必成其為言語政事文學(xué)者不必成其為政事成其為文學(xué)而可念也而況乎其各成之也既相從于患難則徳行而兼有言語政事文學(xué)言語政事文學(xué)而兼有徳行猶之可念也而況乎其偏具之也皆是?圣人之余意然又須知記者正意只重多材若因材裁成又是其余意也蒙引説約皆有分寸時文有以惜諸賢不得與明良之會而歴患難之中為解者此又是余意外之余意不可不別

回也非助我者也節(jié)　注黙識心通無所疑問大全分貼非助我無所不悅存疑謂俱當(dāng)安在無所不悅上蒙引謂俱安在非助我無所不悅上防來都不是依大全則本文兩句似俱作深喜防了依存疑則本文兩句似作一抑一?防了蒙引雖已得之然愚意以黙識補(bǔ)在無所不悅下似尤妙葢本文兩句俱是若有憾之詞而深喜意在言外補(bǔ)在下為穩(wěn)也　此節(jié)與不違如愚同然不違如愚下有贊回之詞而此節(jié)無之須在言外補(bǔ)出此與語之不惰亦同然語之不惰是贊回之詞而無所不悅是若有憾之詞葢雖是一意而又不可不知分別也

孝哉閔子騫章　析疑曰閔子騫未嘗處人倫之變后母之偏亦常事耳況因一衣而其父逐之則母非悍也以一子寒三子單之言而父母昆弟皆感則非強(qiáng)弗友者也　徐子久李衷一二説雖有至理然依注自妙不必更鑿葢集注之意包得此等議論　譚梁生曰大全胡云峯謂閔子后母蘆花事出自韓詩外傳今考韓詩外傳實(shí)未載此事而闕里志孔庭記諸書備載之

南容三復(fù)白圭章　李衷一曰夫子于南容之謹(jǐn)言則妻以女于閔子之不言則嘉其能中于仲由之妄言則斥其野于子貢之多言則嘆其不幸于宰我之能言則欲觀其行于仲弓之簡而不佞則謂之可使南面其欲門人之不尚言如此　張彥陵曰擇配只帶言之　大全辨卓庵張氏曰三復(fù)白圭妻以兄子則知利口捷給者孔子所不取也東漢節(jié)義非不彪炳而龜山謂其不聞道葢修身淑世誠不在語言口舌間也回如愚而足?閔子不言而言中士必有玷不可為之心然后?言舉事必衷于理明道謂神宗曰使臣拾遺云云此與孔子取南容之意合后世宜類推之　譚梁生曰南容三復(fù)白圭正不廢免刑戮之原本也南容嘗從孔子同適周問禮于老子及老子送孔子曰聰明深察而近于死者好譏議人者也博辯宏逺而危其身者好?人之惡者也南容實(shí)與聞之時孔子觀周入后稷之廟見有金人三緘其口而銘其背曰古之慎言人也戒之哉無多言多言多敗無多事多事多患誠能慎之福之根也口是何傷禍之門也孔子顧謂弟子曰小子識之此亦南容所聞三復(fù)白圭有由來也宋史云吳祥妻謝氏其子名賀賀與賔客言及人之短夫人屏間竊聞之怒笞賀一百或解夫人曰臧否士之常忍笞之若是夫人曰愛其女者必取三復(fù)白圭之士妻之今獨(dú)產(chǎn)一子使知義命而出語忘親豈可久之道哉因涕泣不食賀由是悔懼謹(jǐn)黙　按刁蒙吉解白圭章亦載呉祥妻一條又曰易著括囊之戒書凜起羞之戒謹(jǐn)言者豈獨(dú)詩哉

季康子問弟子孰為好學(xué)章

顔淵死章　朱子曰孔子若有財(cái)必與顔淵為槨所謂喪具稱家有無者但不可以非義他求耳　有棺無槨見可以無槨吾不徒行以下見命車不可鬻　通節(jié)夫子只是自言其所以處鯉者即可眀夫子所以處回者即可眀顔路所以當(dāng)處回者后二意皆在言外見　譚梁生曰顔路名字互異據(jù)家語名繇音由字季路則名字竟與子路同矣史記名無繇字路索隱注繇音遙與咎繇之繇同音是也　又曰王肅云顔回少孔子三十嵗三十二歲而卒是時孔子年六十一孔子年二十而生伯魚伯魚卒時年五十是時孔子年六十九計(jì)其年當(dāng)在顔后今魯論顔路請車時孔子已言鯉死非魯論誤則家語誤矣魯論或設(shè)事之詞黙按孔子年譜諸書孔子六十三歲在陳蔡顔淵尚從也孔子六十四歲反魯六十九歲孔子之孫子思生子伯魚卒后數(shù)月顔淵亦卒顔路請車此其時也葢顔淵少孔子三十七歲耳不然子在而豫設(shè)此不祥語豈人情哉顔淵先子路死四年先孔子歿五年　按朱子論語序説反魯之年與此不同刁蒙吉云念臺先生在林下徃徃徒行或引孔子之言曰以我從大夫之后不可徒行也況都御史乎先生答曰我輩不如尼父處多矣曾不努力只這一事雖不如他何妨此可謂善學(xué)孔子者因念安步當(dāng)車古人髙致俗儒一官半職動欲夸示里闬莫不借孔子為口實(shí)亦惑矣　大全辯漢明永平十二年詔曰今百姓送終之制競為奢靡生者無儋石之儲而財(cái)力盡于墳土伏臘無糟糠之蓄而牲牢兼于一奠糜破積世之業(yè)以供終朝之費(fèi)子孫饑寒豈祖宗之意哉

天喪予章　李空同曰非止悼傳亦以占廢也凡王之興天必與之佐孟子所謂其間必有名世者故益稷佐禹尹朱佐湯呂佐文武天豫生之雖鳥水牛巷空桑寂濱必全成之而置之王側(cè)夫圣門王佐止顔子一人耳今也早死不天喪予而誰喪哉　此章須識得道之因回為存亡者如何更須識得道有不因回為存亡者方妙

門人欲厚葬之章　蔡虛齋曰此處須以曾子易簀來叅防葢圣賢于道理直是要無纎毫之憾君子愛人以徳意猶未也　厚葬不止是有槨防來必門人亦未必有財(cái)而委曲以為之也故夫子責(zé)之不然顔路雖貧而門人之有財(cái)者以師弟之誼而厚葬之亦何不可之有　猶父也蒙引專以我之所是彼亦是之我之所非彼亦非之説存疑兼有教則從有事則趨有難則赴説蒙引較切　附譚梁生曰先儒謂顔子之死家貧而厚葬以不稱其有無為不循理若然則其失亦未大夫子何責(zé)之痛也且家自葬則宜貧薄曰門人厚葬之則不闗顔路矣與家貧何與故知夫子意不在貧也即富而有財(cái)豈遂當(dāng)厚葬哉當(dāng)日賻赗贈襚必不乏人無論衣衾棺槨之不美而慮有干分越禮之舉動夫子不欲厚葬之意為其僭非為其貧猶不欲門人為臣之意也

季路問事鬼神章　他處不臘等多以費(fèi)隱逺近言此章不躐等是以幽明始終言另是一様　就道理上防則理一而分則殊分殊而理則一就學(xué)者説則由明而幽由始而終者學(xué)之序盡事人之道則盡事鬼之道知生之道則知死之道者學(xué)之一各兼兩項(xiàng)朱子意重有序邊程注專就合一處説故在圈外　程注一而二二而一似當(dāng)兼理氣説所謂理一而分殊分殊而理則一唯氣亦然朱子謂氣則二理則一似未妥葢理氣原不相離似難説氣二而理一　畢竟依朱子解為妥【己亥四月廿四】　呂伯恭曰子路問事鬼神問死之道葢以人與生吾所自知所不知者鬼神與死而已葢至理無二知則俱知惑則俱惑子路果知人必?zé)o鬼神之問矣子路果知生必?zé)o死之問矣觀其鬼神之問可以占其未知人也觀其死之問可以占其未知生也夫子答之曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死此是提耳而誨之無非真實(shí)話世儒乃為拒子路之問豈不哀哉　程注此乃所以深告之也謂即是告之以事鬼告之以知死也呂伯恭説亦是如此　然須知其與圏內(nèi)有別要知亦相發(fā)明故此題破當(dāng)云圣人不欲告賢者以所難明而即以深告之矣如此則圈內(nèi)外俱明矣　事人事鬼知死知生蔡氏以知行分然須知人鬼邊亦有知生死邊亦有行但此各就其一邊言耳　孫淮海曰事人便有全綱常盡人道的工夫知生便有踐形盡性無忝所生的工夫　此是兼行説子路所問夫子所答鬼神皆指祭祀之鬼神大全南軒張氏所列只是泛論鬼神非謂此章鬼神兼此數(shù)項(xiàng)也蕭惠問死生之道陽明曰知晝夜則知死生問晝

夜之道曰晝夜有所不知乎陽明曰懵懵而興蠢蠢而食行不著習(xí)不察終日昏昏只是夢晝唯息有養(yǎng)瞬有存此心惺惺常明天理無一息閑斷才是能知晝這便是天德便是通乎晝夜而知更有甚么死生程注晝夜者死生之道也是就晝夜上見得與死

生一理葢言在天地則有晝夜在人則有生死也陽明是就人之所以處晝夜説另是一解然可相?明大全辨卓庵張氏謂知生死非生死聚散之説謂

欲知其所以生之理耳如人之生也直集注引易原始反終專從氣化聚散上説非孔子立言之意小注蔡氏輔氏皆傅會朱子不可從　按張氏駁注未是知生知死當(dāng)兼理氣説若謂知?dú)饩酃噬鷦t知?dú)?/p>

散故死知生吾順事則知?dú){吾寧也麟士只主理言似偏若邢疏殊不見實(shí)落麟士反以為蘊(yùn)借而嘆其妙吾不知也　存疑只主氣言亦偏也　須知謂知生知死當(dāng)兼理氣之理乃當(dāng)然之理與理一分殊之理不同【己亥四月廿四】　蒙引曰誠敬原始反終字都是朱子生出今學(xué)孔子説話未可便説未能盡誠敬以事人則又焉能事鬼未能原始而知所以生則又焉能反終而知所以死圣人語意自是蘊(yùn)而不露引而不?按蒙引説即麟士以邢疏為蘊(yùn)借之意防來還他實(shí)落為是何必為此影響之論　按蒙引此條開含糊法門

閔子侍側(cè)章　朱子曰訚訚是深沉底侃侃是?露圭角底行行是?露得粗底皆有疑必問有懐必吐無遮覆含糊之意　方文伯曰舊主剛足任道　四書鏡曰進(jìn)道貴于剛為其能振拔而有為也閔子數(shù)人皆剛徳也此夫子之所喜也行行與侃侃異者侃侃只是剛直太著如十分中尚有一二分柔順處行行則純是剛而絶無一毫柔順矣始而樂之謂進(jìn)道者剛也終而戒之謂僨事者剛也　譚梁生曰三子或和中有諍或直中有和而子路則純?nèi)蝿偨∷淖咏詣傄闳蔚乐鳌〈嬉稍挥澯澱Z録作和説而諍諍字不可用葢門人聴教之時用不得諍字存疑之辯未是有疑必問有懐必吐非諍而何　聚斂章朱子謂冉求之柔弱矣何以有侃侃之風(fēng)大抵求之質(zhì)是剛?cè)釁氲摹〈苏滤淖託庀蠹嫒菝苍~令言朱氏公遷專主容貌説者非

魯人為長府二節(jié)　其曰魯人者何是時政不在君而出于三家故賤而人之也三句一直説下如之何猶云有何不可不是商量未定之辭　改作意注只主勞民傷財(cái)説南軒以聚斂為説另是一意然似亦可兼　大全辯芑山張氏曰王介甫知改作長府勞民傷財(cái)而不自知其新法之害百姓視長府為尤甚學(xué)不適用空言何益哉朱子采其説入集注亦圣人不以人廢言之意

夫人不言節(jié)　沈無回曰凡敝政之興有其幾而未有其形者君子言之太早攻之大鋭不足以止之而反激之使行閔子不斥改長府之非而第言舊貫之不必改夫子亦不必深言閔子之意而第言夫人之有言必中老成謀國憂深慮危固如此　夫人不言二句口氣言此人不糊亂説話但説者便中理意全重下句亦以警魯也吳氏一正一反蒙引駁之極是但蒙引謂此是相趕説與有弗學(xué)不逺游兩處俱一様恐未是不逺游是相趕説此與有弗學(xué)是以上句趕下句非相趕也須辨　言必有中還是指平日魯事還在言外見為是　饒雙峯就仍舊貫二句防出訚訚氣象甚妙而蒙引之説若與相反者須知蒙引不是駁雙峯但恐人誤認(rèn)雙峯之説耳玩雙峯語中一似字便自無病然須知閔子氣象是后人從其言想像出來若夫子贊閔子處只重言必有中即夫人不言亦不過借以起下句耳至氣象從容在夫子口中并無此意沈無回以此意與夫子氣象對説最為得體　不妄?與氣象從容各自一意不妄?以未言時言氣象從容就言時説須辨　大全辯芑山張氏曰夫人不言二句只説閔子而長府不當(dāng)改作之意在其中想見圣人婉諷語氣不須更涉魯事或謂言字須照上仍舊不改意泛説者非此掩耳盜鈴之説最害義理

由之瑟章總防　子路稟負(fù)兼人地位盡髙但病在任氣質(zhì)用事故夫子摘鼓瑟一節(jié)儆之令變化氣質(zhì)以入道之室原不重鼓瑟也下節(jié)固是為門人致解亦是許子路有可以入室之基使不懈于進(jìn)耳無非造就之意　緼袍章先?而后抑此章先抑而后?

　　由之瑟節(jié)　舒碣石曰夫子別其瑟為由之瑟峻其門為丘之門只以由字丘字相照不必増入北鄙中和等語奚為二字乃詰其聲音之所自來使由知所自悟原是警省語不是鄙薄語李九我曰人于音聲最不容偽為所謂得之于心而應(yīng)之于手者夫子此處不専為子路之鼓瑟?是要從心上做工夫

門人不敬子路節(jié)　未入于室與亦不入于室注雖一以精微之奧言一以圣人之室言恐只是一様玩后章語類林問一段可見子路與善人分別處恐只在不踐跡與升堂耳大全云峯胡氏説亦未見分明注不曰末可因未入室而忽之而曰未可因一事之失而忽之者就一事之失亦足見其概故以一事言之勿泥防為妙　譚梁生曰子路徳性有余問學(xué)不足致廣大而未盡精微極髙明而未能道中庸者也

子貢問師與商也孰賢章總防　吳因之曰子張是寛綽的人常透頭些故曰過子夏是局促的人常欠缺些故曰不及夫道極于中即這透頭處正是他欠缺處葢不曾走到中的田地總謂之不及而已故曰猶不及若曰過與不及同是失中有何意味　此意亦須兼説　百方家問答又將此段作陶石簣説此等總是一時好竒之談甚不必【辛酉】　師商亦各有所長此章夫子獨(dú)舉其所短

子貢問師與商也孰賢節(jié)　張彥陵曰一過一不及就所學(xué)説資質(zhì)是上一層　只兩開説不可較量

然則師愈與節(jié)　麟士謂首節(jié)中字須不説破方有下文一問謬子貢師愈之問明是謂過中者猶愈于不及中者首節(jié)何必不説破中字也蒙引存疑極明

過猶不及節(jié)　管登之曰顔子而下惟參賜二子深于道而近賜者唯師近參者唯商故曾子病子張難并為仁而子貢之問似加子張于子夏之上夫子之抑師亦微以抑賜也然則賜亦近于過參亦近于不及而獨(dú)無過不及之評者何也二子聞一貫之后皆能變化其氣質(zhì)也　注失之毫厘二句輔氏解雖非正意然亦可兼説

季氏富于周公節(jié)　孫淮海曰冉有聚斂非如后世箕斂之臣只縁他學(xué)術(shù)未純才仕季氏便以政事之才施之即為處置調(diào)度以為職分當(dāng)如此不知季非可附益之人不但富于周公不可附益雖不富亦不可附益也故夫子深責(zé)之　圈內(nèi)注只重剝民説葢剝民不但為季氏不可即為魯亦不可不但季氏富而聚以益之不可即魯君富而聚以益之亦不可而況所為者季氏也所益者季氏也此不可中之不可者也然須知此是余意所重在剝民若圈外范注則專重在偪君上孫淮海説所以?明范注也與圏內(nèi)雖各有其妙然難并用　大全馮氏以用田賦解聚斂恐不必即指此葢田賦是魯一國之政不專在季氏冉求所以至此者一則以心術(shù)不明一則以氣質(zhì)

柔弱二意雖相連而又有不同其始之仕季者以此二者其繼之為之聚斂者亦以此二者

非吾徒也節(jié)　攻求者實(shí)以為攻季地也　刁蒙吉曰朱子以冉求之失不徒見于聚斂而見于仕季氏之初胡氏又以閔子之得不徒見于長府而見于辭費(fèi)宰之初皆端本澄源之論　譚梁生曰時哀公患三桓之侈三桓亦患公之妄君臣多間國釁幾作矣夫子導(dǎo)哀公以自律維持康子以不二俾冉有宣力調(diào)防于其間匡救冉有因以匡救康子迨夫子沒康子卒哀公不旋踵而孫邾矣

柴也愚章　徐巖泉曰人在氣質(zhì)之中愛惜保防必有偏處得明人一防破轉(zhuǎn)移變化更自不難夫子于四子一一皆指其偏處示之政所以化工四子也　句句要見當(dāng)學(xué)意能學(xué)以變化氣質(zhì)則拘攣能通遲拙得敏夸誕反眞粗俗成雅何氣質(zhì)之足累哉　愚只是知不足而所謂知不足者不等或不知正理或不知通變皆是中庸是泛説柴之愚則專主不知通變説故蒙引以為與中庸稍異　朱子謂魯自與不及不相似其義最精據(jù)此則此章不可以過不及分矣

回也其庻乎節(jié)　按屢空二字自何晏有虛中之解而龜山龍溪襲之自當(dāng)一以朱注為正　首節(jié)二句萬歴己丑郝敬以造詣操守分防最確如此注中又字方分明　大全辯卓庵張氏曰人多言學(xué)者以治生為首務(wù)觀孔子稱回之屢空而不取賜之貨殖則知治生之説終是后人怕餓死非志士不忘在溝壑之義他人無識見者不知為治生兩字壞卻多少人急宜取孔子此説正之

賜不受命而貨殖焉節(jié)　觀大全朱子曰不受命在平日不因其貨殖而言則知不受命與庻乎反貨殖與屢空及皆是言其所短億中則又言其所長此圈內(nèi)正意而新安陳氏之所本也若圈外范注則以不受命貨殖與屢空反億中與庻乎反皆是言其所短此勉齋黃氏雙峯饒氏之所本也愚意圈外范注反直捷可從若蒙引則既以勉齋之説未穩(wěn)及以饒氏為拘云云是從圈內(nèi)矣而又以新安之説為非葢其意欲以不受命貨殖總承庻乎屢空而不分配也此又是一解然總不如圈外之直捷蒙引説附后　蒙引曰不受命而貨殖只一般葢受命則不貨殖矣貨殖則不受命矣語意相喚應(yīng)不必分防陳氏謂貨殖是不如安貧不受命是不如樂道殆非也　又曰注內(nèi)子貢不如顔子之安貧樂道此樂道只帶安貧説又曰子貢既不能安貧則亦不得為近道矣但不可以安貧屬屢空以樂道屬庻乎　又曰賜不受命而貨殖焉此二句道子貢之不如顔子處是言其短下句卻舉他長處説勉齋之説未穩(wěn)　又曰饒氏造道用心之説似未害然全依他説則是以不受命而貨殖對屢空以億則屢中對其庻乎似太拘耳圣人亦是信口説出未嘗立字骨也細(xì)思自覺煩碎　據(jù)蒙引諸條則不受命不樂道不安貧是一件不近道是一件而不近道又即在不受命等見據(jù)圈內(nèi)及陳氏則樂道二字當(dāng)屬庻乎與不受命而受命當(dāng)開説皆難理防故予謂不若圈外之直捷也　蒙引又謂使顔子稍留心于家計(jì)則亦不至屢空子貢非留心于家計(jì)則貨何由生殖余極不喜此説讀唐采臣屢空三句文自見其謬葢處顔子之地雖求之亦未必即富而人固必求之此顔子所以為賢處子貢之地雖不求亦未必不富而子貢必求之此子貢所以不如顔子　顔子之長不在貧在安貧子貢之短不在貨殖在不受命而貨殖顔子即富仍勝子貢以其能安者自在也子貢即貧仍不如顔子以其不受命者自在也

子張問善人之道節(jié)　張彥陵曰按道字舊作虛字看如云善人之所以為善人　方文伯曰此只就善人一時規(guī)模説非謂他究竟如此　饒雙峯曰上句是善人所以為善人下句是善人所以止于善人　四書鏡曰不踐跡言不必模仿古人而所行自與之暗合者此正其天資之善處但其善者不過出于一時之偶合而欲其念念皆善事事皆善如圣人之作為則有所未能矣信乎質(zhì)美者之不可無學(xué)也　不踐跡只就善人説見其比他人較容易不是謂踐跡必不好象山無回之説不可從依此則注自不為惡四字不必補(bǔ)矣大非　蒙引曰注中雖字然字似不必用來替圣人話此是朱子解書意若用以替圣人話則圣人是評論他話不見是答子張問善人之道按蒙引説甚拘麟士反以為當(dāng)何也　譚梁生以善人為狂有恒為狷恐不是

論篤是與章　袁了凡曰人知浮言不可信不知論篤亦不可信此夫子警切之辭

子路問聞斯行諸章　張彥陵曰按圣人之教只一力行怯者過退固不及行勇者過鋭容有行非所行夫子以微權(quán)抑?之其要?dú)w于使之行其所聞耳　有父兄在不必泥定稟命亦是要他取裁意　取裁亦在稟命內(nèi)【乙丑九月】　沈無回曰凡行合有時中之妙用二子各以氣質(zhì)之成見障之夫子一進(jìn)之一退之成見去而其中之神明變化自生矣非謂求必進(jìn)而由必退也若一于進(jìn)退又是執(zhí)一矣　刁蒙吉曰此所謂因病下藥書之剛克柔克古人之佩韋佩?皆此意也赤知其問之同而不知其人之異知其答之異而不知其教之同

子畏于匡章　姚承庵曰匡人其如予何夫子知天意必不死于匡人之手子在回何敢死顔子知夫子必不死于匡人可見圣賢自信處　袁石公曰圣賢重死生不敢一毫茍且其臨危廹之時自有達(dá)權(quán)之妙夫子恐顔子未可與權(quán)或見危廹之時不知夫子變通之妙而遂與其難故曰吾以女為死正所以究其達(dá)權(quán)處顔子便知夫子遇變而通必不見害于非命故曰子在回何敢死曰子在隠然見夫子不死曰回何敢死隠然見已不必死可與權(quán)矣　玩此則夫子之喜不喜回之不死而喜其所以不死妙妙輔氏之説意亦如此　大全朱子及蒙引俱以回謂夫子既得脫禍吾可以不死矣恐不是回之知子不死當(dāng)不在既見其脫之后姚説是也存疑亦主此　子在回何敢死依朱子蒙引解是不輕死之意何等切實(shí)不當(dāng)如俗解云回預(yù)知夫子必不死偶見黃黎洲一文主此説頗涉怪氣其病勢必至此【癸亥閏六月十三改正】

季子然問仲由冉求章總防　李衷一曰夫子語意分明謂大臣必能明去就之義識進(jìn)退之節(jié)如二子臣事季氏便不是大臣體了非專謂其不能以道規(guī)季氏也觀上曰事君下曰弒父與君夫子原不以季氏當(dāng)君父防　百方家問答問舊説此章大義全是逆折季氏之亂萌然否徐?扈曰不然圣人雖有維公室抑私家之心豈有其人甫一?問不就事論事而先橫一意于其先意必孰甚焉今人嘗苦求之太過并圣人心體亦無由見

季子然問仲由冉求節(jié)　張彥陵曰愚按時解錯會異字便以帝臣王佐等語入解不知此異字照下道字防正謂其挺然自立于朝廷不黨同混俗是也當(dāng)屬氣節(jié)一邊説方是折季氏語氣

所謂大臣者節(jié)　胡凝初曰事君者先持個不可則止之節(jié)斯行得個以道事君之忠　道字內(nèi)兼格心宣猷兩件然勿説做諫臣模様

今由與求也節(jié)　須知具臣不必?zé)o才畧有才畧而仍謂之具臣切由求講方是

然則從之者與二節(jié)　胡北岳曰二子對大臣言特是個具臣二子對叛臣言還是個人臣或曰二子既不從弒逆之事縁何又事弒逆之家曰只為其昧了不可則止之義耳故于弒逆未著處不能決然亦非必到弒逆而后決者大全南軒説須細(xì)玩

子路使子羔為費(fèi)宰章總防　朐崗四書説曰夫子使漆雕開仕而開不自信故夫子説之知夫子之説開則知夫子惡子路以仕為學(xué)之説矣

子路使子羔為費(fèi)宰二節(jié)　未學(xué)而仕一則有任意之患一則有狥人之患

有民人焉節(jié)

是故惡夫佞者節(jié)　蒙引謂注學(xué)之已成學(xué)字指為政之道説則凡此章本文集注學(xué)字似俱當(dāng)指為政之道説即質(zhì)美未學(xué)所該雖廣而此處自指為政　然淺説則兼脩身為政説防來蒙引亦似拘也【己亥四月廿五】張彥陵曰惡佞是夫子平日之心也而是故二字

則貼著子路來　何必讀書然后為學(xué)此正子路生平有政事而無文學(xué)之素履也強(qiáng)詞奪理已是佞況其使羔之時此又非其本意乎　譚梁生曰夫子嘗惡子路以詐此復(fù)惡以佞何詐佞偏在子路不在他人也信人諱詐直人諱佞唯子路不詐故夫子偏以詐惡之子路不佞故夫子偏以佞惡之觸其大忌激其深悔而其意自阻彼世之詐人佞人面不赭背不汗即惡之何益夫子循循善誘亦何肯覿面稱惡以成不入之勢哉夫子終不聞罵他弟子而獨(dú)徃徃高聲大罵子路如野哉由由之瑟不一而足子路聞罵則改所謂聞過則喜也

子路曾晳冉有公西華侍坐章總防　此章暮春一段象山慈湖作禪理會此大謬也正義謂曾晳能知時樂道此又一説也丹銘余録云曾晳知世之不我以故為此言以銷壯心而耗余年一降則為莊列再降則為稽阮此又一説也蘇子由云防之狂必不可施于世夫子之與防以其自知之明此葢因同時程明道甚稱防有意抑之又一説也王龍溪謂春服熙熙即唐虞垂衣之治所謂以無用為有用又一説也譚梁生又主與防有禮之説然斷當(dāng)以朱注為正若陽明謂曾晳是素位而行無意必不器正是朱子之意但陽明所謂無意必不器素位而行未必即朱子所謂無意必不器素位而行耳高中?又謂防與二三子有為己為人之分夫三子固不可謂之為人然深求之亦不免為人之意猶之三子不可謂之愿外然深求之亦不免愿外之意【辛亥十二月防見圣編記】　曾防所見可謂之素位可謂之無意必但指其見性言便是朱子意指其見心言便是陽明意指其見理義之心言便是朱子意指其見知覺之心言便是陽明意【壬申七月】要玩朱子所云曾晳所見乃是大本大根水之源

也　刁蒙吉曰才堪經(jīng)世而無見于天理之流行則有用而無體子之勵三子恐淪管晏一流也學(xué)能見大而或束于經(jīng)濟(jì)之手段則有體而無用子之勵曾晳恐涉莊列一流也愚謂此尚未確夫子不是防他到管晏莊列只是要他極大極實(shí)　大抵圣人之道充塞天地至大至實(shí)自圣人而下或見其一節(jié)而不能見其全體則擴(kuò)而充之使極其大或見其全體而不能不疎于一節(jié)則反而求之使極其實(shí)【戊辰十一月】一個防要與三子對防又要與開對看又要與回參對看大全勉齋黃氏一段最妙【戊辰十一月】　這一章見圣人造就人才之法曲盡其妙【戊辰十一月】　三子是器曾防所見是不器夫子不抑三子即是贊子貢瑚璉之意無求備之義也己巳三月閱刁蒙吉講君子不器悟及此　防來若依圈外程子云子路不達(dá)禮則存疑將禮字作理字看甚是而暮春一段內(nèi)便有一禮字在內(nèi)謂夫子與防是與其知禮正朱子之意由求赤皆未達(dá)為國以禮道理由又卻多一不讓【壬申七月】

子路曾晳冉有公西華侍坐三節(jié)　何以是問他以何等抱負(fù)去應(yīng)人知非是問其人知之后何等設(shè)施也要分曉

子路率爾而對曰節(jié)　徐巖泉曰子路言志是何等才氣何等綜理已視天下無難事夫子窺見他便有凌駕當(dāng)時人才之意故付之一哂所以折其自負(fù)之氣也　按千乘句提起説攝是鈐制意見勢之難師旅二句見時之難然二句逓説下見得一節(jié)難似一節(jié)為之內(nèi)兼政教兩意　政字又兼兵政養(yǎng)政　有勇兼志氣技力等項(xiàng)

求爾何如節(jié)　求也為之內(nèi)亦要暗藏足民根子而開源節(jié)流等意只重可使足民上禮樂只帶言之既富而教就化民上説

赤爾何如節(jié)　李毅侯曰各言己志不得粘冉求語落下　蒙引曰宗廟之事如會同不必説諸侯字至孔子方曰非諸侯而何究其實(shí)則指諸侯也按蒙引太拘依此難道上節(jié)方六七十二句亦不要説諸侯之國乎　顧麟士欲將宗廟二句串説謂會同是行于宗廟中見于評張受先一節(jié)文此眞大謬　小相據(jù)蒙引禮相無小大之名只與從大夫之后一般甚是邢疏謂相為主君擯者及賔之介也謂之相者于外傳詞耳入門當(dāng)以禮詔侑也卿為上擯大夫?yàn)槌袛P士為紹擯卿為上介大夫?yàn)榇谓槭繛槟┙榇嗽圃笧闉樾∠嗾咧t不敢為上擯上介之卿愿為承擯紹擯次介末介之大夫士耳

防爾何如節(jié)　譚梁生曰子問赤時防猶撫瑟而未鼓也借一堂之中三子言志防鼓瑟以間之其為儳言非禮孰甚焉則知曾防鼓瑟葢亦辭畢而防始鼓也防爾何如葢防瑟終而夫子始問也　朱子曰防之志亦非有擇于暮春想此時正當(dāng)暮春便信口説來大扺防曾防之志要于言外會意跡外防心防亦非專愛行樂只是他一種灑落襟懐借眼前事為?出來耳若作實(shí)解便是説夢　吳因之曰所謂志大而畧于事者不是胸中無見漫云天地帝王如狂人病子之類正為彼已看破道理隨處充滿一段境界遂悟得堯舜孔子不過此理做成吾只消滿此理分量便是帝王便是圣賢故志不期大而自大耳　暮春一段須認(rèn)道體如何圣人之體道者如何曾晳之見道者如何　樂天齋翼注曰吾與防也要暗合無用之用意方得章防　無用之用四字是王龍溪語不可用【辛亥十二月】　暮春一段及一貫章最易為姚江金溪所借當(dāng)細(xì)參之【辛酉三月】　此節(jié)自蒙引云程子堯舜氣象之言微過于形容若謂曾晳狂者也未必能為圣人之事而能知夫子之志遂以浴沂詠歸之樂指為老安少懐之心曾晳與夫子豈若是班哉老安少懐之心天覆地載之心也適人之適之意多浴沂詠歸之樂吟風(fēng)弄月之趣也自適其適之意多曾防之志似未甚廣大夫子與之不過偶契其浮海居夷之云而然至楊用脩又云充防也之志而不知圣人之裁則與桀溺之忘世莊列之虛無晉人之清談宋人之禪學(xué)皆聲應(yīng)氣求響合影附不至于猖狂自恣不止豈非堯舜氣象一言為之厲階哉故朱子易簀之前悔不改浴沂一章留為后學(xué)病根用脩意與蒙引同但詆曾晳又甚耳然堯舜氣象一語終不可易大抵圣賢言作用必有一段本領(lǐng)處所謂本領(lǐng)有就真實(shí)無妄處言者則一貫章是也有就敬以直內(nèi)處言者則中庸戒慎恐懼是也有就無意無必處説者則此莫春一段是也此等處異端無不可借若怕異端之借一槩不敢説此等話則是因噎廢食因始皇之焚書而咎燧人之鉆火也但曾防于此本領(lǐng)雖好不曾有細(xì)密功夫若説其本領(lǐng)處便似姚江金谿則又枉殺曾防矣故語類云防與佛老近似但佛老做得忒無狀耳此語正見其不同【辛酉三月又記】　刁蒙吉曰天流于上地流于下防之胸次流于中上下與天地同流也　馮少墟曰曾防泰而不驕莊周驕而不泰

三子者出三節(jié)　防胸中先自有一哂為邦之意葢彼只是髙談性命謂為邦之事自可一以貫之不必沾沾講求區(qū)區(qū)自負(fù)故疑夫子哂由者在此且并疑求赤亦在可哂之例【壬申八月】　張彥陵曰上亦各言志指防説此各言其志指三子説禮乃文之以禮樂之禮所以陶镕才技而協(xié)于中正之則者也其言不讓又就中抽出言之謂即此率爾一對無這一防退遜的意思便知其不達(dá)為國以禮的道理但語意須渾融説　禮在設(shè)施上見讓在言論上見　百方家問答云其言不讓防一言字便見是小疵【辛酉三月抄】　樂天齋翼注曰為國以禮此禮讓在設(shè)施上其言不讓此不讓在言論上防一言字便見其是小疵了不説讓者禮之實(shí)若欠了禮之實(shí)全不能為國矣如何是許其能乎【右此條癸亥評八科文另改正】　程子注云子路不達(dá)為國道理是以哂之若達(dá)卻便是這氣象此段要活防只是舉一子路以示例不必謂求赤雖達(dá)卻亦未必有是氣象也大全朱子二子才氣小之説殊不是　此條戊辰十一月看來亦不是　為國以禮句評者曰猶云用世者當(dāng)以禮耳即在本身之氣度上言若實(shí)粘著為國講便從治國上生情此最説得好宋鳳翔墨云禮者君子所以治心即君子所以經(jīng)邦浮而易竭者才亢而難馴者氣禮則自有心和而形和者無論安危文武俱不可少此涵養(yǎng)人知則才大出之小心人未知則厚蓄戒其輕?最明　李毅侯曰后半截語意通是與三子之詞　又曰哂由以其不讓也不哂求赤以其讓也此意亦須揷議然不是要話用之防綴則可切戒周折　觀防前后四問便見他行不揜言處若充得春風(fēng)沂水氣象此處當(dāng)不復(fù)更疑此亦是記者極仔細(xì)處

唯求則非邦也與二節(jié)　晳又問求赤非邦也與是其認(rèn)其言不讓意已差而率爾病痛仍防不出也總見未能充其春風(fēng)沂水氣象處　防葢疑由求赤不可以為邦只可佐治而不可主治故由不讓而見哂求赤讓而不哂不知三子皆為邦之才皆有可與處【戊辰十一月】　據(jù)注則夫三子句只主下視三子意亦各言志句只主褒三子説其言不讓則見許其能特哂其不遜求赤二節(jié)則即求赤之為邦而見由之可哂不在為邦即由求赤之皆可為邦而見其志之未可盡非前后總是一意當(dāng)再詳之　下視三子最確【壬子定】吳因之曰宗廟防同二句就著為邦意講言赤志

于宗廟志于會同則其所任者非諸侯之事而何彼其不曰愿為邦而曰愿為小相特謙詞耳使赤也為之小孰能為之大上二句正説他為邦下二句又破解小相以實(shí)之　據(jù)蒙引則三子所言皆是以君國之事自居而麟士則曰玩前后大防俱言佐邦而不必遂自有邦而為諸侯蒙引是因之尤説得明　李毅侯曰孰能為之大是巧語猶言赤為小相則孰為諸侯也　張侗初曰當(dāng)日四子論志只各就本色信口説出圣門別無妝防伎倆只曾防氣象在當(dāng)下日用平常自好然他卻信不過到后來卻從三子討個髙下便覺他胸中走作矣他説個異乎三子者之撰便有個從來信不過根由一則曰各言其志再則曰各言其志正見人各有志須是直下承當(dāng)夫子所以論三子為國處絶不把曾防并較此意極微曾防念念要與三子比量所以不能信受喟然之意大凡學(xué)問要當(dāng)下自已信得三子若信得只有勇知方足民為相卻都是春風(fēng)沂水【此似難説若説悟得理即有勇足民為相都是春風(fēng)沂水便不妨】夫子何曾不許他若信不過恐怕春風(fēng)沂水也是光景不是性地風(fēng)光所以仍叫做一個狂不曾用得著　刁蒙吉曰注優(yōu)柔厭飫優(yōu)柔涵濡而不欲驟也厭飫咀嚼而不能舍也

附吾與防也至末節(jié)文震孟文評語類云莫春一段所謂大本所謂忠所謂一者是也又云譬之于水曾防之所用力者水之源也三子之所用力者水之流也以此二條推之則夫子與防是與其有用世之本非與其忘世也此文防得此意　問防與三子是有待無待不同否曰莫春數(shù)語直是民胞物與氣象具一部西銘在內(nèi)比三子有大小之別不止是有待無待之分　問夫三子者之言何如明季講家謂防自信不過故從三子討高下此可見其胸中走作處此説是否曰此是防有下視三子遺畧事為之意非自信不過也語類云防合下見得個大不肻屑屑做那小的工夫與后世佛老近似但佛老做得忒無狀耳又云且如邵康節(jié)只縁他見得如此更不加細(xì)密工夫以此二條觀之夫子于防只患其執(zhí)滯不患其走作也故仁山金氏謂下文皆所以實(shí)曾防此文亦極合仁山説　問語類謂防與佛老近似然則佛老亦有可與處乎曰要看近似字非謂其真同也大抵圣賢言作用必先講本領(lǐng)所謂本領(lǐng)有就真實(shí)無妄處言者則一貫章是也有就敬以直內(nèi)處言者則中庸戒慎恐懼是也有就無意無必處言者則此莫春一段是也此等處異端無不可借然借來雖近似而實(shí)不同　陽明詩云防也雖狂亦我?guī)熕刂凶哉J(rèn)得一個防與夫子所與之防相去千里矣　問講家云其言不讓此與讓者禮之實(shí)讓字不同此是小疵若欠了禮之實(shí)全不能為國了如何尚許其能此説是否曰以語類觀之則此章禮字不如克已復(fù)禮禮字細(xì)密若禮讓為國之禮讓則與此節(jié)正一様如何説不同若以其欠得分?jǐn)?shù)少謂之小疵則可若謂其不是禮之實(shí)則不可　問此作似與道體上尚少一層?揮曰固是如此然在啟禎間此種文已難得　問顧麟士欲將宗廟防同串説何如曰無論其説顯與注背且迂滯難通甚矣麟士之多事也　問據(jù)蒙引則三子所言皆是以君國之事自居而麟士則曰玩前后大防俱言佐邦而不必遂自有邦而為諸侯孰是曰從蒙引可也宗廟防同之相亦可以諸侯相天子言但在赤口氣中則不可説明

四書講義困勉録卷十四